慧律法師:大佛頂首楞嚴經講義 十番顯見 第二十一  


圓瑛法匯

大佛頂首楞嚴經講義

十番顯見

2007.9.15——2008.3.9文殊講堂

第二十一張DVD

2.顯示見性不動

這一段是告訴我們:每一個人都有如如不動的本性。

經文:[阿難雖復得聞是言,與諸大眾口已默然,心未開悟,猶冀如來慈音宣示。合掌清心,佇佛悲誨。]

[冀]:就是希望。還是希望如來的慈音宣示。[佇]:就是等待。

這一段經文很容易。這時候阿難[口已默然],表示不再辯駁,也就是不再執著凡情己見。然而心仍未開悟,所以[合掌清心],表示恭敬地以清淨之心,等待開示,而不是如前之滿心狐疑、執著。

經文:[爾時世尊舒兜羅緜網相光手,開五輪指,誨勅阿難及諸大眾:我初成道,於鹿園中,為阿若多五比丘等,及汝四眾言:一切眾生不成菩提及阿羅漢,皆由客塵煩惱所誤。汝等當時因何開悟,今成聖果?]

開悟有什麼好處呢?開悟就是開佛的知見、悟入佛的知見、證悟佛的知見。佛法要解決什麼問題?就是解決煩惱、無明。我們這個無明像一陣風,來無影,去無蹤,意思就是:很難去覺察到無明,很難去破除,困難就是困難在這個地方!那么,諸位!把差別相的東西會歸到平等相,就是佛法。什麼叫做五陰本如來藏,妙真如性?我們了解,色、受、想、行、識是五陰,把這個複雜的變成單純的,是什麼意思?色,它有一個共同性,色、受、想、行、識,它有一個共同性,色法是生滅、是緣起,所以,它就是空。因此色就是空的意思就是:即生滅當體即空,就是不生不滅的如來藏性。受,所有的覺受、所有的感覺都是錯覺,無論是苦受、樂受,喜、憂、舍受,全部都是妄,也就是在這個世間,所有的感受都是虛妄的。所以,我們不能跟著感覺走,我們要跟著正覺走,所有的感覺都是錯覺。苦、樂、憂、喜,會歸到一個單純的層面,就是生滅,就是無常。所以,受即是空,受就是佛性。色即是空,色就是佛性的展現,佛性可以在色法展現。受即是空,所有的感受,都可以顯示佛性,你只要如如不動,妙用就會現前。想即是空,想就是佛性,想就是心對境產生的意識型態,而這個意識型態當體即空。所以,想即是空,想就是我們的佛性,這個時候的法的想,所有的都是覺性的展現。行是生滅,生滅當體即空,就是不生不滅,不生不滅就是如來藏性的展現。所以,一切身口意生滅,其實就是不生不滅的如來藏性。識即是空,識就是執著,就是分別,執著跟分別,它有什麼特質?就是生滅,就是無常,生滅當體即空;緣起當體即空,所以,生滅無常,當體即空,就是如來藏性,五陰本如來藏,妙真如性,就是這個道理,也就是色、受、想、行、識,會歸到我們的本性。所以,萬法生滅當體即空,就是不生不滅;不能學外道,佛法就是這樣,即於生滅,就是不生不滅,要如是體悟。見一切相,總不可得,所以叫做五陰本如來藏,妙真如性,就是這個道理。那么,因為我們不了解如來藏性,由客塵煩惱所誤,這個客塵煩惱,就是因為我們不了解當體即空的道理,所以,我們會認為有外在的世界,是實實在在的世界,我們無量的煩惱就會因此而產生。

底下,[網相光手]:佛的全身都是福德智慧所成,所以全身都有光,其手亦然。[開五輪指]:開拳成掌,表示接引之義。[我初成道]:這個是指釋尊在六年苦行之後,坐金剛座,降伏魔軍,成就無上菩提。然此只是釋尊的[跡門]而非[本門],跡門跟本門,這個是出自《法華經》。釋尊之本門為《法華經》中所說:釋尊成佛以來,塵點劫數。至於釋尊之跡門,則如《梵網經》所說的:[吾今來此世界八千返。]也就是來這個娑婆世界示現,已經八千次示現成佛。所以,從這個久遠劫,跟示現在人間的角度來講。因此這個跡門跟本門是在《法華經》,[本]就是久遠劫,無量億劫以來;那么,[跡]就是示現,有跡可尋,就是示現,來娑婆世界示現八千次了,成佛了![鹿園]:也就是鹿野苑,在波羅奈國境,為古時帝王之苑囿,也是帝王養鹿之園,所以稱為鹿園。台灣以前也是很多鹿,所以,我們台灣這裡也很多名詞,鹿港,鹿耳門。以前台灣很多梅花鹿,現在也是差不多不見了,剩下很少了!

[阿若多五比丘]:為佛初出家時,淨飯王所派遣的五位大臣,去勸太子回宮,其名為:一、阿鞞(也就是馬勝),二、跋提,三、拘利,四、阿若多(義為解本際),第五、十力迦葉。太子對他們說:[不成佛道,不回本國。]這五個人因為太子不回去,他們也無法回去覆命,所以就陪著太子遊方,而且同修苦行六年。之後五人皆至鹿野苑。[不成菩提及阿羅漢]:菩提為大乘之極果(就是最高的果位),阿羅漢則為小乘之極果。[客塵煩惱]:[客塵],一切塵勞煩惱有如訪客和過客,諸位!你如果能夠體會這一句話,你也能開悟!表示你現在所有的煩惱,其實是來你心性作客的,它不是你的主人啊,它要離開的。所以,煩惱生生滅滅,而我們的心性本不生滅,這客塵就像訪客、過客一樣。此蓋含三義:一、客人來來去去、川流不息;煩惱亦如是,永不止息。

我們的煩惱也是這樣子,諸位!你看看,冷靜一下,你今天聽佛法聽了那么多,當你在生氣的時候,你的主人會跑掉——你的心性會跑掉,你只顧生氣而已,你會只顧發飆,你會知見一直立知,一直落入無明的坑、漩渦裡面,你自己轉不出來,你很想把它擺脫這個痛苦煩惱,可是,你擺脫不出來。因為無明它是一種強大煩惱的網,每一個眾生,動念,他就掉進去。要保持這個如如不動,才不會被煩惱的網捕住,是很困難的!你慢慢的體會。你道理懂的時候,當你面對一切境界,起貪嗔痴的時候,你控制不住的!所以,三昧它是需要培養的,它是需要一點一滴來培養,沒辦法一蹴即成。因此如果我們能夠覺察,我們的無明、微細的煩惱,無所來,也無所去,只是逗留在我們心性當中剎那之間的執著、分別,我們能破無明,能懂得歇即是菩提的道理,當下就會見性,就不會受到客塵煩惱的困擾。客塵煩惱還是外在的喔,我們上個禮拜講的,那個離見第一義諦才真的困難!離緣第一義諦,不假借緣起,而體悟第一義諦,這個還容易喔,離緣第一義諦;離見第一義諦,動念即乖,那就更難!

佛的心就是入於大寂滅涅槃海,佛所見的天地萬物,沒有一法不是如來藏性,凡所有相,都是如來藏性。也就是佛看出去的世界,完全是極樂、完全是清涼、完全沒有惱火、沒有熱惱、沒有鬥爭,佛的那一剎那,直到永恆,都是恢復每一個人本來的面目,他的存在,同時就是包括超越,他在這個娑婆世界,就等同處在極樂世界。所以,寂滅法就是佛法,能令心寂滅,不為煩惱所動,就是佛法。所以,煩惱亦如是,永不止息,就是因為沒智慧。

二、猶如過客,形形色色不一而足;煩惱亦如是,有百千種,無數無量。眾生是沒有一件事情不去執著、不去煩惱、不去痛苦,沒有的!簡單講:什麼是眾生?看什麼著什麼,看什麼執著什麼,就是眾生。什麼是聖?看什麼都知道那個如幻,不實在的世間,是緣起的,一定會敗壞的!第三、亦如過客,來去匆匆,曾不久留;煩惱亦如是,生滅無常,不能作主的。我們現在被煩惱、無明作主了,輪轉六道,不是本性在作主。

義貫:[爾時世尊舒]伸出其細軟如[兜羅緜]具千幅縵[網相]且發出金[光]之[手]並張[開五輪指]變拳為掌,然後[誨勅阿難及諸大眾]道:[我初成道]時,[於鹿園中,為阿若多五比丘等,及汝]等在家、出家[四眾]弟子開示[言:一切眾生]雖發心修行,然而之所以[不]能[成]就無上[菩提及阿羅漢]的原因,[皆]是[由]於受如過[客]之[塵]勞[煩惱所誤。]這一句話你掌握到重點,就是說:外在的世界,你統統要放下,因為它就像過客一樣的來去、生滅、增減,不是我們如來藏性;放下的當下,就是本來的面目。你們試說看,[汝等當時]是[因何]而得[開悟],故[今成聖果?]

詮論:這一段是[十番顯見]的第二番[顯見性不動]的開頭。此段經文以深義釋之,則為:一切眾生由於不了三界身心如客、如塵,諸位!那個[心]是指妄想意識心,是指第六意識心,不是指如如不動的心性。這一句話,如果更詳細解釋,是說:一切眾生,由於不了三界妄身、妄心(就是妄識),如同過客。[客]就是不是主人;[塵]就是外在,不是虛空不動。意思就是:客會生滅、會變動,塵也會動搖,[客]是對主人講的,客人就是對主人講的;[塵]是對虛空講的,比較而出來的。意思是說:心性當中,煩惱是客人,如來藏性才是我們的主人,如果這個塵就像外在的煩惱,虛空就像如如不動的心性。無有少法可得,意思就是:諸法畢竟空,眾生不懂它是緣起的、眾生不了解是生滅的,看什麼執著什麼,所以就是妄起見思煩惱,不得成阿羅漢。三乘行者以不達九界如客如塵,無有少法可得,而不斷塵沙無明,所以不能成無上菩提。

經文:[時憍陳那起立白佛:我今長老,於大眾中獨得解名,因悟客、塵二字成果。世尊,譬如行客投寄旅亭,或宿、或食,宿、食事畢,俶裝前途,不遑安住;若實主人,自無攸往。如是思惟:不住名客,住名主人,以不住者名為客義。又如新霽,清陽升天,光入隙中,發明空中諸有塵相。塵質搖動,虛空寂然。如是思惟:澄寂名空,搖動名塵,以搖動者名為塵義。佛言:如是!]

這一段也很簡單。[憍陳那]:又翻譯成憍陳如,也就是阿若多之姓。[我今長老]:佛在鹿苑說法,阿若多最初得解,成阿羅漢,為法性長老。法性是什麼意思呢?諸法本自空無自性,叫做法性。諸法的本性是什麼?就是空,不是佛讓它空,是佛發現諸法本空,佛陀是真理的發現者,佛陀不是真理的創造者,所以,法性就是諸法空無自性。[獨得解名]:阿若多之義為解本際,此為犞陳那之名,故說獨得解名,又三乘聖人多以宿世所修因緣,而得其名,實非偶然。如阿若多以解而得悟,所以得[阿若多]之名;又須菩提為空生,而須菩提後來為佛十大弟子之中,十大弟子中解空第一。須菩提就是《金剛經》的當機者。[因悟客、塵二字成果]:由解而悟此二字,因而致果,是其次第。所以,會悟,二個字就悟了,來作客的就不是主人,外塵會染污的,不像虛空如如不動,體會這幾句話,佛道就成就!

[行客]:旅行之客人。[旅亭]:就是旅店、就是客棧。[或宿、或食]:這個是比喻六識所攀緣之妄塵,停留在心中之時間有長有短,其長者不過如一宿,短者如一飯之頃。[俶裝]:就是整裝。[不遑]:就是無暇。[自無攸往]:[攸],就是所。自然無所住。[不住名客,住名主人]:不長住下來的,就稱為過客;若是住下來的,便成為主人。意思是說:修行,你要認識那個主人;關於過客,生滅無常的客,你要放下。又,[不住]即是無常,[住]即是常。無常變滅來去的,就是來客,曾不久住,用來比喻六塵以及六識妄心。常住不動不變異的,就是主人,用來比喻真心本性:不管經歷多少過客來來往往,但主人還是在那裡。[新霽]:[霽],就是久雨初晴,下雨下太久了,天氣剛剛恢復晴朗。比喻初入道或者是初見道。[清陽升天]:[清陽],早晨之日。比喻依教起修,由觀行力而心光顯耀,諸位!為什麼要有觀行力呢?因為智慧要作用,用智慧觀照,發現能緣的識心是生滅無常,是空無自性,是發現外在的財色名食睡、色聲香味觸法,也是生生滅滅,滅滅生生,也是緣起緣滅,空無自性,內心完全擺脫那個痛苦的執著,心光就顯耀。如日之初升,照見思惑之微細妄想,生滅晃躍不住。[光入隙中]:[隙],就是縫。好像早晨太陽出來時,人在室內,把門打開一條縫,陽光從這條隙縫中照進來。[隙],比喻心扉,因此時心未完全開悟,然已經見道,所以有如開一小縫,讓智慧之光射進來。

諸位!一定要給自己一個開悟的機會,生命其實可以不必過得這么痛苦;但是,我們這個時代,要讓智慧之光射進來,很難!台語講的:光是求三餐溫飽就很難了,就為了拼三餐、吃飯,就搞得暈頭轉向;要當一個小小的官,都要靠種種的考試、種種的關係,只求一個溫飽而已啊,遑論什麼佛教、佛法講的什麼首楞嚴大法,那個就是更難!這個世間,我們要活下來都不簡單,經濟不困難都很不容易,談不上什麼修行。所以,一切的眾生,都是迷迷糊糊的來,也迷迷糊糊的死,然後迷迷糊糊的繼續去六道輪迴。再來,修行又很辛苦,要改掉習氣,要斷掉煩惱,我們無量億劫來的無明煩惱又這么重!所以,大部分的人,發心的人無量無邊,到最後,成就佛道的寥寥無幾!發菩提心無量無邊,真正開花結果的沒有幾個,不要講成佛啦,講有一點點的智慧,證初果都不得了!所以,大家就是說集中火力念佛,既方便又究竟!所以,讚嘆大家!

底下,[發明空中,諸有塵相]:[空],就是比喻真心本性之體,不動而能容,所以知道空。這是陽光射進來,便看到空中有很多微細的塵相,這些塵相,平常若無陽光照進來,是根本看不到的。比喻自心塵沙無明之惑。為什麼叫做塵沙?如塵如沙,就是無量的微細煩惱,叫做塵沙無明。無明分三種:一、叫做見思無明,二、叫做塵沙無明,三、叫做根本無明,根本無明叫做生相無明,這裡比喻我們的心塵沙無明之惑。若無如來慧日之光來照,以凡夫之眼,就是不可見;若開道眼,以如來智光,便了了見。

前幾天電視報導的,二個人為了什麼?為了一個停車位,二棟樓中間有一個停車位,二個人為了那個停車格而已喔。先來的那個說:這個停車位本來就是我停的,我好幾年前我就搬來這裡了!後來搬來的那個人說:這是你的?你有什麼權力講是你的呢?你有什麼證件嗎?有什麼授權嗎?都沒有!他說:就是囉!誰先占,誰先用囉!後來有一次為了停車,二個起衝突,這個住久一點的,把對方殺掉,死了!就是為一個停車位而已喔,這樣命喪黃泉!有時候你講起來還很可笑了:啊?為這么一點小事?是囉!眾生的無明煩惱就是為這個了,你聽起來很好笑;可是,在那一剎那就不會退讓啊,二個人都覺得自己很有理啊,因為是路邊嘛!二個都對,二個都不肯退讓,就這樣子,死一個人!你想想看!生命,這一個人好好的來學佛,不是很好嗎?沒那么簡單的,為了一點小事,就會犧牲掉這條命了。這一條命本來可以好好的學佛,稍微退讓一下,退讓可以圓滿、退讓可以成就忍辱菩提,可是,眾生他就是一定不會退,衝突,死了!

我看到這一則新聞,感觸良多!所以,學吃虧,你就學會了一切;學吃虧,你就懂得了佛法。但是,這個世間是不是說:你一直吃虧,對方就會原諒你?對方就會放過你嗎?不會!真的!你一直慈悲,能不能解決問題?對那一些講道理的人,有辦法;你一直退讓,是不是問題就可以解決?答案:不一定!要怎么做呢?就是說:我們慈悲、退讓都做到了,碰到一個不講道理,得寸進尺的人,有時候,你一定要給他反應一下。你不給他反應,他不知道你的慈悲跟退讓,不過,你要掌握時空喔,法無定法。因此,有智慧的人看這個世間,跟沒有智慧的人看這個世間,一個是透過無明,什麼都爭、什麼都占有、什麼都要贏,在修行人看起來,好累喔!

底下,[塵質搖動,虛空寂然]:陽光照進室內之後,不但可以看到空中很多很多的微塵,而且這些微塵沒有一個是止息的,每一個都是不斷地搖動不定的;但是反觀這些微塵所在的虛空,卻絲毫不受這些微塵的動盪不安影響,還是一直保持寂靜不動的。在《華嚴經》用這個虛空來比喻真如,講得最多就是《華嚴經》。這比喻本性如空,容受無量六識客塵煩惱動盪不安,但真心本性之體,一點也不受這些煩惱所動搖,還是一直寂然不動;因此:客塵煩惱徒自擾擾攘攘,真心本性本自不動。是故六祖大師說:[何期自性,本不動搖。]諸位!這個本不動搖是打破無明,體會到本來面目,不是說安慰自己一種方式。眾生的安慰自己就是說:我不要動搖,我要如如不動!諸位!不是這樣子的,我要如如不動;我不可以動搖;我不可以產生執著!那個是安慰自己啊;如如不動是來自於妙性天然,體悟到諸法本來是空的,那一念,剎那即是永恆,存在的本來面目。剛開始我們用克制的、用期許的、用等待的;到最後的時候會發現說:咦?就在現前當下本自具足這一念啊,本來就不動搖啊,並不是說一直安慰自己:我不要動搖,我不要起無明!你不要動搖、你不要起無明,沒有見性,會繼續跑出來啊,你控制不住的!因此要到相當的心性的體悟,他才了解歇即是菩提的道理是什麼。[搖動名塵]:[搖動],就是生滅來去之義。

義貫:此[時憍陳那]即[起立]而[白佛]言:[我]如[今]之所以得成[長老],且[於大眾中獨得解]本際之[名],是[因]為我[悟]了[客、塵二字]而[成]聖[果]之故。(所以現在我來報告一下我是如何悟了這兩個字而證聖果的經驗。)首先說我如何觀[客]這個字。[世尊,譬如行]旅之[客],於其途中[投寄旅亭],於此旅亭中[或]住[宿、或]飲[食],而於住[宿]或飲[食]之[事]完[畢]之後,便再[俶]理行[裝]而奔向[前途],因而[不遑安]心居[住]下來;[若實]是旅店的[主人,自]然[無攸往](就是無所往)。於是我就[如是思惟:不]能長[住]的即[名]為過[客],若是常[住]不動的方得[名]為[主人,]所以,諸位!你找到主人了嗎?是故便[以]念念[不住]遷流不息[者名為客]之[義]。以上就是我如何參悟[客]字的經驗。

其次談我如何參究[塵]字:[又如]久雨之後[新霽],於早晨[清陽升]上[天]空,此時人在室內,見一束陽[光]射[入]門[隙]之[中],因而室內之人得以[發]現[明]了在[空中]有無數[諸有]微細之[塵相。]且見這些微[塵]之[質](就是體)雖然[搖動]不住,但這些微塵所處的[虛空]卻總是[寂然]不動,絲毫不受影響,不為所動,亦不受染。所以,禪宗有一句話:但莫污染,別無聖解,你只要心性不被污染,另外並沒有聖人的見解啊。意思就是:心性只要不被污染,就沒有所謂其他聖人的見地,不污染就是如如佛。我便再[如是思惟:澄]然[寂]靜不動之體[名]為[空],而[搖動]來去不定者[名]為[塵],是故即[以]有[搖動]生滅[者名為塵]之[義]。以上是我如何參悟[塵]字的經驗。[佛]即證之而[言]:[如是!],就是正如你(憍陳那)所說的。

詮論:本段不但可作靜坐時禪觀的法門(就是觀法、觀心),而且也是絕佳的[發明心地]的法門。經雲:[塵質搖動,虛空寂然],正可觀自心妄想紛飛之時,即有不動之佛性在焉。諸位!我敢在這裡講一句話:沒有悟道的人,怎么樣都體會不出來,不了解意識型態空無自性,因境而生的生滅意識型態,沒有品嘗到涅槃妙心的人,打死,這一句話體會不出來,他總會想找到:我要如如不動!你要體悟這一句話,你一定要了解,好!我現在用手來比喻,這個是心性(師父以自己左手背表示為心性),這個是意識(又以右手背蓋在左手上表示為意識),你一定要有這樣很清楚的正知正見,這個就是心性,這個就是意識型態,我們一切眾生,統統停留在這個,因為無明、煩惱他沒有脫落,知道嗎?無明、執著、煩惱卡在本性上,他這一層沒有脫落的時候(師父放下右手),他根本體會不出這個如如不動的心性是什麼(師父伸直左手背),他沒有辦法體會的!這個心性夾雜著意識型態(復以右手背蓋在左手上),這個意識是由境界而起的,它是空無自性的,打破無明以後,桶底脫落(右手斷然放下),本性才能顯現出來(左手背伸揚)。好!你用生滅意識心:我要找如如不動!還是生滅意識心;我要找一個不分別,就這一念,還是分別,還是卡在如如不動的心性上面。所以,我們就是心性上卡住一層很牢固的知見,連想要去體悟那個如如不動的,都把它觀想(法師右手蓋在左手上)。

有一個居士來,帶著一個法師,說:我們上人想要來參學!我說:是住下來嗎?說:不是!想要來請示幾個問題。我說:那你問吧!那法師就說:佛法常常講:心性如虛空,那我就把它觀想一個虛空,我說:你這一念就不是虛空。慧律法師!我什麼都不執著,我什麼都不分別,這一念是不是本性?我說:不是!那就繼續問了。那法師:就像虛空一樣,沒有東、南、西、北,我如是觀想,也不作意,是不是?我說:這樣叫做無明!他說:喔!那好難喔!我說:這裡面沒有易跟難。他說:那要怎么樣去體會呢?我說:沒有辦法,不悟道的人跟你講什麼,你都會進去一種意識型態,轉換成生滅意識心,意思就是:把如來不生不滅的藏性,統統化作意識型態,統統用觀念在學佛,就是你用生滅意識心聽經聞法,就是沒有輪轉的涅槃妙心,也會被你轉掉,變成生滅意識心。意思就是說:用生滅意識心聽經聞法的人,是永遠沒有辦法進入佛的領域的,是永遠沒有辦法的!他說:喔!慧律法師!這么難嗎?是的!悟了就簡單。

什麼是塵自生滅,自性不動?還不是用講的!因此我們動個念頭:本性是什麼?就是這個念頭,就開始一直自己衍生種種的觀念,想盡辦法,諸位!那想盡辦法的那一念就是無明。因為落入語言、文字、次第的,那個用由A點推論到B,想盡辦法,因為前面都是辦法嘛,到最後就會沒有辦法!知道嗎?因為你想盡辦法嘛!那個就是一直用推論的意識型態,由A推論到B,我有辦法想到沒有辦法!諸位!最後那個沒辦法的,還是沒有辦法!大悟的不是邏輯的東西,不是意識型態的,不是語言的,不是觀念的,它不是生滅的東西,不離生滅。說:師父!您講的這樣很玄喔!我還是回去念佛比較好!我說:這樣對啦,這樣對啦!你學師媽就對了!所以,要普遍利益眾生,還是要勸修念佛法門,才是正途。師父!那我們就這樣放棄了嗎?不!要看你的福德因緣,你這樣子有因緣提升自己的正念,給自己一個開悟的機會,為什麼不給自己一個開悟的機會呢?還是要繼續啊!他說:好難喔!是的!你答對了,很難!不然我就不用搞三十年了!你講什麼都不對!

底下,經雲:[塵質搖動,虛空寂然],正可以觀自心妄想紛飛之同時,即有不動之佛性在焉。其次將本段經文之大旨,表如下:塵:就是動搖是對虛空來講的,這個[空]就是虛空。虛空:是不動的客:是不住;主:是常住,如經文及上表所示:[客]的屬性,主要是不住;不住的意思就是安住不下來;不住的意思就是作不了主,來了就一定要去,去去來來,來來去去。[塵]的屬性主要是動搖。諸位![客]是比喻見惑;[塵]是比喻思惑,更微細,更難覺察!懂得這個字面的意思是這一回事,但因此而觀事相,因而悟了其中道理,又是另外一回事情。憍陳那在此的觀察,用的是[對比法],也就是反襯法。他先深入觀察[客]的行相,依他所觀就是:[譬如行客投寄旅亭,或宿、或食,宿、食事畢,俶裝前途,不遑安住。]這是他所觀察的行相。但這種觀察很平板;接著,從[客],又引發他對[主人]的行相的觀察,這便令他的觀察,由[平面]變成[立體]式的觀察,而且由對[主人]的觀察、對比,而更加凸顯出[客]的意義:由於主人的[住],更反襯出客的來去匆匆,其形相更加顯著,也因此令其悟境更進一步提升。

然而憍陳如這一段[心路歷程],對我們現代讀者來說,最大的困難是:它是個[隱喻],是隱藏的比喻,也就是並沒有把所要比喻的事明講出來;以因明學的話來說,就是:經文只有[比喻],而沒有“法合”。法合就是用法來合於比喻。因此這一段[法合],也就是比喻的真正目的,就得我們自己去把它補起來;若講得粗松或玄一點,就是[要靠我們自己去體會]。但我們寧可具體一點。這段比喻的經文:[譬如行客投寄旅亭……不遑安住],接下來應是甚么呢?大概類似說:眾生之塵勞煩惱亦復如是,有如行客,投寄旅亭(生起之後,於心中暫住),或宿或食(煩惱住於心中的時間有長有短,並不一定),宿食事畢,俶裝前途(在心中暫住後,即滅去),就是生生滅滅了。不遑安住(不會永遠留下來的——是故煩惱心,念念無常,生後暫住,住後即滅。)譬如說:你以前為了考試那幾分在計較,現在感覺沒有意義,生滅心。你以前生氣,生起以後,現在又平息了,現在很理性的在聽經聞法了;隔了幾天跟人家吵架,煩惱心又起來了,又生了,又住了,後來又平淡了、又滅了,又原諒對方了,就是這樣子,生生滅滅,滅滅生生。

然而經文沒有把[法合]明講出來,也有好處;其好處有二:一、由行者自己去體會,則所解、所悟更深,所謂[自得之則資之深]。這[資]就是幫助的意思,自己得到的,幫助得比較深,也就是自己體悟的比較受用!所以,師父一直強調說:你要用心體會,就是這個道理。二、不明講出來,則法合便很活潑,不會僵化固定,而可以隨行者的智力而有不同層次的體悟——不過對末世鈍根之人,可能就是一頭霧水了;不知所指為何,因為真正的目的沒講出來。諸位啊!我剛出家的時候,也看《楞嚴經》,就是這裡講的:一頭霧水,剛出家就看了。後來看了《六祖壇經》,喔!才體悟到涅槃的妙心,再看《楞嚴經》,就完全看得懂了!隨著年齡層增長,隨著佛法的滋潤,隨著對心性的體悟,就更深一層,入木三分。因此這個體悟需要時間,只要你不怕吃苦,不怕重複,不怕無聊。有的人還沒有進入《楞嚴經》的研究,他一下就掃過來說:哎呀!那個太難了,研讀那一本來不及了,了生死重要啊!怎么了生死?要念佛啊!是的!念佛,他就《楞嚴經》放棄了,他要用自己認為最快的方式,不看、不聽、不聞,也不親近善知識,就是用這種方法,這《楞嚴經》就擱著了,這個就是不給自己機會。底下說:不知所指為何,因為真正的目的沒講出來。

接著經雲:[若實主人,自無攸往]。[自無攸往]用白話講的就是:不會跑掉。這個[實主人],是實在的主人,不是假主人,也不是喧賓奪主的主人。這個[實主人]當然是隱喻真心本性了,表示[本性不壞、不滅]。這個主人也更進一步隱喻宗門所說的[主人公],或者是[當家作主]之義,也是得自主、自在之義。以此佛性成佛之後,堪為三界主,乃至為法界的主人公,佛出世時所言:[天上天下唯我獨尊],於法得自在,故稱為[主人]——不只是這小小的旅店(此五蘊身心)之主人,而且是整個[法界的大飯店](三千大千世界)的主人。接著,下面這一段經文,我們也照樣把法合試著給加進去:又如新霽(久雨初晴:累劫生死,不逢佛法,今方聞正法,故如久雨後之初晴),清陽升天(依教起修後,得初見道,自心慧日升於佛性之天),光入隙中(這個智慧光射入心門之隙縫當中),就是縫隙中。發明空中諸有塵相(才發現照明自己本性之空中,居然有這么多的微細思惑之塵),而眾生都不覺察。所以塵質搖動(且照見這些惑塵之體一直搖動個不停),意思就是:我們受外境的影響沒有一時一刻不煩惱。所以,我們對生命不了解,生命對我們來講,就是一種懲罰;人之所以痛苦,在於追求錯誤的東西,無時無刻不在痛苦自己,好言相勸聽不進去的,佛的真理也聽不進去的。虛空寂然(然而相對的,卻顯出容受這一些塵質的本性之虛空,卻一點也不受其動盪所影響,而永遠保持著其寂然不動之體性)。

這兩段觀照各有一個結論,對於這兩個結論,有一個地方值得特別留意的,那就是:在[如是思惟]下,憍陳那說:[不住名客,住名主人],這是總結上面的觀照思惟,而且採用[主]和[客]對比的方法來顯示;然而接著他又說:[以不住者名為客義],用這一句話來作為總結,但是這一句話便又令整個思惟回到[客]的主題上去了。現在先再看下面一段的結論,然後我們再合起來談談其重要性。下面一段的結論,也是從[如是思惟]開始:[澄寂名空,搖動名塵],仍然是以[空]與[塵]的對比法來顯示主題;接著又是一個總結:[以搖動者,名為塵義],塵義,還是回到[塵]去。所以,我們可以看到,憍陳那本來由觀照[客],而明了到[主人];又本來由觀照[塵]而照見[空]:由[客]到[主],其思惟與理解可說推進了一步;由[塵]到[空],也是一樣,是推進了一步。如果在總結的時候,憍陳那不退回去[客]與[塵],而視以[主]與[空]作結論,那么犞陳那所證的可能就不是阿羅漢,而是無上菩提,或者是大菩薩的果位。因為照了[客]與[塵”,故不為客塵所動,而能斷煩惱、證解脫,得阿羅漢果;但是,[客]與[塵]是末,不是本,而[主]與[空]才是本,[本]就是最重要的。若一心趨進,而進修本性之[主]與[空],則必定克得大果。然而二乘之人可謂舍本而逐末,舍內而求外(外就是[客塵]為外,本性之[主空]為內),不在主人邊用功,反在客人邊求,冀得小果,實是可惜!

最後再提示幾句話,以為本段之總結:一切眾生之本性常住,有如[主人],無有來去,亦不消失;本性如[空],今雖容受無量煩惱,然其體本不動搖,本不生滅。眾生自心現之粗煩惱如[客],來來去去、熙熙攘攘,生滅來去之相粗顯,喧囂煩雜,如旅店之行客;眾生自心觀之細煩惱如[塵],如空中之[遊絲],動搖不定。然眾生心中之粗煩惱之來來去去,卻不妨主人之不來去;眾生心中之細煩惱之動搖晃蕩,卻不礙本性之空體不動不搖。眾生界之根塵識十八界如客,不住;真性如主,常住,不生不滅。俱生、分別二惑,俱生就是先天性的,也就是無量劫來的;分別就是後天性的。與生俱來的惑,還有後天增加的、強化的一種分別的惑,二惑如塵,搖動;心性之體如空,澄寂。是故此段經文,不但可以發明心地,亦且可以明心見性。

經文:[即時如來於大眾中,屈五輪指,屈已復開,開已又屈,謂阿難言:汝今何見?阿難言:我見如來百寶輪掌,眾中開合。佛告阿難:汝見我手眾中開合,為是我手有開有合?為復汝見有開有合?阿難言:世尊寶手眾中開合,我見如來手自開合,非我見性有開有合。佛言:誰動?誰靜?阿難言:佛手不住,而我見性尚無有靜,誰為無住?佛言:如是。]

這一段很簡單。說:屈已又開,開了又屈,(師父演示手開合的樣子)就是這樣子,這個比喻外境,要阿難檢視自己的見性,外境開合……就是表示外境生滅,自性,自性沒有開跟合,自性就是不動的,由客塵煩惱找到你的主人。所以,一切境界現在你的前面,記得!不要迷失你的主人,如如不動,不取於相,就見到你的主人。

注釋:[屈已復開,開已又屈]:這個用來啟示阿難外境不住之意。[誰動?誰靜?]:[誰],是哪一個。何者是動,何者是靜?[佛手不住]:佛的手開合不住,如客。[而我見性尚無有靜,誰為無住?]:我的能見之性尚沒有靜相可得,何者有動而無住呢?也就是說:能見之性不但離於動相,而且也離於靜相。[如是]:這是佛印可阿難的回答。阿難終於在這裡有所體悟,外面的客塵煩惱,無關於我們的清淨自性。所以,禪宗講:但無心於萬物,何妨萬物常圍繞?就是這個道理。見性無關於外境,它是迥脫根塵,靈光獨耀。

義貫:[即時如來於大眾中,]彎[屈]其[五]個千輻[輪]之[指,屈已復開,開已又屈](屈指成拳後,又開指為掌),然後[謂阿難言:汝今”有[何]所[見?阿難言:我見]到[如來]的[百寶輪掌,]於大[眾中開合。佛告阿難:汝見我手]於大[眾中開合,為是我]的[手有開有合?]抑[為復汝]之能[見]之性[有開有合?]呢?[阿難]答[言:世尊]之[寶手]於大[眾中開合],而[我]則是[見]到[如來手自開合](開合的是如來的手),而[非我]的能[見]之[性有開有合]。所以,再講一遍:外在的塵自生滅,自性是不動的。[佛]又問[言:]此二者之中,[誰動?誰靜?阿難]答[言:佛手]之開合[不住,而我]的能[見]之[性尚無有靜]連靜相都沒有!尚無有靜相可得,[誰為]動而[無住]者?連靜相都沒有,何況有動相呢?[佛]印許而[言:如是。]你講對了!

詮論:這裡顯示阿難顯然受了憍陳那自陳悟境的啟示,因此也能對於客與塵、主與空,漸能領略判別了。又,佛在問阿難手與見性的開合問題後,馬上又問[誰動?誰靜?]為甚么?因為[開合]的相比較粗顯易見,這個容易看到,只有透過語言;誰動?誰靜?那就更細了!而[動靜]之相比較細,比較抽象,也比較根本——因為開合只是色塵的兩相,而動靜則可以攝一切六塵的生住異滅,生住異滅。乃至六根、六識、六塵以及十八界的生滅之總相。如來為了令阿難速達一切法之根本相,所以特再此一問。

這一段問答參究中顯示:佛手乃為外塵,而此外塵之開合來去,皆能為見性之所覺知了別;見性雖能覺知了別外塵之開合,但它本身於彼覺知之中,也不受其開合的影響,更不會因覺知它的開合,而跟著開合。這就是:外塵不住而無知,見性常住不動而有知(雖復有知,然也不動,不必隨塵而動),若了知此,則知一切萬緣雖起滅紛飛,而實無礙於見性。單刀直入,具體而言:佛手之開合,既然不妨見性之不動,正如諸塵搖動而空不動一樣,也是塵自生滅,自性不動。若能體入此理,則能照見一切法之起滅,乃本性中之事。沒有什麼稀特事,悟道的人沒有奇特事,平常心就是道。你看到那邊一堆人在熱鬧、在開音樂會、在看搖滾,你就知道那是生滅無常,一定會敗壞的,平常心是道,你就不會再羨慕那一些名人、歌星、影星,或者政治人物,你從此以後不再羨慕這一些。為什麼?那一些都是起滅紛飛,緣起緣滅的,跟見性無關。果能如是者,則不為萬境所惑動。諸位!你動到執著的念,就被萬境所惑;但莫於相上住著,即不為萬境所惑,關鍵就是這個:應無所住,而生其心,應當無所執著,而生清淨心,三藏十二部經典,修行的關鍵就是找到了,就是你進入了黑暗的這個暗室裡面,找到了開關。

經文:[如來於是從輪掌中飛一寶光在阿難右,即時阿難回首右盼;又放一光在阿難左,阿難又則回首左盼。佛告阿難:汝頭今日何因搖動?阿難言:我見如來出妙寶光,來我左右,故左右觀,頭自搖動。阿難,汝盼佛光,左右動頭,為汝頭動?為復見動?世尊,我頭自動,而我見性尚無有止,誰為搖動?佛言:如是。]

注釋:[汝頭今日何因搖動]:這個[搖動]正與前面的[塵質搖動]之[搖動]相呼應,意欲阿難以[塵]來比喻作[頭],以[空]比喻作[見性]。空——就是不動見性——也是不動;塵——是搖動空——是不動的;而頭——搖動但是,見性——卻是不動,這個很容易了解。[頭自搖動]:因為要左右觀佛光,以此因緣和合,頭自然就左右擺動了。

義貫:[如來於是從]其千輻[輪掌中飛]出[一]束[寶光在阿難右]邊,[即時阿難]便[回首右盼];如來[又放一]束[光在阿難左]邊,[阿難又則回首左盼。]這時候[佛告阿難:汝頭今日]為了[何因]而[搖動?阿難]回答[言:我]因[見如來]從掌中[出妙寶光來]到[我左右,故]我便向[左右觀]看佛光,以此因緣我的[頭自]然隨之而[搖動]。佛又問:[阿難,]當[汝盼佛光,]而向[左右動頭]之際,[為]是[汝頭]在[動?為復]你的[見]性在[動?]阿難答言:[世尊,]只是[我]的[頭自]己在[動,而我]的能[見]之[性,尚無有]靜[止]之相,[誰為搖動]者?[佛]印許[言:如是]。所以,我們的見性,不屬動、不屬靜,它是無相的智慧,妙性天然就是不動,超越一切根、塵、識,而是自然的超越,它一直存在的,即一切相,離一切相,它本來就是存在的,只是我們一直沒有辦法體悟。隨著根、塵、識團團轉,轉無量劫來一直到今天,還是在轉!

詮論:這一段問答,又進一步逼近問題的核心了:由上面的外塵(佛手)之開合,到自身(頭)的動搖,也就是一步一步往內推求:由[塵]到[根],步步深究。

經文:[於是如來普告大眾:若復眾生,以搖動者名之為塵,以不住者名之為客。汝觀阿難,頭自搖動,見無所動;又汝觀我,手自開合,見無舒捲。]

[若復眾生]:這是指還沒有悟到客、塵之義的凡夫人。[見無舒捲]:能見之性實無跟著手舒張或者是捲曲。

義貫:[於是如來普告大眾:若復]有[眾生],仍未悟解客與塵的道理之義理,即當[以]一切有[搖動]來去、生滅之相[者,名之為塵;]諸位!這一句就是:凡所有相,皆是虛妄,你應當離之,離一切相,即名諸佛。因為凡所有相,這個[相]包括生滅意識心,根、塵、識,統統搖動、生滅之相,名之為塵,只要生滅,你就把它放下;那么,在這個宇宙當中,哪一樣不是生滅?哪一樣你可以不放下的嗎?統統要放下!且應[以]一切變遷[不住者名之為客]。你看看,山河大地、我們的根身、器界,哪一種不是在變遷?萬法皆是敗壞之相,不是嗎?[汝]等但[觀阿難]剛才以根塵和合而[頭]雖[自]有[搖動,]然其能[見]之性並[無所動],不受頭之搖動之影響。[又汝]等再[觀我]的[手],只是[自]有[開合]之相,而阿難的能[見]之性並[無]隨之而[舒]張或者是收[卷]。

詮論:這一段為總結對[客塵]的開示。需知如來之所以開示客塵之義,主要還是為了開示[主、空]之義。因為[主空]的屬性:是常住、是不動比較深隱難解,故以[客塵]來作對比,而烘托出它的精義。又,為了加強教學的效果,如來首先教憍陳那起來報告,以作為示範。犞陳那的報告,除了將他的經驗跟與會大眾分享外,主要還在於因他也是弟子之一,這一來對阿難等人有親切感,對於悟道不生畏怯;二來也令他們實際看到悟道並非不可能,不是只有如來才能悟道,他們的同修師兄也有實際悟道的,如此示範等於也是一種很大的激勵。

其次如來又舉手、開合、放光等,阿難也因此而動頭等,這些都是如來慈悲,嘗試把很幽隱難知、難解的理與事具象化、具體化,為什麼叫具象化?為什麼要具體化?因為幽隱的,眾生難以觀察、難以理解;用你易懂的、看得到的,看得到的就是具象化、就是具體化,來讓你對襯那個幽隱、難見的,種種的啟示。充分顯示如來教學方法是活潑的,所以,禪是活的,它不是死的。它是一種動態的教學,而如來的教具,則皆是就地取材。

又,客與塵之義,如來最後顯示:[以搖動者名之為塵],並非只有頭之搖動才是塵,而視舉凡一切搖動、來去、生滅之相的任何法,統統叫做[塵],所以,注意!這一句話就是說:萬法皆是塵;但是悟了,萬法皆是性,叫做性相本一如,透得過相的假相,你就直達性真,就這么快!相假性真。這是最廣義的塵(更不是只有六塵才是[塵]——那是狹義的塵)。又[客]之義,如來說,應[以不住者名之為客],不只是佛手之開合不住才叫做[客],而視舉凡一切生滅不住的法,統統叫做[客]。不住就是停不下來,我們這裡,萬法沒有一樣停得下來,我們從出生就走向死亡,這個就是人類的宿命,沒有辯解的餘地;沒有通融的餘地,生就是必需面對死亡,而是每一個人都一定要面對的,沒有例外!

複次,在此[頭]代表了整個根身全部或身上任何一部位,而搖動就是代表一切變化之相:生、住、異、滅。生、住、異、滅是什麼意思?[生]就是緣生;[住]就是緣起的短暫性,;[異]就是緣起的變化性;[滅]就是緣起的幻滅,也就是滅相。這個生、住、異、滅,其實方便說,平常我們叫做生住滅,把那個[異]除掉,生住滅;那么,更簡單的叫做生滅。所以,這個生滅的名詞,是生住異滅的簡化,我們如果一直講:生住異滅,就比較繁瑣;我們如果講:生滅,就比較直接。所以,生滅就是生住異滅的簡化,講二個字,大家比較容易理解,也比較不會繁瑣。此地[頭]的搖動,就代表乃至眼、耳、鼻、舌、身等一切搖動之相,乃至連身來、身往、捨生、趣生等等身命之大搖動的情況底下,能見之性都是不動的,因為搖動不住者為[塵]、為[客];不動常住者為[主]、為[空]。

諸位!在這裡要特別注意的,這個本性要到做人的時候,才有機會去領悟到。換句話說:你不能失去人身;你失去了人身,你就不可能成就佛道!你想要見性,先必需擁有人身。所以,在因果的法則上,你不能為惡。你為惡,這個人身你就失去了,你墮三途——地獄、餓鬼、畜生道,雖有佛性,你不認識;你生天,太享受了,什麼是佛性不知道,每天就是唱歌、跳舞了,天界就是作樂而已啊,沒辦法修行!在這裡你要特別注意,見性的先決條件就是得人身。你想要得人身,你必需守住因果的法則,也就是要持五戒、要行善,要有一顆仁慈的心。我們常常講:哎呀!那個人奸猾狡詐,人面獸心!人的臉,但是,是禽獸的心,諸位!禽獸的心,就會感得禽獸的果報。所以,你發的心一定要正、一定要善,而且是純善,你一定要深信因果的可怕性,這人身一失去,你變成一隻獅子!

譬如說:常常跑來講堂那一隻小黑,要不然,你請小黑進來,我跟它講經說法看看,小黑!你本來有你本來的面目,你可以明心見性的!汪(師父模仿小狗叫聲,眾笑)!你真的可以!汪汪!它頂多只能叫二聲。雖然你有本性,可是,你變成一條狗,你怎么能顯示出這個本性出來呢?所以,它這個得人身,它有一個最可貴的地方,就是這個人走向佛道;得人身最悲哀的,就是一輩子都沒聽過一句佛法,這個是生命當中最悲哀的!不知道什麼是生,不知道什麼是老、什麼是病、什麼是死,拼了老命就是要追求欲望、金錢、男女、跳舞、唱歌、名利,要不然,要追求什麼?

雖然說:這個常住不動的心性為主、為空,是那么的重要;諸位!你沒有這個色身,免談!所以,我常常看有些修行人,把自己餓到不行,餓到胃出血,說這樣叫做修行,我說:這樣子快變成外道了,叫做自餓外道啊!認為這樣叫做修行!聽了佛法以後,還得碰到真正的悟道的大善知識;碰到了悟道的大善知識,還得要有一個很好的環境;很好的環境以後,還必須自己要很有骨氣!條件:一、你要碰到大徹大悟的大善知識來點醒你;二、你要有很好的環境;這個環境很紛紛擾擾,這個環境你沒辦法見性的。第三、見性屬於那個很勇敢的人、直下肯承擔的人、很有勇氣的人,這個就是屬於他的,種種條件。所以,要悟到主、要悟到空,找到那個真如本性,還真難!故知[客塵]二字法門所要表顯的,主要還是[常住、不動],所以,萬法回歸心性,叫做正法;離開心性說法,名為外道。如果這個人講經說法,不能進入如來第一義諦,究竟實相,那個叫做結善緣,不能說他叫做錯啦,結結善緣。

主要還是常住不動的主人公,真如本性,所以[客塵]二字實在是[指月之指],指月之指,非真月也。你看,如來說法與憍陳那比較就是不同,最後還是指向究竟之處;[頭自搖動,見無所動],以及[手自開合,見性無舒捲],你看!佛陀的說法,都是回歸自性,諸位看前面八個字:頭自搖動,見性無所動,你看!回歸到見性第一義諦。以及手自開合,比喻外面的塵境,見性無舒捲,[舒]就是展開來;[卷]就是縮回來。你看!佛陀說法,從來不可以離開見性第一義諦的。最後仍以[能見之性]為歸趨。所以,開發每一個人的如來藏性,就顯得特別的重要!

經雲:[云何汝今以動為身?以動為境?從始洎終念念生滅?遺失真性,顛倒行事,性心失真,認物為己,輪迴是中,自取流轉。]

佛陀就替眾生感嘆了,感嘆眾生自取流轉。沒有人讓你流轉,是我們因為無明、沒智慧,所以,變成生滅的流轉相,執著這個生滅的假相,苦的還是自己。

注釋:[以動為身]:以搖動者為實身,不知是身無常幻化,執以為實,妄計為我、為我所、我為彼所,此即[身見]或者是我執之根本。[以動為境]:以搖動者為實境,執心外實有,諸位!所有一切眾生,沒有一個不是把山河大地、日月星辰誤認為在心外的,整個地球的人類,只要不學佛,沒有一個會把日月星辰、山河大地納歸到自己的心性的,不懂的!所以,執心外實有,不了唯心,此即屬於法執。[從始洎終,念念生滅]:[洎],就是到。在一生之中,從頭到尾都於念念中隨著此我執、法執而生滅。[性心失真]:本性以及真心既然遺失其真。此遺失實乃迷而不自覺知,因而非失而失,失而不失;一旦蒙善知識指示,直下體取,其真復現,絲毫不減。[認物為己]:這一句話特別的重要,你只要錯認為這個地水火風構成的四大,這個物相,把它誤認為是自己,一切問題就來了,你的痛苦就不會停止。有了這個錯認,我執、我所見、我所擁有的,所有的鬥爭、爭執、攻擊、傷害、毀謗,就絕對避免不了的!

有人的地方就一定會有是非,因為每一個眾生都是我執、我見,有團體的地方,他就一定會搞對立,他就分黨、就分派,思想一樣的在一起,就像水銀灑在地上,水銀一灑下去,一塊一塊,它就自己去凝聚,物以類聚。所以,一個大團體裡面,一定有小團體;小團體裡面,又有小團體,三、四個就搞成一個團體;四、五個就會搞成一個團體,這四、五個就會欺負這二、三個,後來又碰到三、四個,四、五個聯合起來,就會欺那其他的五、六個,他就會這樣,凝聚起來又散,散了以後又凝聚起來,就是這樣子,人類會為了自己的利益關係,凝聚自己所需要的,有我執,就會變成照顧家庭,所以,雄性他就會有攻擊性。他會為了保護這個家庭,誰欺負他的兒女,他那個雄性就類似毒蛇的毒液,不準任何人傷害到他的這個家庭,而且在這個法律的層面來講,他

是合法的,保護自己的妻子、兒女是合法的,這先天性的。十法界都存在我們這個色身,一下子慈悲得像佛菩薩;一下嗔恨心,像餓鬼道;一下子慳貪,像餓鬼道;一下子又好像懂得一點人間的道理,還講一點道理,就那一天生日快樂的時候!

人的心,它是一直變的,一下佛界,一下菩薩界、聲聞、緣覺、天、人、地獄、餓鬼、畜生,從DNA的角度來講,它什麼狀況都會發生,啪!重新排列再重新組合,它什麼情況都會發生,不是像佛陀純陽。所以,男性裡面,擁有女性的特質;女性裡面,也擁有男人的特質,有時候我們的角色會混亂的。在母胎裡面,剛開始的時候,男孩、女孩是沒有分的,知道嗎?是到最後,才開始有男跟女發展開來。諸位!母親要生孩子不是母親的意思,母親要生孩子,是孩子產生一種化學作用,釋放出類似酵素,類似一種訊息。知道嗎?是孩子說:我要出生的!不是母親。要不然,母親你去生生看,閒著沒事,肚子這么大,你為什麼不趕快把他生出來?不是母親啊,是兒子還沒有發出訊息,母親生不出來的!所以,孩子的出世,是孩子給母親訊息,才生出來的,不是母親本身的。不是母親想要生就生得出來的!

底下,[認物為己]:[己],就是我與我所。內誤認內四大妄身為實我,於外誤認外四大妄境為實我所,而貪著不捨。在這裡講佛一個重要的觀念,佛在《楞伽經》裡面講:見一切相,觀照碎為微塵,眾相本空,無相可得,看到毛巾,觀想一下,碎為微塵,顆粒微塵,諸相非相;看到牆壁,打開來,水泥打開來就是磚塊,磚塊磨成粉末狀,這是《楞伽經》,世尊教我們如是觀察。看到一個人,觀想他死,死了以後風乾,風乾以後磨成粉末狀,丟在海邊,就是一堆沙!修學佛道有困難的地方,困難在哪裡?就是明明一個人,你說他沒有;也不能說沒有喔,緣起有;也不能說他有,因為他是生滅無常,所以,他是無。說無不對,說有不對,就講透視相的虛妄性、不實在性,透視它,用這個名詞,最為關鍵、最為中道。用透視的功夫,透視緣起性的不實在性、透視內四大的不實在性、透視山河大地的妄境的不實在性,你就了解,一切法不可貪著,貪著你吃的東西,你拿出來;貪嗔痴一切的境界,你帶不走!世尊說:要擁有佛陀的智慧,需要有一顆冷靜分析的心,什麼事情冷靜一下、剖析一下,叫做析空觀,分析萬法,你會發現,哇!身心世界本不可得,萬法都是妄,放下那一念就是真,原來修行這么簡單!

底下,[自取流轉]:這一句是佛陀感嘆,再輪迴是中,自取流轉,意思就是說:不應當流轉,卻六道輪迴一直轉。所以,這個生死流轉皆由自取,都是自己!為什麼自取呢?你只要能所不斷,就沒有不生死的。非由他人之咎。完全由自己的起心動念。換句話說:一件事情,你可以把它看得很嚴重;也可以把它看得很平淡。一件事情,你可以把它看說:別人在傷害我;但是,你也可以把它轉換成:是別人在成就我,看你怎么轉換這個念頭?看你怎么轉化這個心境?既然唯心所造,就任我轉了。所以,見性的人,轉都是正念、善念、都是放下,他就會轉!凡夫意識心,他怎么轉就在陷阱裡面,他的思想受到這個毒害,知見受到誤導,因此他怎么轉都是煩惱。

一個弘法的法師,不可以把徒弟教化成:除了我以外,其他的統統不對!沒有權力去攻擊、傷害別人。諸位!一個弘法的法師,這種思想是非常可怕的,他會使徒弟錯了,還認為自己是對。真正的弘法的法師,要把徒弟教育成大我:跟我意見相同的,我們好好的研究,共同走向佛道;跟我們意見不同的,我們要合掌令歡喜,普天地萬物,無一處不是如來藏性。所以,一個弘法的法師,必須把徒弟教育成大我,可以容納著異己的存在;不可以把徒弟教育成:跟我看法不同的,就是我的敵人!這樣佛教會完蛋!跟我看法不同的,我尊重、我包容、我隨喜、我讚嘆;跟我意見、看法相同的,我們隨喜、認同,共同朝向佛道,互相勉勵,要有如此的胸襟,這個教育才成功。所以,弘法的法師,負有很重要下一代的教育的,我們必須把佛的心教育給下一代,佛的心就是不能分內跟外、不能分彼跟此、不能分哪一個宗、哪一個派、哪一個道場,佛的心沒有這個。要把大我的心、佛菩薩的心,來理解對方、來寬恕對方,而不可以把徒弟教育成處於敵對的狀態,這個是佛陀不允許的。教育你就是要讓你成佛,為什麼變成一個敵對的心呢?敵對的心是魔的心啊;容忍、慈悲、納受的心,才是佛的心。同時也教育我們底下的法師,將來你們會成就,各據一方,弘法利生,你要把你的徒弟教育成佛的心,記住師父的話!自取者,即自願如此。

義貫:佛言:[云何汝]等至[今,]仍然內[以]搖[動]者[為]實[身?]而外[以]搖[動]不住者[為]實[境?]因而於每一期報身之中[從始洎終],皆於[念念]中隨著這個我、法二執而[生]生[滅]滅?汝等既已認妄為真,故即[遺失]本具之[真性],因而更起種種[顛倒]惑而[行]無量顛倒[事]:既令本[性]真[心失]其本[真],又妄[認]內外[物為己],於是便[輪迴]於[是]妄身妄境之[中],諸位!萬法無有真,就是妄,[自取]生死[流轉],不得解脫。

詮論:這一段為總結[客塵]、[主空]的開示,而結束了十番顯見的第二番:[顯示見性不動]。如來在此指出這一番道理的重要性:由於眾生妄取內外之搖動者為實,而不能體取不動、常住的心性,因而才會落入生死流轉。(然而那不動者,對凡夫來講,實在是因為看不到、又摸不到,很難體會。因為般若是無形無相的,師父!什麼是道?般若心就是道、智慧心就是道。是故[見相]容易,[見性]難——六祖講:離性說法,名為相說。這講經說法,他是不可能離開本性而說法的;離開本性而說法,名為相說,那么,講相就一定會有爭執。講這個相,就一定有種種的看法;講這個性就沒有爭執,佛佛道同啊,每一尊佛的道都是相同,因為究竟悟,就是同一個如來藏性,沒有兩樣,所以,佛佛道同。只有凡夫爭得面紅耳赤,聖人看起來很好笑!

有一個人,在家居士懂了一點皮毛,佛法懂一點皮毛,老是透過一個居士就說:我要找慧律法師辯論!他要找我辯論啦!我就跟那居士講,說:你傳話給他,就說他一定贏,我就讓你贏嘛,我讓你贏,我也沒有輸,我悟了本性不增不減,哪有贏跟輸這個觀念?他要來跟我辯,就是他想贏嘛,我就讓你贏啊,不是很快樂嗎?我就告訴他:你就說:他來跟我辯論,他一定會贏!他一講了以後,很高興,說:慧律法師不敢跟我辯論!三個字:好好笑!就是這樣子啊!眾生就是這樣子。最後一個,除非得大善知識的接引。以下就是開始十番顯見的第三番。

我們今天就講到這裡,等一下誦楞嚴咒,因為再講下去,它太長,講不完,我們希望每一堂課都講得精彩,入木三分,有味道!就像我們炒這個素菜,很入味,吃起來很香;講經說法也是這樣子,佛法,文字上是死的,那個講經說法的人,心性是活的。所以,每一堂課,我都儘量把它講得很精彩;就像一個掌廚的人,你們要享用我煮的菜,一個掌廚的人很會煮菜,煮出來,大家吃了歡喜!師父每一堂課都盡心盡力的,把它講得很精彩,讓你受益匪淺,覺得說不虛此行,今生今世聽聞了佛法,死也甘願!為什麼?就是一定要死啊!你好好的學佛,也是要死;說:哎呀!我不要學佛!你還是要死啊!所以,這種解脫的死,絕對遠比那個無明的死好得太多,那一定的道理,一樣要死嘛,那我們就有智慧的死。諸位!這個就是四個字,叫做:法身慧命,你們今天坐在底下,在做什麼工作呢?叫做長養聖胎,增長智慧,在養活你們的法身慧命,你們現在在養一個人,知道嗎?那個人就是你的主人。你們現在在養你們的主人,你們不知道嗎?

你們在養什麼?養那個般若智慧,養你們的主人,讓它強壯,就是你們的智慧啊!不過,講歸講,回去之後,還是很快就跟人家吵架,很快就又大小聲了,那個主人又跑掉了,客人又跑出來了。然後又發現:啊!這個是客人,不重要,我的主人跑到哪兒去了?主人再提起來,喔!這是主人!(師父笑)通常一天裡面,二十四小時,主人只有來報到三分鐘,提起正念;三分鐘以後,二十三鐘頭再五十七分,統統主人跑掉了!所以,要提起,那個主人要常常持續著。正在爭執的時候,主人正是要現前。知道嗎?正在逆境的時候、最痛苦的時候,般若智慧正要用出來,不可以讓他迷惑;所有一切病苦的時候,正是我們用功的時候。

有一次我去住院,以前在南普陀,身體不好去看醫生,看醫生的時候,我就在那邊等,腸子痙攣,然後就叫:釋慧律!有的護士叫錯了,叫:釋慧津!我就進來,師父!您怎么樣啊?我說:腸子痙攣。然後他檢查,他說:我壓下去會不會痛?我說:不會痛,壓下去不會痛。手一放,痛!他說:你這個是嚴重的痙攣,腸子整個塞到右邊來了,痛,就是這樣(師父強壓住肚子以示按捺痛苦貌)。做法師不能哭呢!然後那一些婦人就在那邊:哎呀!醫生啊!快一點啦,我快死掉了!眾生一碰到病苦的時候就受不了;我們稍微得佛的一點訊息,就是坐在那邊,痛,知道很痛,沒有錯,很痛,那個痙攣痛到快昏倒了,還是這樣勇敢的撐下來。所以,有佛法,他的心的念力就非常強,就是抗壓性就很強。不過,記得!太痛不要一直忍,忍久了會出毛病的!你不知道嗎?有一個女眾,忍那個尿,她就憋尿,後來膀胱爆掉,不騙你的,真的!這個病苦還不能一直忍的,忍到最後還是不行的,所以,看不對勁還是要看醫生,忍還是要有一個程度的。


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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!