只有嚴持戒律，才能安住在菩提道，才能修佛法，不守戒律，是外道行為
「四者，自身安住佛菩提道，亦化眾生令住佛道。」自身安住佛菩提道，那就是安住在戒律上，以戒為基礎，不管大事小事都用戒律來衡量自己，所以說用戒律衡量自己，必然安住在菩提道。
昨天還是前天?有個居士問我，說：「我到底怎麼修啊?書沒少看，但不知道怎麼修了。」都以為看看書就知道怎麼修，書沒少看，但不知道怎麼做。我們都說佛菩提道，那什麼叫安住菩提道呢?就是把戒律嚴謹持好，必然安住在菩提道上。因為戒是菩提之本，也就是它的根本，安住戒律就有菩提;如果不安住在戒律上，有沒有菩提?是永遠不會有的，永遠不會有。這就是戒律與其他法所不共有的地方。
外道有沒有?沒有，因為它沒有佛的戒律。他會不會成佛?他不會成佛。會不會得菩提?他不會得菩提的。那麼佛教呢?佛教如果守住戒律，他必然有菩提;如果不守戒，比如說我念佛、參禪、持咒、修密，能不能成佛呢?不能成佛，這屬於外道行為。所以說一切都是以戒律為根本，只有嚴持戒律了，才能安住在菩提道，這才能修佛法呢。
所以大家一定要清楚，什麼樣是度眾生?你只有嚴持戒律，安住在菩提道，才能化度眾生。眾生並不看你念佛多少，也不看你講多少大經大論，也不看你有多大的神通本領，你在虛空飛——那能飛的多了，鳥也在虛空飛，飛機還飛呢，核子彈也飛……眾生並不嚮往這些東西。但是你要嚴持戒律，就能夠令眾生嚮往，而且能令眾生向菩提走。所以戒律是度化眾生的根本，菩薩一定要這麼做。一心求法，應該想怎麼把法落實到實際處，怎麼樣得到法。