第二十四集
因為佛在世時,也可以這樣的因緣的,現在南傳佛教還是這樣的因緣,大家都很歡喜,當時。沒有人明顯地表示反對,因為我一個一個說的。後來,我說誰剃呢?大家說還是您老人家來剃吧!剃就剃吧,然後把三衣一搭,大家唱個贊,拈個香,莊嚴一點,這一唱不當緊,唱到一半,大家不唱了,就是因為這個—心生嫉妒!不唱了!但是在下面都是說可以,可以,初發心我們都讚嘆、隨喜!但是到事上就不行了,當時我拿著刀子,也不知道是笑還是不笑,反正是說出來那個味道。
佛是如語者。這不是指責哪個人,這個時代的因緣就是這麼個樣。我們平時還不在乎,但一到事上,事一現前,一看別人討便宜了,就受不了。
今年來了幾個初發心,好幾個出家師父都給我說:不能讓他們這麼便宜。我說那怎麼辦?讓他受三年苦?吊他三天?他們發心剃頭,作個行同沙彌。大家種種心態表現得熾盛得很,啥呢?不能跟我一樣,我要比他勝一籌,跟我一樣那還了得?出家人人能出,只要發心、只要六根具備,都可以出。但是現在的人不喜人向善、增上啊!種種阻攔,種種善巧幹擾,其實就是妒嫉,心生嫉妒。
由彼眾生,未斷我愛
什麼我愛呢?我有聖法,別人不要學。末法時代的人占有心極強,世間占有不能成就了,要占有佛法了,那可能嗎?更不可能!你這個夢做得大了!
是故不能入清淨覺。
善男子,末世眾生希望成道,無令求悟,唯益多聞,增長我見,但當精勤降伏煩惱,起大勇猛,未得令得,未斷令斷,貪嗔愛慢,諂曲嫉妒,對境不生,彼我恩愛,一切寂滅,佛說是入漸次成就,求善知識,不墮邪見,若於所求別生憎愛,則不能入清淨覺海。
善男子!末世眾生希望成道,無令求悟
你看跟淨土法門相應了,跟《大集經》相應了。佛告訴我們這個時代的人,「希望成道,無令求悟」,不要讓他開悟不開悟的,不要在這個地方引導他。
唯益多聞
要給他說開悟,他光在多聞上下功夫,何以故?
增長我見
徒增口舌,我老感覺我自己有這麼一個罪過、過失,常想閉口。念南無佛法僧,念諸佛的教誨,給大家讀讀文字,真是不敢發明其它因緣,
但當精勤降伏煩惱,起大勇猛
禪那這一法最為方便了,就是欲入寂靜、至靜,你也可以把這放一放,於諸三摩缽提幻化自在,你也可以先放一放,直歸斷煩惱方便,就是不染不住,所謂地覺性無著是為方便,就是應無所住而生其心,這樣的運用方法極為善巧。
念佛法門也是這麼運用的,你念佛,你也不能得到個什麼,你也是沒有什麼開悟的,也沒有什麼理解的,只是說舍報往生,現世安穩,現世你就是一個心念了——我就往生西方極樂世界,現在人天福報我也不求,我也不執著,我也不求開悟,我也不求多聞,隨緣,但以念佛作為唯一的歸依,往生作為唯一的成就,不作其它因緣,報佛深恩,知佛深恩,直發菩提心,勸發菩提心——簡單!這個地方煩惱自然地消除,特別快。學淨土法門,斷煩惱的確是很快的。
未得令得,未斷令斷
因為啥呢?斷煩惱這一法是最直接的。你煩惱是不是薄了,愛憎是不是歇心了,在愛憎上是不是慢慢地淡泊了;人情也淡泊了;種種貪慾,包括對法的貪慾、開悟的貪慾,是不是淡泊了;熱惱是不是減少了?
貪嗔愛慢,諂曲嫉妒,對境不生,
的確,末法時代這些事情真是厲害,貪、嗔、愛、慢熾盛,諂曲嫉妒熾盛得很。不是誹謗大家,我自己感覺亦是這樣,我常觀察這些因緣——見人善者,生喜者少;見人倒霉了、墮落了,齜牙咧嘴笑的人特別的多,情不自禁的人特別多。很糟糕,這個地方就是沒有學佛,這就是煩惱熾盛的人。
彼我恩愛,一切寂滅
寂滅也就是禪那,禪那也可以斷除煩惱,斷除煩惱也就出生死海,末法時代這個最方便了。
淨土法門為啥單提名號?你單念一個名號、單念一個真言,其它不顧,本來就是寂滅相,就是喜悅相,就是斷除煩惱相,就是超越相。因為你這個地方沒有嫉妒,也沒有貪嗔愛憎。它沒有愛,這個地方他沒有法愛,你念一句南無阿彌陀佛,你說我愛阿彌陀佛,不可能的,你愛不起來,他沒啥可愛的;你說恨,也沒啥可恨的;念久了,才知道阿彌陀佛盡虛空徧法界,是個光明藏、是個佛性真實、是你心地本源、是無上覺路,是斷煩惱最方便下手處罷了。
佛說是人,漸次成就
末法時代,這個地方最方便。
許多人現在求神通,這概念一發,基本上都會有天魔或者小妖魔鬼怪早就把你記上號了,等因緣一熟,就占有你的生命;有人追求威德、怪異,都被這一類所攝;有的人追求開悟,很多相似的因緣隨之而來就產生了,不入實利呀。
求善知識,不墮邪見
這樣的人可以作善知識,引導我們斷除煩惱,使我們在斷除煩惱因緣上運用,在遠離愛憎上運用,這樣的可以作善知識,不墮邪見的善知識。
這個地方不讓你往生極樂世界,不讓你斷煩惱,不讓你開悟、多聞,這個地方也可能是方便,也可能是誤區。要小心!末法時代的根性與總體業報的差異還是很大的。
若於所求別生憎愛,則不能入清淨覺海。
爾時世尊欲重宣此義,而說偈言:
淨業汝當知,一切諸眾生。
皆由執我愛,無始妄流轉。
未除四種相,不得成菩提。
愛憎生於心,諂曲存諸念。
是故多迷悶,不能入覺城。
若能歸悟剎,先去貪嗔痴。
法愛不存心,漸次可成就。
我身本不有,憎愛何由生。
此人求善友,終不墮邪見。
所求別生心,究竟非成就。
爾時,世尊欲重宣此義而說偈言:淨業汝當知,一切諸眾生。皆由執我愛,無始妄流轉。未除四種相,不得成菩提。愛憎生於心,諂曲存諸念。是故多迷悶,不能入覺城。若能歸悟剎,先去貪嗔痴。法愛不存心
對法執要消掉,不消掉不行。
漸次可成就
要不然法愛一樣可以成為恨,人家要壞你的法的。所以在一些傳承教化上就反覆地告訴我們,說法之時不要壞人的我、我所,如果壞我、我所,對方就會起嗔恨心。可以使他的我、我所轉化,就是有一個接度,要不然他突然失控了,突然把他的我、我所打碎了,他就會起大嗔恨心,產生誹謗。所以,多作接度。
好比有人喜歡神通,你也可以給他說個真言,說個手印,說念這樣的真言可以得神通,給他個接度;然後告訴他,神通也只是個方便,沒啥意義,也是個幻化的接度,神通不敵業力,你要接度可以。你要直接把這個因緣一壞,或者說直接呵斥,對方就起嗔心!就象他剛蓋好一個房子,你把它扒掉了,外面一下大雨,他會被雨澆掉的,痛苦不堪。這是個接度因緣。
下面這兩句話特別重要。
我身本不有,憎愛何由生!
這兩句話要當口訣念一念,你修法也好,做人也好,那真是煩惱少呢!以前我把這兩句話當作座右銘跟著我,到哪裡都對照。別人罵了,念這兩句話:我身本不有,憎愛何由生;別人贊了,亦復如是。你無有我,贊、謗有啥意義啊!八風無所吹處,任它起!
要不然有個法相、我相、愛相、利相、悟相、涅槃相、如來相,什麼相只要立起來,這八風都能吹得動,八種惡風都可以使你團團轉。
此人求善友,終不墮邪見
要是這樣的人——遠離愛憎的人,可以作為親善友。親疏概念,拉眷屬的人不可作善友,這決定是惡知識。小幫派,小體系,有親有疏,那就有占有、就有排斥、就有取有舍,非真實利益。這個地方會破和合因緣。現在的人多搞這種——這個人是我的好朋友,這個是我的親人,那個地方的我反對。所以我們過去出家人要求:出家要離家千里,幹什麼呢?先把親疏因緣從我們心理上去掉,再視一切眾生為親人,你就有善巧了。
所求別生心,究竟非成就。
你要有所求,有所取捨,非無上道業。念南無阿彌陀佛,法界同生,光明遍照,這是阿彌陀佛名號的本來功德。
釋迦佛在《阿彌陀經》上講何為阿彌陀——彼佛光明照十方國無所障礙,是故號為阿彌陀;彼佛壽命及其人民無量無邊,是故號為阿彌陀。這個講的都是同等利益,平等利益,清淨利益,本來就是大菩提心。就是南無阿彌陀佛的本身,就是南無菩提心,就是運用菩提心,運用平等智,運用這種功德。所以不假修持,自得善利。直接得很,遠離愛憎,不離親疏成就無上道業,捨棄差別,直歸平等覺!
十、普覺菩薩啟教
於是普覺菩薩在大眾中,即從座起,頂禮佛足,右繞三匝,長跪叉手,而白佛言:
大悲世尊,快說禪病,令諸大眾得未曾有,心意蕩然,獲大安隱。世尊,末世眾生去佛漸遠,賢聖隱伏,邪法增熾,使諸眾生求何等人,依何等法,行何等行,除去何病,云何發心,令彼群盲不墮邪見。作是語已,五體投地,如是三請,終而復始。
於是普覺菩薩在大眾中,即從座起,頂禮佛足,右繞三匝,長跪叉手而白佛言:大悲世尊!快說禪病
上面講四相,現在說禪病。
令諸大眾得未曾有,心意蕩然,獲大安隱
佛法的確是使我們得一個大安穩,大休息,大利益!
「普覺」,這樣的名詞多好啊!
世尊!末世眾生,
末世眾生,講我們這個時代。
去佛漸遠,賢聖隱伏
到我們這個時代,賢聖少有出世,這是必然的。
邪法增熾
這不是我們說的,佛在經典上都是這麼授的記,是這個時代的象徵。
使諸眾生,求何等人?依何等法?行何等行?除去何病?云何發心?
這都是要命的地方,這都是我們下手的地方。越講越直接,把一些理論的東西,慢慢都篩完了,現在乾脆直接給你講怎麼做就對了!
令彼群盲
不是罵我們,人不獲大般若之智、平等智,兩眼就是盲,睜著眼睛看不見路,鬼打牆。
不墮邪見。作是語已,五體投地,如是三請,終而復始。
爾時,世尊告普覺菩薩言:善哉善哉,善男子,汝等乃能咨問如來如是修行,能施末世一切眾生,無畏道眼,令彼眾生得成聖道,汝今諦聽,當為汝說。
時普覺菩薩奉教歡喜,及諸大眾默然而聽。
爾時,世尊告普覺菩薩言,
普覺菩薩,哪個普覺啊?哪個菩薩呀?問問自己。
善哉!善哉!善男子!汝等乃能諮問如來如是修行,能施末世一切眾生無畏道眼,
何為無畏?知道依什麼樣的人學法,學什麼樣的法,怎麼樣修行,去什麼樣的病,發什麼樣的心,這就是無畏道眼。把這些都搞明白了,你的確能生無畏。為啥呢?不墮邪見故,不走邪路故,成就正果故。這樣的文字,的確對我們末世眾生太重要、太重要了!
令彼眾生,得成聖道。汝今諦聽,當為汝說。時普覺菩薩奉教歡喜,及諸大眾默然而聽。
善男子,末世眾生將發大心,求善知識欲修行者,當求一切正知見人,心不住相,不著聲聞緣覺境界,雖現塵勞,心恆清淨,示有諸過,讚嘆梵行,不令眾生入不律儀,求如是人,即得成就阿耨多羅藐三菩提。
善男子!末世眾生將發大心,求善知識,欲修行者,當求一切正知見人,心不住相,不住聲聞緣覺境界;雖現塵勞,心恆清淨
什麼叫現塵勞呢?生活在這種煩惱的末世,與末世眾生同一運作。《楞嚴經》講四種清淨明誨,佛呵護諸阿羅漢、諸大菩薩,亦是這樣的住於末世,對眾生實施教化。
示有諸過
並不是完人出世了,不是,還有種種的過失,但是主要的因緣是讚嘆梵行,對種種清淨行持讚嘆。
不令眾生入不律儀
即不令眾生破威儀戒。有些人說沒有戒,跟這個是背道而馳的;有的人說,做什麼,隨便做什麼,甚至佛法,都是背道而馳的;這不叫善知識,是剜人眼目。這個要依經教,若不依經教根本沒有個標準的。
這個地方講得很清楚,「不令眾生入不律儀」。我們都知道,出家人的戒律都是威儀戒、三聚戒。末法時代的人一般要沒有律儀,沒有威儀攝護,自己說自己有佛法,早已不知驕慢、狂妄到哪裡去了。
釋迦佛反覆說,「我滅度之後汝等依婆羅提木叉為師,此是汝等大師,如我住世無疑」。但是現在人說沒有戒、沒有佛法,就要滅釋迦佛。釋迦佛說,汝等以戒為師,現在人說沒有戒,就是扼殺我們的師,使我們學法無由。
末法時代最強的,就是這樣的一類魔眷屬,先破佛法的根——戒根。為什麼呢?戒為無上菩提本!若喪失菩提心一切善法都是魔業,《大方廣佛華嚴經》反覆講這句話,說喪失菩提心一切善法也是魔業。那你怎麼護持住菩提心呢?戒律是菩提之本、菩提心之本。現在人慾滅佛法,先要剜根本啊!
末法時代,這樣的眷屬——波洵眷屬,用佛法、相似佛法來害人眼目的人極多、極多。象在密教來說,無論哪一類的菩薩修持,以哪一類的因緣修持,不依別解脫戒——七眾解脫戒(編注:菩薩戒是優婆塞、優婆夷、沙彌、沙彌尼、式叉摩尼、比丘、比丘尼等七眾戒之外的別解脫戒,它涵蓋了七眾戒;又超勝了七眾戒)你都不能出離生死苦海,這是決定的,沒有任何懷疑的地方。但現在許多學佛法的人,一張嘴根本不要戒,說我心裡乾淨就對了,你乾淨個什麼?自我標榜我相,愛憎分明就是乾淨?破佛律儀,看人持守律儀,就說人是小乘,說人被戒纏縛,種種誹謗就現前。
求如是人,即得成就阿耨多羅三藐三菩提
佛說得很簡單。毗尼藏者,是佛法壽,毗尼藏住,佛法亦住。
現在學佛法不要根,但求末梢,不要律儀、不要戒律,單去求法,不知道法必然建立在戒律的因緣上才能行持,若不如是無法可行,皆是邪法罷了。若沒有戒律,佛法如何區別於外道?我們好好地審視、審視。
戒律有威儀戒,有攝善法戒,有攝眾生戒,從根本上一說,都是無差別的。攝眾生戒,主要是菩薩戒所顯發。攝善法戒主要是我們的本分戒,好比說居士有居士戒,在家菩薩戒有在家菩薩戒,出家菩薩有出家菩薩戒,比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼、式叉摩奴各自有各自的戒律。這種戒律就是各自的本分。這種本分,依本分而行,可以生種種善法,使眾生遠離誹謗。若不如是,法益無由、解脫無由,你怎麼能生善法呢?現在經常聽到有人說狂言狂話:我不要戒,我不受戒我也有戒,狂得很。
佛法不是這個,佛法不是驕慢的東西。佛法是真打真的,平平等等、清清淨淨、光光明明的,無有高下,但這決定於嚴格的戒律行持才能發明的。那你說我不要戒能不能發明呢?不要戒,本具戒的人那是大善根人,這樣的人有沒有呢?不具戒而不出其規,還是行戒。
藏地有活佛,有喇嘛,他們轉世之後,還要嚴格地施教。這次去麗江,見一個活佛,這活佛已經轉世十世了,我們就問過這個事情,我們不太知道藏地轉世的因緣,請他給我們講講這個轉世施教的因緣。他說,進寺簡單得很,先磕個頭,念個什麼,磕個頭,拿個鞭子打你,往死里打,管你活佛不活佛,你過去的善根是過去的善根,這一生還得好好從頭學起,一點都不差!他們五六歲、七八歲就被選為這種因緣,就來施教,嚴格得很!許多活佛都不乾,不願意乾,說活佛不如修行,太苦了,就是這個意思。後面的一般都看到他們榮耀了,給他磕頭供養,不知道他受的因緣、行持的因緣,他們都用過功夫的,受了些苦難。
但我們漢地狂妄的人多、自以為是的人多,實際啥也不是,或者有些過去相似的因緣,自己就胡扯八道。佛法不是那個。
象班禪、達賴這樣的大喇嘛,他們轉世的時候,那教育都極為嚴格的,有戒師、有論師、有經師,要求是極為嚴格、極為嚴格的。好比說一天讓你背六十頌,不會背就是打、罰,沒有啥好說的。但是打也是有儀式,也不是隨便打的,但主要那樣的因緣還是要打的。
有人看過近代岡波巴的錄相,上完功課就要出去要跑一圈,像瘋子一樣,壓抑!孩子小啊!很小的孩子要背誦很多東西,要學習很多東西,他雖有宿世的善德,也不行,必須要學習,從頭學習,這是決定無疑的。要不然發生不了功用,所以說學佛一定要認認真真的。
「求如是人,即得成就阿耨多羅三藐三菩提。」就是成就無上菩提。
末世眾生見如是人,應當供養不惜身命,彼善知識四威儀中,常現清淨,乃至示現種種過患,心無驕慢,況復摶財妻子眷屬,
末世眾生見如是人,應當供養,不惜身命。
現在見到這樣的人唯恐他能多活兩天,現在的人不喜律儀、不喜戒律,就是不喜釋迦、不喜釋迦的正教誨。稍有人提倡戒律,壓力都大得很。種種誹謗,就象潑大糞一樣。作為人情上來說,受不了。但的確,這地方很利害,末法時代就是你做罪惡之事、相似佛法,那捧場的人多得很啊!真是沒有辦法,所以說不惜身命啊!
彼善知識四威儀中,常現清淨。
所謂地行、住、坐、臥叫四威儀。
乃至示現種種過患
他並不是說是完人,完人是佛。聲聞還現種種習氣,唯佛一人方盡習氣,就是完人,無有過患。許多人求善知識,不是求善知識,是去看別人的過失去了。開始慕名或者聽到一些因緣,我們漢地的人這樣對待藏地的喇嘛是比較多的,開始看到或聽這神奇那神奇、這轉世那轉世,還歡喜,但一看到習氣,就誹謗,結果不得法益,欲升反墮,就是那麼個因緣。
心無驕慢
真正的善知識決無驕慢的因由,這個驕慢的因由都是沒有的。邪慢的人,自以為自己有福、有慧、有修持的人,多是波旬眷屬、修羅弟子,天魔所攝,或者說一些鬼魔入心、大力王入心的人,這沒有什麼好說的!就是如此之類。覺醒者,可能還有善根因緣,不覺醒者,墮落無疑。
況復摶(tuan)財妻子眷屬
就是聚集財產、妻子眷屬。對這樣八種不淨,象我們出家人說的八種不淨。現在許多人拚命地搞廟子、搞眷屬、搞財產,這皆非佛法利益、善士所行。但是許多人都在給我們設這樣圈套,挖這樣的陷阱。搞廟子是為了搞道場,當然跟這不是一類。搞廟子是為自己養老,為自己安穩,為自己搞眷屬,一定是這一類。
末法時代的出家人多被這個地方毀滅,因為這樣的人稍有佛法相似因緣,許多魔宮就會震動,這些魔羅就會派自己的子女、子孫來設種種愛憎因緣,使這樣的人墮落!
若善男子,於彼善友不起惡念,即能究竟成就正覺,心華發明,照十萬剎。
善男子,彼善知識所證妙法,應離四病。
若善男子!於彼善友不起惡念即能究竟成就正覺
假設於善知識處不生起種種惡念,就能發生這種利益。
心華發明,照十方剎。善男子!彼善知識所證妙法,應離四病
那善知識若不離四病,亦非真善知識。下面說四病,所謂地作、止、任、滅,這是末法四病。末法時代的人多說此四病為四法。
云何四病,一者作病,若復有人作如是言,我於本心作種種行,欲求圓覺,彼圓覺性非作得故,說名為病;
二者任病,若復有人作如是言,我等今者不斷生死,不求涅槃,涅槃生死無起滅念,任彼一切隨諸法性,欲求圓覺,彼圓覺性非任有故,說名為病;
三者止病,若復有人作如是言,我今自心永息諸念,得一切性寂然平等,欲求圓覺,彼圓覺性非止合故,說名為病,
四者滅病,若復有人作如是言,我今永斷一切煩惱,身心畢竟空無所有,何況根塵虛妄境界,一切永寂,欲求圓覺,彼圓覺性非寂相故,說名為病。
云何四病?一者作病。若復有人作如是言:我於本心作種種行,欲求圓覺。彼圓覺性非作得故。說名為病
因為圓覺性無起無作,非垢非淨,非是作起所能發生,所以發這樣的心是一種病態。這樣的發心就是病態。象文殊所發那個無上菩提心,願與法界眾生一時同得阿耨多羅三藐三菩提,一得不礙再發,就是這個地方,一見一啟用以後,盡未來際再也不會重複,他不是說反覆地作,不可能的,你一作永遠就是運用這種善巧功德利益了,不需要再重複地啟用,因為它盡虛空徧法界,徧於一切時、一切處,這樣的利益無有間斷。這是一病。
二者任病。若復有人作如是言:我等今者不斷生死,不求涅槃
這話說得多麼相似,中道行者啊!
涅槃生死無起滅念,任彼一切隨諸法性
我們現在能不能說這樣的話呢?很少有人能說這樣的話呢!這雖是病,但這也有佛法份,這不可怕!但是這樣的話,現在人都很少能說,從心底湧出來,已經很少了!但是還是病態!
欲求圓覺。彼圓覺性非任有故,說名為病
末法時代要於求理上發生利益,極難、極難。不破無始無明就是一個黑漆漆的桶子,箍住你,你心裡怎麼都沒法發明,你再去思惟,再去理解你也無法發明,到這個地方就壅塞。
我們可以審視自己的心地,這個地方不破,所謂地無始無明的人根本沒法認識,就是突破這樣的因緣,根本沒法突破。到這個地方就止這個地方,求於頑空,多墮頑空,沒法再往前運作了。所以說名為病!
三者止病。若復有人作如是言:我今自心永息諸念,得一切性寂然平等,欲求圓覺。彼圓覺性非止合故,說名為病
所有的這些言說、假設、法益的舉起,你一沾染、一運作、一作意、一有所得,就失掉了,清淨的法性就丟失了。但對我們這些薄地凡夫來說,這太稀有了。我們往往到這個地方就迷悶,迷悶就是不知所以然了。一般我們要是把這個文字改一改,就可以欺騙任何人了,因為不是大徹大悟的人,說這是佛法,大家一心不疑。但這都是病態。