第一章文殊菩薩章
此段經文起至「賢善首菩薩章」為本經的正宗分。敘述佛因文殊師利等十二位大菩薩次第請問，而依次宣說圓覺的義理和觀行，即分十二章，每章先以長行問答說法，後以偈頌重宣其義。
本章內容為一經的宗趣所在。佛陀為普賢菩薩等大眾開示有大陀羅尼——圓覺法門，流出一切清淨真如、菩提、涅槃及波羅蜜。顯示佛菩薩的因行果相都不外乎修證本有的圓覺道理。以下各章則說其觀行。
本章學習提綱：如何發清淨心
1、代表大智慧成就：智慧第一的文殊師利菩薩。
2、大陀羅尼門：成佛的圓覺之道。
3、遠離諸病：(1)兩種無明，(2)顛倒、妄執，(3)六十二邪見。
4、覺者如虛空：悟透生死輪迴的本質。
【於是文殊師利菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手，而白佛言：大悲世尊，願為此會諸來法眾，說於如來本起清淨，因地法行，及說菩薩於大乘中發清淨心，遠離諸病，能使未來末世眾生求大乘者，不墮邪見。作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。】
於是，在大眾中的文殊師利菩薩，從座位上站起來，五體投地，虔誠地禮拜佛陀。並順時針繞佛三圈，表示無比地尊重。然後雙膝跪地，雙手交叉合掌，恭敬地向佛問道：「大慈大悲的世尊!希望您能夠為參加這次法會的眾位菩薩們，講說如來清淨覺性的起源，以及您在因地修行的方法。並請講說，菩薩們應當如何在大乘佛法當中，發起真正的清淨信心，從而遠離一切偏執之病。您的說法，將使未來末法時代求學大乘佛法的人，不會墮入偏邪的見地。」文殊菩薩問法以後，再次五體投地，禮拜佛陀。像這樣虔誠地問了三次，從始至終，有條不紊。
「於是文殊師利菩薩在大眾中，即從座起」，在本經中，無比莊嚴的圓覺勝會上，文殊師利菩薩作為一切諸佛的智慧所在，代表一切眾生，啟教無上殊勝圓滿教義。
「文殊師利菩薩」，略稱文殊，新譯「曼殊室利」。漢譯為妙德，義為萬德圓明，皆徹性原，又譯妙吉樣。因他出生時，家裡出現十大吉祥瑞兆：
1、天降甘露。2、地涌七珍。3、倉變金粟。4、庭生蓮花。5、光明滿室。
6、雞生鳳子。7、馬產祥麟。8、牛生白犢。9、豬誕龍豚。10、六牙象現。公元前六世紀，與佛陀同時代生於舍衛國。多羅聚落、婆羅門族姓中，父名梵德，從母右脅而生，身紫金色，墮地能言，如童天子，有七寶蓋，隨復其上。文殊具有三十二相，八十種好，與佛相同。
在《華嚴經入法界品》，彌勒菩薩對善財說：「文殊大願，非余無量百千億那由他菩薩之所能有。其行廣大，其願無邊，出生一切菩薩功德，無有休息。常為無量諸佛之母，常為無量菩薩之師，教化成就一切眾生，名稱普聞十方世界。」
在大乘佛教里，文殊是諸菩薩上首，常與普賢侍佛左右。所有的佛弟子，都把文殊當成智慧的化身，如說般若為諸佛之母，文殊為七佛之師。常見的文殊像，頂有五髻，表示五智無上無得之相。五智：法界體性智，大圓鏡智，平等性智，妙觀察智，成所作智。左手執蓮花。花中安放《般若經》一部，表示般若一塵不染，如大火聚，四面不可觸，觸之即燒。右手執寶劍，表示大智，能斷一切無明煩惱，喻金剛寶劍，能斬群魔。或坐蓮花台，表示清淨，或乘獅子或孔雀，表示威猛。
釋迦牟尼佛說法四十九年，始自華嚴，終於涅槃，凡是大乘法會，皆有文殊參加。文殊菩薩輔助釋迦牟尼佛，宣傳大乘佛教思想，作出了巨大的貢獻。《寶篋經》記載，佛在舍衛國時，有一年，一連下了七天大雨，許多農田和住宅都被洪水吞沒。祇園有八百比丘，萬餘菩薩，面臨飢餓的慘狀。阿難請求文殊設法予以救濟，文殊使眾多佛弟子都得到飽足，安心於道。說明文殊在物質方面給予釋迦僧團很大的幫助。
在釋迦僧團中，婆羅門種姓占有絕對優勢，他們多數人是厭離心切，習慣苦行，如迦葉等。文殊菩薩於大乘法：行於世間而不為世間法所染，與外道和睦相處而不為其知見所動，雖斷煩惱而不捨菩薩行，雖不住有為亦不住無為，文殊菩薩協助佛陀做了大量工作，使許多聲聞眾回小向大，接受大乘教法。
如靈山會上五百比丘，得通未得忍，以宿命智，各見過去殺父害母及諸重罪，於自心內，各各懷疑，於甚深法，不能得入。於是文殊仗劍逼佛，佛說：「文殊住住!吾必被殺。我被害矣，誰害吾子。」於是五百比丘，自悟本心，了法如夢，皆得法忍說偈贊曰：「文殊大智士，深達法源底，手自握利劍，逼持如來身。如劍佛亦爾，一相無二相，無相無所生，是中云何殺?」文殊用殺佛的辦法，來教育五百比丘，使之悟解大乘宗義，證得法忍，堪稱佛陀得力的助手。
文殊對眾生宣講大乘空義說：「不用見佛，不用求法。」時有二百比丘，以為錯亂說，舍佛而去。文殊於中途，化作大火，比丘欲以神足飛空跳過去，上見鐵網，生大恐怖。回視祇園途徑，遍布青蓮。比丘即至佛所，白上所見。佛告比丘：「內火未盡，欲度外火，無有是處。汝諸比丘，墮在見網，欲度鐵網，亦無是處。……此之愛見，無所從來，亦無所至。從妄想生，無我，無我所。」二百比丘，聽到佛的教導，余漏永盡，成阿羅漢。可見文殊不僅是一位深解大乘空義的智者，對神通幻術的運用，也十分熟練。二百比丘在走投無路的情況下，只得回頭，心中的火氣冷靜下來，接受佛的教導，證得羅漢的果位。
還有一次世尊自恣日，文殊三處過夏，違反了僧制。迦葉以長老的身份，想拿起槌子把文殊趕出去。當迦葉剛拿起槌子時，見千百億文殊頓時出現，迦葉這時用盡一切力氣，拿不起槌子。佛此時對迦葉說：「迦葉，這麼多文殊，你要擯除哪一個?」迦葉頓感自慚，自覺不是文殊的對手。
還有舍利弗，在佛陀的弟子中，也算是佼佼者。一次文殊與他游諸佛土，有一佛土，到處都是大火瀰漫，人行其中，頃刻化為灰燼，舍利弗見之惶恐萬狀。文殊以神力令無數蓮花遍布其中，踏上而行，如履坦途。舍利弗頓感在文殊面前矮了半截。
以上這些例子，生動地講明了文殊和佛陀在教育聲聞，萌發大心上配合得十分默契，得心應手。
文殊遵照佛陀的囑託，於佛滅度後，和阿難、彌勒在鐵圍山結集大乘經典，使大乘佛教賴以住世和發揚光大。近人不察論述印度佛教史，認為大乘空有二宗肇始龍樹、無著，實為枝末之見，實際上印度大乘佛教有空、有二宗的源頭，佛在世時，文殊、彌勒是空有二宗佛教的傑出代表，他的思想在佛學體系中，一直享有崇高地位。
《文殊般涅槃經》說：佛滅後四百五十年，文殊到雪山，為五百仙人宣揚法化。最後諸有緣者悉皆得度，與五百仙人同到自己的家鄉舍衛國多羅聚落於尼枸樹下，結跏趺坐，入首楞嚴三昧，從周身毛孔，出大火光，鑠金色身，成琉璃像。琉璃像內有真金像，正長六尺，坐蓮華台，了了分明，五百仙人，皆入涅槃。時有八大王，將琉璃像，置金剛山頂，起塔供養
淨土宗第十三代祖師印光大師賦詩頌揚文殊菩薩曰：「文殊菩薩德難量，久成龍種上法王。因憐眾生迷自性，特輔釋迦振玄綱。為七佛師體莫測，作菩薩母用無方。常住寂光應眾感，萬川一月影鹹彰。」
「頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言:大悲世尊!」：唯有世尊能稱大悲，徹底普攝法界眾生，饒益一切有情是為大悲主，所以稱「大悲世尊」。世尊就是主之意，教化、攝護、成就之意。
「願為此會諸來法眾，說於如來本起清淨，因地法行」：無量諸佛，無量眾生，就法身而言就是一個法身;就報身來說，因地大願不同，則顯現的功德相就有不同。如釋迦佛五百大願，阿彌陀佛四十八大願，藥師佛十二大願，乃至無量諸佛各有自己因地所發大願，成就法益，究竟果德無二無別，但是大願德相還是有別的。因此，菩薩須在因地先依清淨的圓覺知見來發心。
「及說菩薩於大乘中發清淨心，遠離諸病」：以佛法說，眾生的種種煩惱、知見都是「諸病」。其中最嚴重的就是常、樂、我、淨四個顛倒。在小乘的教法中，常、樂、我、淨是四個顛倒;苦、無常、無我、不淨才是正見。大乘與圓覺法門認為，苦、無常、無我、不淨是不清淨的六根所見，所以是不究竟的教法。如果菩薩依此發心，就不是清淨心。所以本經說菩薩於大乘中發清淨心，就要知道：一切眾生與佛本來沒有差別，都是在大光明藏中顯現萬法。依此來發心，即是於大乘中發清淨心，遠離諸病。而大乘所說佛的覺悟是常、樂、我、淨涅槃四德。就是指：萬法本無生滅相，本是光明的大樂、清淨的莊嚴境界，自在的幻化，並且圓覺遍滿。
「能使未來末世眾生求大乘者，得正住持，不墮邪見」：因為我們這個末法時代罪惡、邪見熾盛，有無二邊的邊見熾盛，邪定聚與不定聚的因緣熾盛，所以說文殊師利菩薩發起這樣的殊勝因緣，為了使我們遠離修行的諸病，發清淨的道心，使我們速入大乘，遠離邪見，才作此發問。文殊菩薩祈請說：「慈悲心廣大而受世人尊敬的導師!希望您對這會場的眾生，說明完美的聖者初發心時，所修行的法門;並且講解菩薩學習慈悲眾生的真理時，應如何專心追求無上的智慧，遠離一切錯誤和過失，以使將來追求慈悲眾生的真理時，不產生偏差的見解。」
「作是語已，五體投地，如是三請，終而復始」：五體投地的「五體」是指雙膝、雙手和前額，這是一種最尊敬的禮法。因為五體投地時，我們以最尊貴的頭頂去敬拜佛陀的腳趾，所以又稱為「頭面禮足」。所謂「三請」者，就要說最上乘教誨，消除三乘教化，直歸一乘，也就是開權顯實，直顯最上乘教化，這樣要「三請」。
【爾時世尊，告文殊師利菩薩言：善哉善哉，善男子，汝等乃能為諸菩薩，諮詢如來因地法行，及為末世一切眾生求大乘者，得正住持，不墮邪見，汝今諦聽，當為汝說。】
這個時候，世尊回答文殊師利菩薩說：「很好，很好!善男子，你能夠替諸位菩薩們，詢問如來在因地的修行方法;並且為了使末法時代求學大乘佛法的人，以端正的信心安住於法，不會落入偏邪之見。請你仔細聆聽，如來現在為大家解說。」
【時文殊師利菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。】
於是文殊師利菩薩，因世尊的教誨而心生歡喜，與在會的諸位大菩薩們，一起安靜地聽法。
【善男子，無上法王，有大陀羅尼門，名為圓覺，流出一切清淨真如，菩提涅槃及波羅密，教授菩薩，一切如來本起因地，皆依圓照清淨覺相，永斷無明，方成佛道。】
世尊說道：「各位善男子，如來是無上法王，通達無量法門。其中有一種廣大的總持法門，名字叫做圓覺。從此法門當中，流淌出一切清淨真如，菩提覺性，大般涅槃;以及諸波羅密解脫妙法。它教導傳授諸位菩薩，一切如來在因地修行的時候，都是依靠圓滿照徹自心清淨覺相，從而永斷無明，才成就了佛果。」
「無上法王」：佛陀對於一切事物都徹底明了，其他人不比他更洞悉真理，如此王者，住持法界，回施有情，所以叫「無上法王」。
「陀羅尼」：含有「總持」、「能持能遮」兩種意思。「總持」有「重要綱領」的意思。「能持」就是能使善法不致散退。「能遮」就是使惡法不再生起。又稱：「真言」或「咒」。是佛菩薩從禪定中所發的秘密言句。
「圓覺」：徹底明白宇宙中一切事理和現象，叫做「圓覺」。換句話說，就是圓滿的覺知或洞察。所以啟發覺性，叫做「圓覺法門」
「流出一切清淨真如」：真如，萬物真正的本體和實體，也就是眾生無限的心性和靈知。完美的聖者沒有任何負擔和煩惱的心靈，也是真如。「真如」，本來不動，但以法性發起，流出真實清淨給予，是為所謂「流出」。何以為「流出」?運作之意，發起回施之意，生機活潑之意，非斷滅，非寂滅之意。如是佛法，廣大運用，是為「流出」。
「菩提」：即明白一切事物本體的智慧。「涅槃」：所有的事物，凡是有生就有滅，有了生滅就無法永生或永恆。沒有生的境界才是真正的永恆，沒有生滅的境界就叫「涅槃」。涅槃是「寂滅」的意思，因為要滅除所有的煩惱和執著，才可以達到涅槃的永恆的樂境。
「波羅蜜」，又名「波羅蜜多」，意思就是「究竟」、「到達彼岸」。彼岸就是沒有煩惱、沒有痛苦的境界。能究竟自利利他的，使眾生到達永恆的樂境，叫做「波羅蜜」。
「一切如來本起因地，皆依圓照清淨覺相，永斷無明，方成佛道」：一切如來發心修行的因地開始，都是依本來清淨的真如而覺悟，不是依出離生滅、無常而覺悟。因為他知道一切本來是清淨的，一切都在覺中。依大乘如來藏的教法，特彆強調「一切都在覺中」，即是說眾生與佛都是在覺中，但是眾生迷惑，認為不是。很多大乘經典，如《法華經》，都說眾生本來就是佛，但是眾生相信六根的境界，都不相信自己是佛。依一切如來本起因地來說，初發心菩薩必定知道苦與無常是六根境界的幻象，必定相信一切本來圓滿清淨，都在覺中，唯有此事是成佛的正因。他會因此生起智慧來圓照，「圓照」就是依本來圓滿的智慧觀照這個清淨覺相而覺悟，然後才永斷無明，方成佛道。
此處所指出「永斷無明」的修法，依靠圓覺自性之智光，還照寂滅清淨之心體，所以稱作圓照清淨覺相。以自性光明一照，則無明頓破，是為永斷。在藏密中稱此為「子母光明會」，禪宗稱作「照見本來面目」，此實成佛之秘訣，頓悟頓證之妙門，如來因地之法行。此經直指一心圓頓之旨，故首揭於此，為一經之宗趣，語義幽深，非淺識可了，所以佛在此特別明示。
【云何無明?善男子，一切眾生從無始來，種種顛倒，猶如迷人，四方易處，妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相，譬彼病目，見空中花及第二月。】
什麼叫做無明呢?各位善男子，一切眾生從無量劫以來，陷入了種種顛倒的知見。就好像一個迷路的人，混淆了東南西北各個方向。眾生因為迷失，而誤以為地水火風所組成的色身，是自己真正的身體。誤以為色聲香味觸法等六塵在覺性當中落下的影子，是自己真正的心。譬如生了眼瘡的人，由於眼睛被擠壓，看到虛空中似乎有許多美麗的花朵，看到月亮竟然重疊成了兩個。
佛解讀眾生無明的原因：眾生本有法身，原無生死，今因最初一念不覺之無明，迷本來之佛性，起貪嗔痴，造種種業，妄取六道之生死，所以稱為「種種顛倒」。然而，雖在往來生死之中，法身湛然不動，故如人迷方，而方實不轉。「猶如迷人，四方易處」，猶如迷路的人，認錯方向，以東為西，故說四方易處。所以迷者，以背法身，但認四大假合之幻身為己身。「四大」，指地(堅硬的固體)、水(柔軟的液體)、風(流動的氣體)、火(有溫度的能量)。「六塵」，色、聲、香、味、觸、法等六種東西。具有蒙蔽心智的作用，所以叫做「六塵」。妄認攀緣六塵影子，妄想緣慮之心為真心。「譬如病目，見空中華及第二月」，宛如眼睛有毛病的人，誤認為空中有花朵和第二個月亮。病目比喻無明，空華比喻妄身，二月比喻妄心，認妄失真，故云顛倒。
《圓覺經》全文共13171字。所用比喻句四十二處，其中佛陀所出四十處，威德自在、淨諸業障菩薩各有一處。另外，在偈語中複述的比喻句十處，單出獨用的只有「如佛出世」一句。全經有問必答，首尾圓合，文辭華美，妙喻迭出，精彩紛呈，令人稱絕。本章答文殊菩薩，佛說五喻，偈語部分重複比喻三處。
【善男子，空實無花，病者妄執，由妄執故，非唯惑此虛空自性，亦復迷彼實花生處，由此妄有輪轉生死，故名無明。】
各位善男子，虛空中其實並沒有美麗的花朵，只是病人的虛妄執著罷了。正是因為虛妄執著的緣故，不僅迷惑了虛空本來無所有的自性;而且迷戀於那些看似真實的花朵，以為它們真地從某個地方生了出來。芸芸眾生也是如此，由於種種顛倒知見的緣故，便有了虛妄的生死輪迴，所以叫做無明。
依據如來藏的教法，沒有實在的生死，而是迷惑的人認為有。菩薩了悟生死不可得，不需要出離生死，只要遠離迷惑。因為我們的六根所知的一切都不是真實的，所以生死輪迴也不是真實的。圓覺妙心，具含世出世間一切諸法，不獨如來有之，而一切眾生，無不全體具足。
【善男子，此無明者，非實有體，如夢中人，夢時非無，及至於醒，了無所得。如眾空花，滅於虛空，不可說言有定滅處，何以故，無生處故。一切眾生於無生中，妄見生滅，是故說名輪轉生死。】
各位善男子，這個叫做無明的東西，並非真實的存在。比如我們在夢中見到了某個人，夢沒醒的時候，不能說他沒有。夢醒了以後，哪裡去找這個人呢!就好像前面所說的那些虛空中的花朵一樣，當眼瘡好了以後，花就消失了。但我們不能說，那些花是從某個確定的地方消失的。為什麼呢?因為它們根本就不曾從某個確定的地方誕生過。一切眾生也是如此，在本無生滅的圓滿覺性當中，因虛妄執著的緣故，見到了種種生滅的假相，所以叫做生死輪迴。
沒有實在的「無明、眾生與輪迴」。比如夢中人，在夢中看見種種事物，醒來時知道什麼也不可得。所以一切顛倒，迷時似有，覺時猶如昨夢。眼睛有毛病的人看到空中花，眼睛好了就沒有了，這些虛妄境界的生與滅，生沒有實在的生處，滅了也沒有實在的滅處。為什麼?因為迷者所見的一切本來就無生。
【善男子，如來因地修圓覺者，知是空花，即無輪轉，亦無身心受彼生死，非作故無，本性無故，彼知覺者，猶如虛空，知虛空者，即空花相，亦不可說無知覺性，有無俱遣，是則名為淨覺隨順。】
各位善男子，如來在因地修行圓覺法門的時候，知道世間的一切都如同病人眼中的空花，於是明白根本就沒有生死輪迴，也沒有一個真實的身體和心靈，在承受生死輪迴的痛苦。並不是裝作沒有，而是在圓滿覺性當中本來就沒有。那個明明了了能知能覺的，猶如虛空一樣無形無相，廣大無邊。除此之外，如果以為另外還有個虛空，那就又成了瘡眼中的空花相。但也不可以認為沒有知覺性。有和沒有，兩邊的見解都放下，就叫做隨順清淨圓覺。
諸佛因地修行，唯以圓覺自性光明，圓照自心寂滅之體，一念了知身心世界，如空中華，本來不有。則生死當下頓斷，以身心本空，實在沒有可受生死者。這絕不是經過後天努力造作後才無生，而是本來就無生。就好比是一個患了精神疾病的人，總幻覺自己是一條狗，經過治療後，發現自己真是一個人。他不是經過治療後，才由狗變成人，而是本來就是人。認為自己是一條狗，是無明所致。
「彼知覺者，猶如虛空，知虛空者，即空花相，亦不可說，無知覺性，有無俱遣，是則名為淨覺隨順。」：能知道空中的花朵這種智慧乃是由於遠離一切雜念而產生的，所以說猶如虛空。如果一個人想獲得或者知道如同虛空的真智，便是在虛空中又生出了花朵，因為這麼一來，便產生了對立的名相和執著。有了執著，就會產生煩惱和心理負擔。圓滿的心智雖然沒有任何形相，但不可以說它不存在。由上可知：清淨圓滿的心智非有非無。有與無都放下，不要執著，這樣等於你的心朝向清淨覺悟的本質。「隨順」是朝向的意思。「淨覺隨順」是語法問題，可以理解為「隨順淨覺」。
居遁禪師悟道的故事：
龍牙山居遁禪師參禪很久，但自覺收效不大。為了求得明心見性，大徹大悟，他決定去終南山翠微禪師處參禪。在終南山，他誠懇求教，但一月多來，始終未蒙翠微禪師召見開示。居遁忍無可忍，一天，他竟自走進法堂向翠微禪師問道：「學僧來到禪師的座下參學已經好幾個月，為何禪師不開示一法?」翠微禪師聽了以後，反問道：「嫌什麼?」這一反問，使得居遁不得要領，只好告別，又往德山向宣鑒禪師學法。
居遁在德山的遭遇並不比在終南山好，一連住了幾個月，亦不得要領。有一天他鼓起勇氣又向宣鑒禪師說：「學人早就耳聞德山的禪師，但是我來這裡已好多時日，卻得不到禪師的一句佛法。」德山禪師聽了以後，也回答道：「嫌什麼?」居遁很吃驚，這二位禪師的所答竟不謀而合，可他依然不得要領，不得已，就轉往洞山良價禪師處參學。
一日，居遁找到機會，向洞山良價禪師問道：「佛法緊要處，乞師一言。」洞山良價禪師告訴他道：「等洞水逆流的時候再向你說。」意思是說：我們的無明煩惱像水流著，我們要想覺悟，要逆生死之流，迴光返照;不能隨外緣世俗之見，順水而流，心外求法。龍牙居遁禪師聽了這一句話，當下徹悟，這就是「隨順淨覺」之意。
德山習禪的公案：
德山參學龍潭寺習禪。一天深夜，德山隨侍在崇信禪師的左右。
崇信對他說：「夜已深了，還不回去嗎?」
德山說：「外面太黑了，伸手不見五指。」
崇信說：「你等著，我給你拿一盞燈來。」
崇信說完，轉身提來一盞燈，雖然是一盞小燈，可在漆黑的夜裡，卻顯得光亮四射，青石小路在燈光下照得清清楚楚。德山剛要伸手去接，崇信突然「呼」的一聲，將燈吹熄，院子裡頓時陷入黑暗一片。
此時，德山頓然徹悟，忙向崇信禪師頂禮。
崇信問道：「你看見了什麼?」
德山恭敬地說道：「謝謝大師指點，弟子再也不會懷疑天下老和尚的舌頭了!」
第二天早晨，崇信升堂說法：「你們當中有一個人，他的牙齒像利劍，嘴巴像血盆，打他一棒，連頭也不回一下，將來他會跑到孤峰上去建立我的宗門。」德山禪師開悟後，曾說一偈：「窮諸玄辯，若一毫置於太虛;竭世樞機，似一滴投於巨海。」德山不負眾望，後來創立「雲門宗」，禪風大盛。
所謂伸手不見五指，只有當心不再關注外在的根塵、煩惱、執著，內在的慧光才可顯發。心神內斂，不執著於外在的風雲幻象，才可現證清淨圓滿的實相。
【何以故?虛空性故，常不動故，如來藏中無起滅故，無知見故，如法界性，究竟圓滿遍十方故，是則名為因地法行。菩薩因此於大乘中，發清淨心，末世眾生，依此修行，不墮邪見。】
為什麼呢?因為圓滿覺性就是虛空性的緣故，因為它從來就如如不動的緣故，因為如來藏當中根本就沒有生起和滅亡，根本就沒有知見可以確立的緣故。猶如廣大法界的平等性一樣，它是究竟圓滿並且遍布十方世界的緣故。倘若能夠這樣觀察圓滿覺性，就叫做如來因地修行的法門。諸位菩薩們以這樣的觀察，在大乘佛法當中，就可以發起清淨的信心。末法時代的眾生，依照這樣的方法觀察修行，就不會落入偏邪之見。
圓滿的心智沒有一切妄念，所以沒有「有無、相異相同」等對立的名相。圓滿的心智的本體雖永恆不變、不生不滅、沒有一切雜念，但是它能隨著外緣的清淨不清淨而產生不同的現象和作用。雖然隨著外緣而起不同的現象和作用，可是它的本體仍然依舊不變，而且圓滿的心智遍布無窮的時空，和一切事物相互融通。
「如來藏」：即一般所稱之「佛性」，它具有常住、妙明、不動、周圓與神妙真如之性質。常住是不去不來;不動是不生不滅;妙明是寂而常照;周圓是周遍圓滿無所不包;妙真如性是真如能生萬法，能生一切妙有之性質。
感覺的生滅去來，原本就是如來藏妙用之性。佛陀講緣起性空，一切諸法都是「虛妄有」，諸法的體性是「空」，即真如，它是不生不滅、不垢不淨。但「無明」會伴真如而生，無明是一種「勞相」，它是昏而不明、「沒有道理」的昏昧。真如一昏昧就有了分別，於是產生諸法萬有之相。
以真如、無明與阿賴耶識就足以解釋本體與現象的關係，之所以又用「如來藏」，《楞伽經》雲「開引計我外道故說如來藏」。「計我外道」是妄計有「真我」、「神我」之外道。他們認為有「真我」在輪迴、在作主，他們不易接受諸法體性「空」而沒有「真我」的觀念，釋尊為了接引這些人而起用「如來藏」一詞。
如來藏類似佛之胎髒，眾生皆有佛性(即如來藏)，因此皆能成佛。在《楞嚴經》、《楞伽經》、《大般涅槃經》、《大乘起信論》等諸著作中皆有提及此名相。
在染中的如來藏是一切眾生的本源。阿賴耶識與如來藏之區別在於前者含無明，故屬「識」，而後者不含無明，故屬「智」。
如來藏含藏宇宙一切善、惡、不善不惡諸「種子」，包括由真如所生或由外「返薰」而來者，它亦具阿賴耶識「能藏」等諸功能。當眾生除盡一切無明，而轉識成智之時，如來藏即稱「法身」(或大圓鏡智)。
如來藏與無明成為眾生之源，類似外道「真我」與業障形成眾生，只是外道以為「真我」是不變永存之實體，而如來藏具妙真如的「空」性及「虛妄有」之性質。「空」(超越概念，不可言說)與虛妄緣生的真理，與外道的神我，永久是完全不同的。
外道之大梵、神我皆「自然」生，與妙真如性不同，如來藏體不生滅，眾生輪迴只是無明而生之虛妄有，這與外道神我參與輪迴也不相同。
「見」，我們見到一切塵相都不是真有「因緣」或「自然」生滅，而是如來藏的功用，由如來藏如幻而生。其它的五陰、六入、十二處、十八界，一切相皆是如此。如來藏體性無生滅，所謂的因緣生滅即是虛妄有無之義。
禪宗初祖菩提達摩大師，於公元527年到達中國，所傳的是四卷本的《楞伽經》。至五祖弘忍大師傳給六祖惠能大師時，則是以《楞伽經》如來藏思想和《金剛經》般若中觀思想作為禪法的依據，《六祖壇經》對此有詳盡的闡述。
《六祖壇經》是以中觀般若為方法，以如來藏為目標，用般若的空觀來破除煩惱的執著，以期達到「明心見性」的目的。
唐大顛禪師云：達摩云：「寬則遍法界，窄也不容針。」庵雖小含法界。放開大者無外，收來小者無內。藏山於澤，藏舟於壑，藏天下於天下。若從這裡會得，萬象森羅，情與無情，皆同一體。方信道：滿目青山無寸樹，極目綠水絕波瀾。光明洞耀，照徹十方，譬如千日，放大光明。古人道：「盡大地，是沙門一隻眼;盡大地，是個法身王。」
「菩薩因此於大乘中發清淨心，末世眾生依此修行，不墮邪見。」菩薩發心，當因此而發，則為真因。眾生依此而修，則為正行，故不墮邪見。這一句是對文殊菩薩所問問題的總結。
【爾時世尊，欲重宣此義，而說偈言：】
這時，世尊為了重述一遍所說的法義，以偈頌的形式說道：
【文殊汝當知，一切諸如來。
從於本因地，皆以智慧覺。
了達於無明，知彼如空華，
即能免流轉，又如夢中人，
醒時不可得，覺者如虛空。
平等不動轉，覺遍十方界。
即得成佛道，眾幻滅無處。
成道亦無得，本性圓滿故。
菩薩於此中，能發菩提心。
末世諸眾生，修此免邪見。】
「文殊菩薩你要知道，所有一切三世如來，
自從最初因地修行，都以圓滿智慧覺照。
從而了達無明虛妄，知道它像病眼空花，
當下解脫生死流轉，又像夢中見到的人，
夢醒之後了不可得，圓滿覺性猶如虛空。
空有平等不曾動搖，覺性遍滿十方世界。
若能親證即得成佛，一切幻相無處可滅。
雖成佛道也無所得，本然覺性從來圓滿。
諸位菩薩於此法中，能發清淨菩提信心。
末法時代有緣眾生，依此修行免除邪見。」