第四章金剛藏菩薩章
世尊在本章為金剛藏菩薩等大眾開示圓覺本性平等不壞，眾生有思惟心不能測度如來境界，故應先斷無始輪迴根本。
本章學習提綱：為何眾生成為凡夫
1、代表善根不壞：具有般若智慧的金剛藏菩薩
2、諸佛的大秘密：(1)輪迴的本質，(2)一切眾生本來成佛，(3)如來的圓覺境界
【於是金剛藏菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手，而白佛言。】
於是，在大眾當中的金剛藏菩薩，從座位上站起來。五體投地，虔誠地禮拜佛陀。並順時針繞佛三圈，表示無比地尊重。然後雙膝跪地，雙手交叉合掌，恭敬地向佛說道。
「金剛藏菩薩」，賢劫十六尊之一。其名常出現於諸大乘經典中，於《華嚴經》第六會十地品，特舉為上首。《十地經論》：「何故名金剛藏?藏即名堅，其猶樹藏，又如懷孕在藏，是故堅如金剛，名金剛藏。是諸善根，一切余善根中，其力最上，猶如金剛，亦能生成人天道行，諸餘善根所不能壞，故名金剛藏。」
此菩薩於《大日經》具緣品、《諸佛境界攝真實經》及《無量壽供養儀軌》中，皆名為金剛薩埵;於《文殊寶藏陀羅尼經》中，則指文殊菩薩;於《理趣釋》，指虛空藏;於《略出念誦經》，為金剛寶、金剛利之異名;於三卷《本教王經》，稱為金剛寶。又據《陀羅尼集經》載，金剛藏為金剛薩埵之化身。
《楞嚴經》中記載金剛藏王菩薩云：「爾時八萬四千那由他恆河沙俱胝金剛藏王菩薩，在大會中，即從座起，頂禮佛足而白佛言：世尊，如我等輩所修功業，久成菩提，不取涅槃，常隨此咒，救護末世修三摩提正修行者。世尊，如是修心求正定人，若在道場及余經行，乃至散心遊戲聚落，我等徒眾，常當隨從侍衛此人。縱令魔王大自在天，求其方便，終不可得。諸小鬼神，去此善人十由旬外。除彼發心樂修禪者。世尊。如是惡魔若魔眷屬，欲來侵擾是善人者。我以寶杵殞碎其首，猶如微塵。恆令此人，所作如願。」
【大悲世尊，善為一切諸菩薩眾，宣揚如來圓覺清淨大陀羅尼，因地法行漸次方便，與諸眾生開發蒙昧，在會法眾，承佛慈誨，幻翳朗然，慧目清淨。】
大慈大悲的世尊!您善巧地為諸位菩薩們，宣講了如來圓滿覺性本來清淨的大總持法門。以及如來在因地修行的方法和次序。給與末法時代的一切眾生，開啟無明的智慧眼。也讓在會聽法的大眾們，承蒙佛陀慈悲的教誨，從幻化的假相當中朗然覺悟，智慧光明之眼清淨無瑕。
「在會法眾，承佛慈誨，幻翳朗然，慧目清淨」，翳是眼病，在會的法眾承佛慈悲教誨，親聞法音，心開意解，這幻有的眼病因此而消除，本有的智慧之眼得到清淨。
葉縣禪師治癒病僧的公案：一天，葉縣禪師探望一位得病的僧人。病僧問：「為僧者四大(即地水火風，佛家認為萬物都由這四大構成)本空，病從哪裡來?」葉縣禪師答：「從你問處來。」病僧又問：「不問時如何?」葉縣禪師答道：「撒手臥長空。」病僧明白了，隨後就康復了。
【世尊，若諸眾生本來成佛，何故復有一切無明?若諸無明眾生本有，何因緣故，如來復說本來成佛?十方眾生本成佛道，後起無明，一切如來，何時復生一切煩惱?惟願不捨無遮大慈，為諸菩薩開秘密藏，及為末世一切眾生，得聞如是修多羅教，了義法門，永斷疑悔。】
世尊，倘若如您所說，一切眾生本來成佛的話，為什麼又有了一切無明呢?倘若一切無明是眾生本來就有的，什麼緣故，如來又說一切眾生本來成佛呢?倘若十方世界所有種類的眾生，本來已經成佛，後來又起了無明;一切如來是從什麼時候，重新生出一切煩惱的呢?但願您不捨棄無盡的大慈悲心，為諸位菩薩們，敞開如來的秘密寶藏。同時，也為了末法時代的一切眾生，讓他們能夠聽到這樣難得的經教。對此究竟了義的法門，永遠斷除心中的懷疑和猶豫。
此為金剛藏菩薩啟請。因為聽到前面佛陀開示說「眾生本來成佛」一語。頓起三個疑問，故興此問：
1、如果眾生本來成佛，為什麼又產生無明呢?
2、佛最初說眾生因無始無明，妄認身心，故有生死;而且還說永斷無明，方成佛道，這樣看來無明乃眾生本有，為什麼又說「眾生本來成佛」?
3、如果眾生本來成佛，後起無明，則一切如來，是已成之佛，從什麼時候，重新生出一切煩惱的呢?
此三個問題的立論是：
1、覺悟本有，一向來是覺悟的佛。
2、無明本有，一向來是無明的眾生。
3、先是佛，後起無明。
這是因為有「佛見」與「眾生見」而生起的矛盾，在本經中說，在佛看來，一切眾生本來是佛，你、我與佛都沒有差別。在眾生看來，一切佛也是眾生，就是你看我，我看你，都是眾生。這是迷惑造成的問題。迷惑者認為有迷惑的眾生，有覺悟的佛，然後這兩個法相比較，就得出上述三個問題。
金剛藏菩薩圍繞佛陀所說「眾生本來成佛」，與「永斷無明，方成佛道」，為免得未來下根眾生認為二理矛盾，難以信解，所以才代眾生相問。
【作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。】
金剛藏菩薩問法以後，再次五體投地，禮拜佛陀。像這樣虔誠地問了三次，從始至終，有條不紊。
【爾時世尊，告金剛藏菩薩言：善哉善哉，善男子，汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，問於如來甚深秘密究竟方便，是諸菩薩最上教誨，了義大乘，能使十方修學菩薩，及諸末世一切眾生，得決定信，永斷疑悔，汝今諦聽，當為汝說。】
這個時候，世尊回答金剛藏菩薩說：「很好，很好!善男子，你們能夠為諸位菩薩，以及末法時代的眾生;向佛請問最秘密，最究竟的深奧法門。這將是如來對於菩薩們最了不起的教誨，是了義的大乘法門。它將能夠使十方世界正在修行的菩薩們，以及末法時代的一切眾生，得到決定不變的信心，永遠斷除懷疑和猶豫。請你仔細聆聽，如來現在為大家解說。」
世尊讚嘆金剛藏菩薩代眾生請法，使正法流布於世間，功德無量無邊。佛陀出世極其難值難遇，佛所開示的究竟妙法更是如此。《無量壽經》云：「若不往昔修福慧，於此正法不能聞，人身難得佛難值，信慧聞法難中難。」如果不是往昔廣修慧福，則不可能有聞受正法的因緣，哪怕僅聽聞一句佛法，都非常難得。而以信心與恭敬聞受正法，更是難中之難，無過此難。
「如來甚深秘密究竟方便」，關於「秘密」，有「二密」：第一個意思是隱藏，第二個意思是保密。保密是人為的，故意不讓人知道。隱藏不是人為的，而是本來就是隱藏的。就像隱藏在地下別人看不見的礦藏，不是某人專門把它埋在地下，而是它本身就在地下或海底。
隱藏什麼呢?就是如來藏。如來藏既不是佛隱藏，也不是別人隱藏，而是在我們一生下來的時候，就因為有煩惱、有無明，而把如來藏覆蓋在煩惱無明的下面，使我們看不見。這不是人為的而是先天的，自從我們的八識成立以來，如來藏雖然存在，凡夫卻看不見。
人為保密的又是什麼呢?不是說圓覺法門裡面有什麼不可告人的、很骯髒的東西要保密，而是要保守圓覺法門所認為的「煩惱即是菩提」，「輪迴即是涅槃」，「眾生即是佛」這些高深的見解。
為什麼要保密呢?因為假使不保密，很多人就不能理解。
絕大多數佛教徒認為，我們現在不是佛是眾生，世界就像我們現在所看到的一樣是不清淨的。煩惱是有害的東西，它永遠都不是佛的智慧，但我們可以通過很長時間的修行，把不清淨的東西轉化為清淨，周邊的世界能夠轉化為佛的淨土，煩惱也可以轉化為佛的智慧。經過逐步的修行，一個普通人可以變成一地以上的聖者菩薩，然後上升到二地、三地……十地，最後才是成佛。
除非不信佛，否則所有的佛教徒都會認為這個理論沒有漏洞，即使是小乘佛教徒也能接受這種觀點，但是，如果冒然地給他們說「煩惱即是菩提」，「眾生即是佛」之類的話，很多人就會大惑不解——如果煩惱就是菩提，貪嗔痴就是智慧，那在產生一個嗔心或者貪心的時候，我為什麼還要斷除它呢?假如眾生是佛，那地獄裡面的眾生也是佛了，佛怎麼還要墮地獄呢?假如輪迴是涅槃的話，那我們天天追求的解脫也變成輪迴了，輪迴有什麼好追求的?會出現很多這樣的疑問，很多人都不能理解，假如僅僅不理解也沒有太大問題，但眾生的傲慢心是很厲害的，只要不符合自己的想法，就會斷然否認，在造口業的同時還會產生邪見。
為了保護這些根機的學佛人或根本不學佛的人，圓覺法門不得已只能採取保密的措施，盡力不讓他們聽見這些觀點，等他們根機成熟以後，再慢慢引導他們一步步將見解提升。首先讓他們了解輪迴是苦、人身難得等等;當對方有一點進步的時候，再告訴他，雖然其他一切都是存在的，但人我是不存在的。其他的都可以執著，但不要有人我執;在對方理解以後，又再告訴他，既然人我不存在，其他東西也有可能不存在，因為沒有其他東西存在的理由。
當對方的邏輯思維能力與根機成熟的時候，通過中觀理論的觀察，就有可能逐漸發現周邊的一切都是不存在的，繼而人無我、法無我等空性境界一下子就能豁然頓悟——一切都是不存在的，雖然我的眼睛看得到外在的東西，但都是現而無性、無有實質的。這樣他就有可能繼續由淺入深，逐步理解到顯空無二的、互不矛盾的道理;在理解顯空無二之理以後，就要告訴他，雖然你原來的觀點是非常好的，但有一點點缺陷：其實，心的本性是一個叫做清淨的東西，那個被叫做清淨的東西和你以前所理解的空性一點也不矛盾，只是你以前沒有考慮到而已。
所以，要了解圓覺法門的見解，只能逐步逐步地來，決不允許什麼也不懂的時候就草率地去聽「如來甚深秘密究竟方便」，否則很多人就會對圓覺法門產生邪見。當然，對圓覺法門產生邪見對「圓覺」本身不會有什麼損害，但產生邪見的人卻會成為犧牲品，所以，為了不讓聽者造業，保護他們的善根，傳密法的時候應當小心翼翼，必須在機緣成熟，確定對方有接受能力的時候，才告訴對方。
就像對國小一年級的學生不能講大學課程一樣，最上乘，尤其是「如來甚深秘密究竟方便」，也必須一步一步地引導上去。當然，這是針對普通人而言的，有些根機非常成熟的特殊法器——前世有一定的第一義諦學習或修行基礎，甚至有一些成就或修證，這種人雖然沒有經過中觀等等的學習，但天生就對最上乘教法有一定的信心，一給講圓覺，他就會覺得受益無窮。
其實，包括大乘的人無我、法無我等空性見解也是這樣，也需要保密，不能公開宣講。其中人無我還好一點，法無我更不能不觀察聽者的承受能力，隨隨便便、不擇時機地公開宣講，否則也有可能犯菩薩戒。
不僅是空性，菩提心也需要保密。按照無著菩薩的傳承，菩提心分願菩提心和行菩提心，其中行菩提心的自他相換等修法也要保密。假使根本不觀察聽眾的心態，隨便在人群中宣傳，大乘佛教就是要自他相換——一定要把自己的一切幸福分享給眾生，並甘願承客群生的所有痛苦，很多人也會覺得沒有必要、沒有理由，佛教的要求太極端、太過分了。因為理解不了，所以更不願意學。雖然不學沒有什麼問題，但因為他們覺得這些理論太過分，反而會誹謗，這是最可怕的。所以，行菩提心的修法也不能讓非法器知道，這不是意味著行菩提心當中有什麼骯髒的東西。
任何一件事都是這樣，越是深奧越不能讓人理解，所以佛告訴我們：對於非法器，最上教法堅決要保密，不可說。對具信法器，就堅決不能保密，一定要說。
【時金剛藏菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。】
於是金剛藏菩薩，因世尊的教誨而心生歡喜。與在會的諸位大菩薩們，一起安靜地聽法。
【善男子，一切世界，始終生滅，前後有無，聚散起止，念念相續，循環往復，種種取捨，皆是輪迴，未出輪迴，而辯圓覺，彼圓覺性即同流轉，若免輪迴，無有是處，譬如動目，能搖湛水，又如定眼，由迴轉火，雲駛月運，舟行岸移，亦復如是。】
世尊說道：「各位善男子，如果有人思維整個世界何時開始，何時結束?從何處產生，從何處消滅?以前如何，以後如何?到底是有，還是沒有?以何因緣而形成，以何因緣而消散?究竟從哪裡發源，最終到哪裡停止?等等…像這樣念念相續，循環往返地不斷分別，以及種種取捨之心，都是輪迴。以尚未脫出輪迴的分別之心，而辨析圓滿覺性，則圓滿覺性就將同分別心一起流轉。倘若這樣也能夠免除輪迴之苦的話，根本沒有這個道理。譬如眼睛晃動，就似乎能搖動所看到的寧靜的水面。又好比眼睛不動，由於火把轉動的緣故，就看到了火輪的假相。乃至於雲彩飄動的時候，卻好像月亮在走似的。船往前開的時候，卻好像岸往後移動似的，也是同樣的道理。」
「一切世界始終生滅」，一切世界包括有情世界和器世界。有情世界即人們的內心世界。其實人們所認識的世界，都是事物在自己心中的表象。為什麼會有輪迴?凡是心中的有為法，都是生滅之法，都是生死輪迴之法。
佛曾經拒絕回答的十四個問題：
《大智度論》中記載「十四難」為：「世界及我常?世界及我無常?世界及我亦有常亦無常?世界及我亦非有常亦非無常?世界及我有邊?無邊?亦有邊亦無邊?亦非有邊亦非無邊?死後有神去後世?無神去後世?亦有神去亦無神去?死後亦非有神去亦非無神去後世?是身是神?身異神異?」
對於此類問題，佛陀一概不答，原因為：1、此等皆為虛妄無實之事。2、諸法既非「有常」，亦非「斷滅」。3、此十四難乃斗諍法、無益之戲論，對修行無有用處，故不答。
佛陀在世時，有一位比丘喜好思惟「十四難」的問題，他每天反覆思考這些問題，卻無法找出答案，這令他寢食難安。有一天，比丘終於忍不住了，帶著自己的衣缽走到佛陀的住處，說：「佛陀，請為我解答十四難的問題，如果我明白了，就繼續留在僧團。如果您無法為我解答，我就要離開您，另尋名師了。」
佛陀看著這位比丘，感慨地說：「你真愚痴!我一生說法度眾，幫助所有眾生解脫生老病死的煩惱。此生老病死的問題才是當務之急。至於你問的十四難，只是無意義的辯論而已，對於實際的解脫煩惱而言，一點幫助也沒有。如果解釋給你聽，既非真實道之理，對修行、解脫又有何幫助?」
佛陀又舉了一個譬喻說：「就好像有人被毒箭射中了，親人急著幫他找醫生取出毒箭治療，但是這個人卻說不行。他要先知道醫生姓什麼?住那裡?父母是誰?今年幾歲?還要問清楚身上的箭是出自那一座山?用什麼樹木造的?用什麼羽毛當箭翎?什麼人製作的?射箭的弓是什麼材質做的?箭上的毒藥出自何地?藥名是什麼?……這位中箭受傷的人，非要等到問清全部的問題才肯接受治療。」這時，佛陀停頓了一下，反問比丘：「這個人可不可以等到全部問題問完了，了解了，才拔箭上藥?」比丘不假思索地回答：「不可以。如果等到那個時候，早就毒發身亡，命喪黃泉了。」
佛陀慈悲地笑了笑繼續說：「你現在的處境就是如此。被邪見的毒箭射中了，不趕快求醫治病，非得要等到世間是常、無常、有邊、無邊等十四難問題解答了，才願意拔箭療傷。如果等到那個時候，早就喪失法身慧命，墮入三塗惡道的黑暗深淵了!」
比丘聽了佛陀的開示，心生慚愧。誠心領受佛陀的教導，晝夜依循佛法精進用功，證得阿羅漢果。
我們就如同佛陀譬喻里那位中箭的人，中了「邪見」之毒，隨時可能毒發身亡。如果不及時接受治療，反而執意等待，等到自己所想的、所等的順意了，才願意正視自己的毒傷，這將因此錯失治癒的良機，錯失修習佛法的因緣，一次又一次沉淪生死苦海，無法出離。
唯有正視我執、我見的毒傷，跟隨佛陀的教導，及時拔箭療傷，才能永脫生死大苦，時時安樂、自在。
「未出輪迴而辨圓覺，彼圓覺性即同流轉」，眾生還沒有跳出輪迴以外，要在輪迴中辨別圓覺究竟是什麼回事，那麼，本來的圓覺性「即同流轉」。前面說一切法本來圓覺，因為眾生以輪迴的心來看，結果就算是圓覺的本性，也被眾生看成是流轉的。「若免輪迴，無有是處」，那樣要避免輪迴，是不可能的。因為眾生是以輪迴的心來分別，看要怎樣沒有輪迴，這是不可能的。
「譬如動目，能搖湛水」，水本湛然不動，若目光搖動，或者目有病，則見靜水搖動。「又如定眼，由迴轉火」，定眼猶迴轉火，如有人手持火把，掄臂圓揮，定目而視，猶如見一火環。「雲駛月運」，月夜仰觀，浮雲飛駛，月本不動，但觀者，好像見月亮行走。「舟行岸移」，我們坐在船上，明明船在行駛，但我們看來，覺得岸在移動。
這四個例子，都是說明，眾生妄見與法相違。
【善男子，諸旋未息，彼物先住，尚不可得，何況輪轉生死垢心，曾未清淨，觀佛圓覺而不旋復，是故汝等，便生三惑。】
各位善男子，如前所說的各種運動沒有停止之前，想要觀察到事物靜止時的樣子，是不可能的。何況輪轉生死的分別染污之心還沒有清淨的時候，卻以它來觀察無分別的圓滿覺性，又怎麼會不顛倒旋復呢?正因為如此，你們才會產生前面的那三個疑惑。
「諸旋未息」，凡夫遇到痛苦，總是習慣指責外境，認為有一個外境讓「我」生了煩惱與痛苦。然而，外境瞬息萬變，無常變遷，沒有一個境界會恆久存在。既然外境虛幻，那麼是什麼讓我們痛苦?原來是心中的妄想，不斷緣慮已消逝的境界，在妄念的堆砌中，蓋起了貪、嗔、痴、慢、疑的心牆，讓人與實相之間產生誤解的鴻溝。
《楞嚴經》告訴我們：「狂心頓歇，歇即菩提。」意思是：翻滾妄執於俗世間，人的心一直不停地在狂亂追逐。假若我們將這顆狂亂的心安定下來，顯現自己的清淨智慧本心，就能拂去妄想的塵埃，明心見性。
《佛說黑氏梵志經》中的故事：從前印度有一位修得五種神通的梵志叫迦羅，善於說法，常常感動天龍八部及閻羅王也來聽法。有一天閻羅王聽法後告訴他因為嗔心尚未斷，雖然具足四禪五通，幾天之後，就會因嗔恚墮到地獄道。他非常煩惱，一些善神指點他去請教釋迦牟尼佛，於是梵志拿了兩棵梧桐合歡好色華樹飛來供佛。佛陀看見他進來，便說：「放下!」於是他放下右手拿的花。佛陀又說：「梵志，放下!」他又放下左手的花。佛陀再次說：「梵志，放下!」梵志不解地說：「我已兩手空空了，為什麼您還叫我放下呢?」佛陀說：「我並不是要你放下手中的花，而是要你將六根、六塵、六識全部的執著，統統放下。」五通梵志終於聽懂了佛陀的話，立刻身心放下，頓證阿羅漢果。
【善男子，譬如幻翳，妄見空花，幻翳若除，不可說言此翳已滅，何時更起一切諸翳。何以故，翳花二法，非相待故，亦如空花滅於空時，不可說言虛空何時更起空花。何以故，空本無花，非起滅故，生死涅槃，同於起滅，妙覺圓照，離於花翳。】
各位善男子，譬如有人由於幻覺的緣故，似乎看到了空中有美麗的花朵。當幻覺消失了以後，不應該說：現在幻覺沒有了，可它們到底是從什麼時候產生的。原因何在?因為幻覺和空花這兩者，原本不真實，並非實實在在地互為因果。又好像幻覺當中美麗的空花，在虛空裡消失了以後，也不應該說：虛空從什麼時候產生了那些花?為什麼呢?因為虛空當中從來沒有產生過花朵，根本就沒有花朵生滅的問題。生死輪迴與涅槃解脫，和花朵生滅的問題一樣，本來就不存在。微妙的覺性圓滿照徹一切，從來就遠離那些空花和幻覺。
臨濟禪師的公案：一日，臨濟禪師和王常侍來到僧堂。王常侍問臨濟禪師道：「這一堂和尚還看經嗎?」臨濟禪師答：「不看經。」王常侍問：「還學禪嗎?」臨濟禪師答：「不學禪。」王常侍說：「既不看經，也不學禪，究竟在幹什麼?」臨濟禪師答道：「都叫他們成佛作祖去!」王常侍說：「金屑雖珍貴，落眼即成翳。」臨濟禪師說：「你不懂，是個俗漢子。」
人有幻翳，妄見空花。除掉幻翳，就不必問幻翳何時再生。空花滅了，亦不應問虛空何時再起空花。因為虛空本無生花之事，何來花滅之理?至於生死與涅槃，同空花生滅一樣，妙覺圓照，便知其實並無生滅。本無生滅，何有涅槃?
【善男子，當知虛空非是暫有，亦非暫無，況復如來圓覺隨順，而為虛空平等本性。】
各位善男子，大家應當知道，虛空不是從某個時候產生，然後才有的，也不是從某個時候開始，才表現為無形無相之空的。何況如來的圓滿覺性，本來沒有生滅，自然隨順於不二的妙理，它也和虛空一樣有著究竟平等的本性。
覺悟者知道世間一切能知的心、所知的法，有如虛空，本來平等，本來沒有生滅變化等搖動性。也就是說，眾生迷的時候，就見到有生死、有世間，這一切都屬於動轉，而覺悟的人就知道有如虛空，一切平等。
【善男子，如銷金礦，金非銷有，既已成金，不重為礦，經無窮時，金性不壞，不應說言，本非成就，如來圓覺，亦復如是。】
各位善男子，好比冶煉提純金礦，黃金其實早已存在，並非因為提煉才有。一旦煉成黃金以後，就不會再變為金礦。經過數不清的時間，黃金也不會變壞。我們不能說本來沒有黃金，是由提煉才產生的。如來的圓滿覺性，也是一樣的道理。
「如銷金礦，金非銷有」，比如把金礦冶煉成金，不是因為冶煉才有金，而是金礦里本來就有金。把金礦冶煉成了金，就是純金，再不是金礦。冶煉之前，冶煉以後，金的本性沒有改變。這個比喻很確切，如來圓覺之性好比是金的本性，冶煉之後，消了幻垢，便顯出不壞不雜的圓覺清淨之性了。
意思是說，煩惱時把圓覺妙心的顯現看成是煩惱的眾生，就有如金礦提煉之前只見到礦砂。一旦圓滿覺悟，不應說圓覺妙心是先無後有，有如礦砂提煉成金，不應說金是先無後有。一旦圓滿覺悟，無再成眾生的道理，就有如既已成金，不重為礦。
前舉空花為喻，今舉金礦為喻。兩喻各有所側重。空花之喻明煩惱並非實有，金礦之喻名圓覺之性眾生本來就有。如果只舉前喻，恐怕會有人以為無迷悟因果之相，何用修行?便成邪見。如果只舉此喻，恐怕有人以為眾生覺性本來不淨，失真常理，亦成邪見。道理微妙，只舉一喻，難得分明。故世尊說兩種譬喻。
「如來圓覺，亦復如是」，《楞嚴經》云：「汝元不知，如來藏中，性色真空，性空真色，清淨本然，周遍法界。」圓覺的心本來清淨平等，它的作用遍虛空、遍法界。不但如此，一個人真正覺悟的時候，必定知道六根、六塵、四大都是遍法界。世間任何一個法要與其他法作用，要影響對方，它們都要遍滿法界，不但如此，而且都在覺中——不二的法界心覺遍十方。眾生迷惑以為每個法局限在一個小小的範圍里。但是在眾生迷惑時，所見到因緣幻化的萬法，本來就是覺性所幻化，是覺性令萬法互相影響，是覺性帶動因緣變化，是覺性幻化出有執取的分別心，是覺性幻化出因緣聚散的作用。而我們認為就在覺性的幻化裡面有眾生，其實不過是無量無數的心在變化作用。在此變化作用中，沒有所謂某一個是凡夫，某一個不是。然而在變化作用中，有一些心念就執著：這些叫做我，這些叫做凡夫。
龍潭崇信悟道：
龍潭崇信是天皇道悟的學生。龍潭出身貧窮，出家前以賣餅為生。道悟把廟旁的小屋借給他住。為了表示感激，每天他都送去十分餅給道悟。道悟收了餅，每次都剩下一個還給龍潭。道悟說：「這是我送給你的，希望你子孫繁盛。」龍潭不解地問：「我送給您的餅，為什麼您又送還給我呢?」道悟：「是你送來的，又還給你，這有什麼不對嗎?」龍潭若有所悟，便決心出家，追隨道悟。
龍潭跟隨道悟許久，卻從未聽到道悟為其指示心要。一天，龍潭鼓起勇氣，問道悟：「我跟隨師父許久，怎麼沒有聽過您為我指示心要?」道悟：「我無時無刻，都在對你指示心要!」龍潭：「您指示了什麼?」道悟：「你遞茶來，我接了;你送飯來，我吃了;你行禮來，我受了。你還要我指示你什麼?」龍潭低頭想了想。道悟見機，當即說道：「要能見道，須當下即見。若經思慮，便有偏差。」龍潭立刻開悟。
【善男子，一切如來妙圓覺心，本無菩提及與涅槃，亦無成佛及不成佛，無妄輪迴及非輪迴。】
各位善男子，在一切如來的妙圓覺心當中，本來沒有什麼菩提或者涅槃，也沒有什麼成佛和不成佛，更沒有虛妄的生死輪迴，以及生死輪迴的結束。
天皇道悟(784-807年)，浙江東陽人，俗姓張，十五歲在杭州受戒，後來追隨徑山道欽，才接受到禪學。天皇道悟禪師隨侍徑山五年後，又到馬祖道一處得到印證。兩年後，又到石頭希遷處。
道悟：「如果超脫定慧，請問還有什麼法?」
希遷：「我這裡本來就沒有奴隸，還談什麼超脫?」
道悟：「我還是不懂。」
希遷：「你懂得空嗎?」
道悟：「這一點，我早有心得。」
希遷：「想不道，你還是得道之人呢!」
道悟：「不，我還沒有得道。」
希遷：「我一眼就能看出事實。」
道悟：「你沒有證據就誣賴我?」
希遷：「你的身體就是證據。」
道悟：「就算你說對了，可是我要拿什麼去教導後人呢?」
希遷：「請問誰是我們的後人?」
本無菩提及與涅槃，因為轉煩惱才說菩提，已明煩惱本來無實，則知如來圓覺妙心本來亦無菩提。因為轉生死才說涅槃，已明有為法生滅輪迴本來是幻有，則知不生不滅的涅槃亦是假名。同理可知，亦無成佛及不成佛，無輪迴及非輪迴。
【善男子，但諸聲聞所圓境界，身心語言皆悉斷滅，終不能至彼之親證所現涅槃，何況能以有思惟心，測度如來圓覺境界，如取螢火燒須彌山，終不能著，以輪迴心生輪迴見，入於如來大寂滅海，終不能至。是故我說一切菩薩及末世眾生，先斷無始輪迴根本。】
各位善男子，即使是阿羅漢所圓證的境界，如果有人能夠把身心語言等都斷掉，終究也無法到達阿羅漢親證的清淨涅槃。更何況，怎麼能夠以有思維的分別心，來測度如來圓滿覺悟的境界呢?好比拿了一個螢火蟲，想用它來燒掉須彌山，終究是無法實現的。同樣，如果有人用狹隘分別的輪迴之心，以及所產生的輪迴見解，想要進入如來廣大平等，寂滅無為的智慧海洋，終究是不能到達的。因此，我告訴一切菩薩，以及末法時代的眾生：若要求學圓覺妙法，首先應當斷除無量劫以來生死輪迴的根本。
「身心語言皆悉斷滅」，此是耽空、滯寂、灰身、滅智。以有思惟之心，測度如來圓覺境界，以輪迴心生輪迴見，怎能入如來大寂滅海?所以世尊說要先斷無始輪迴這個根本。
這裡說聲聞、緣覺所覺悟的境界，就是身口意的行為皆悉斷滅，是不圓滿的，只是捨棄了根、塵、識的分別執取心，不去執著而已，並不等於他們明白覺悟與境界都是圓覺心的妙用，因此說「終不能至彼之親證所現涅槃」，意思是阿羅漢所證悟的涅槃也只是心的顯現，未能真正做到他們所嚮往的涅槃——大涅槃。意思是說：佛所證悟的大涅槃，就是本來清淨涅槃，圓覺妙心，阿羅漢是無法知道的。
「何況能以有思惟心，測度如來圓覺境界」，如果阿羅漢用遠離身心語言有所覺悟的思惟，都沒辦法知道佛的境界;眾生用迷惑的思惟心，更是沒辦法知道如來的圓覺境界，因為圓覺境界不是入有漏涅槃者所能知。
《涅槃經》云：「佛告迦葉：善男子，如非想非非想天，亦非二乘所能得知，隨順契經以信故知。善男子，聲聞緣覺信順如是大涅槃經，自知己身有如來性，亦復如是。善男子，是故應當精勤修習大涅槃經。善男子，如是佛性，唯佛能知，非諸聲聞緣覺所及。」
佛經中佛力難測的公案：
神通第一的大阿羅漢目鍵連尊者為了測試佛陀的聲音能傳多遠，一路向前飛到不知多遠的佛國，還是能聽到佛的講法。他方佛國的人身材很高大，目鍵連找不到人，只好飛到一座山上。結果這不是山，是一位羅漢的缽盂，那裡的羅漢以為目鍵連是一條蟲，還驚奇：蟲也會說話?他方佛國的佛便開示大目鍵連的因緣，說：這是娑婆世界釋迦牟尼佛的大弟子，神通廣大，不可思議。大目鍵連現神通變大，表演一番，大眾都嘆善哉。而大目鍵連卻找不到飛回娑婆世界的路了。那裡的佛憐憫他，告訴他稱念「南無本師釋迦牟尼佛」，以佛的威神力，才又飛回來。
「是故我說一切菩薩及末世眾生，先斷無始輪迴根本。」所以我說，一切菩薩及末世眾生在修行時，首先要斷除無始以來的輪迴根本。《大學》中所講的：「物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。」
當年南嶽懷讓禪師欲傳燈與馬祖道一。看到馬祖道一終日打坐，懷讓禪師跟他打招呼，馬祖也不理不睬。懷讓禪師便拿一塊磚在馬祖面前的地上磨。
馬祖忍不住問：「老法師，您在幹什麼?」
「磨磚做鏡。」
「磚頭怎麼能磨成鏡子呢?您開玩笑!」
「那我問你，你在幹什麼?」
「打坐!」
「打坐為了什麼?」
「為了成佛!」
「磚頭磨不成鏡子，難道打坐就能夠成佛嗎?」
馬祖怔住了，問：「怎麼做才對呢?」
懷讓說：「譬如牛拉車，車不走，是打牛還是打車呢?」
「當然是打牛了!」
懷讓說：「你現在明明就是在打車嘛!」
「無始輪迴根本」，也就是無明妄見。由無明而起行，由行而有識，由識而展開名色，由名色而生六入，由六入而感觸，由感觸而有受，有受而生愛，有愛而執取，有取而造業，由於業而有生，有生即有老死，一切眾生所以輪迴流轉的生生滅滅，都是這樣。
《楞嚴經》之「二種妄見」：「阿難，一切眾生，輪迴世間，由二顛倒分別見妄，當處發生，當業輪轉。」意為：阿難，你應該知道，世間所有一切眾生，在這世界上，生死流轉，有時生天，有時為人，有時為鬼，總在六道輪迴里，流轉而不休息，這都是被二種顛倒，分別妄念所支配。顛倒即迷真起妄，真妄顛倒，迷而不知，致妄生二種分別見妄。什麼是二種分別見妄呢?
1、我們現在之身境，本來是惑業所現，自己別業的虛影，但因迷惑不知，便妄生分別，執著外境實有。又如在夢境中，妄生苦樂執著，這便是別業妄見。
2、所有眾生世界，亦是惑業所現，與眾同分之虛影，因迷而不知，便妄生分別，執著心外實有，好像執著空華實有，這便是同分妄見。
當處發生，即不離本處發生。本處即指真心，妄不離真，因真起妄，因妄生惑，因惑造業，而受果報。當業輪轉，造善業就升天，造惡業就下地獄。造什麼業，就在輪迴里受什麼果報。
【善男子，有作思惟從有心起，皆是六塵妄想緣氣，非實心體，已如空花，用此思惟辯於佛境，猶如空花復結空果，輾轉妄想，無有是處。】
各位善男子，這種有造作的分別思維，是從對一切事物都有執著的妄想心當中生起來的。都是對六塵境界攀緣所顯現的，並不是真正的心性本身，已經如同虛幻的空花。再用這個不實的思維，來分辨佛的境界，就好像虛幻的空花，又結出了虛幻的果實一樣。這樣輾轉妄想，分別不斷，沒有任何可取的地方。
「有作思惟從有心起」，有心，指三界妄有之心，即六識心。起什麼?依阿賴耶識緣六塵妄境及第七識造作思維，起種種心所。
「非實心體」，實心無念。凡有造作思維，都非真實心體。
「用此思惟辯於佛境，猶如空花復結空果」，《印光大師文鈔三編下卷四觀世音菩薩本跡感應頌題辭》云：以故世智辯聰，佛列於八難之中。其所警戒者，深且切矣。其病由於以凡夫知見，測度佛菩薩之境界。使知佛菩薩之境界，決非凡夫所能測度。則可廢然止矣。勿道佛菩薩境界，非彼所能測度，即彼從生至死，起心動念之主人翁，彼又何嘗稍能知見。若能親知親見自己之主人翁，便可漸知佛菩薩之境界矣。彼小慧自負者，譬如盲人不見天日，遂謂為無，群盲聽之，贊為識見高超，的確無謬，而不知其為自誤誤人之邪說，豈不大可哀哉。是故古今凡出格大通家，莫不以佛法為淑世善民，窮理盡性之本，其建大功，立大業，發揮聖賢不傳之妙者，皆由學佛得力而來，以聰明自負者，何足知此。病夫知醫，浪子憐客，不禁感慨悲歌，陳此忠告，倘能嘉納，則幸甚幸甚。
「輾轉妄想，無有是處。」如此輾轉，但增妄想執著，如是虛妄浮心，成就圓覺方便是不可能的。
【善男子，虛妄浮心，多諸巧見，不能成就圓覺方便，如是分別，非為正問。】
各位善男子，這種虛妄分別的浮躁之心，充滿了各種各樣的投機取巧之見;根本就不是成就圓覺妙心的方法。像這樣的思維分別，不是問法的正確方式。
「虛妄浮心多諸巧見」，前金剛藏菩薩所問三種疑惑，都是虛妄浮心巧見。
「巧見不能成就圓覺方便」的公案：
香嚴禪師本是百丈禪師門下的弟子，他雖然博通經典，但始終沒有契悟禪道。百丈禪師圓寂後，他便到百丈禪師的大弟子溈山靈佑處。
溈山：「你在先師百丈處，聽說是問一答十，問十答百，這是因為你聰明伶俐。不過你用這種方法學禪，還是依賴理智與概念的把握。你能不能把生死大事的根本，也就是父母沒有生你之前的根本說給我聽聽?」這話問得香嚴禪師茫然不知所措，便把平時看過的書翻遍，還是沒找到答案。深感畫餅畢竟不能充機，於是墾求溈山禪師為其說破。
溈山：「如果我現在替你解說，將來你一定會罵我。就算我說了，我所說的還是我的，絕對不會變成你的。」
香嚴於是到處雲遊。一次，他暫住到慧忠國師的遺址古寺里，正在除草時，偶然拋一塊瓦礫，擊中了竹子，清脆的一聲響，香嚴頓然大悟。於是，他回到住處，沐浴焚香，朝著溈山禪師的方向跪拜：「師父，大慈大悲，您對我的恩情勝過父母，如果您當時為我說破，哪有今天的頓悟呢!」
乃作偈曰：
一擊忘所知，更不假修持;
動容揚古道，不墮悄然機;
處處無蹤跡，聲色外威儀;
諸方達道者，鹹言上上機。
【爾時世尊，欲重宣此義，而說偈言：】
這時，世尊為了重述一遍所說的法義，以偈頌的形式說道：
【金剛藏當知，如來寂滅性。
未曾有始終，若以輪迴心。
思惟即旋復，但至輪迴際。
不能入佛海，譬如銷金礦。
金非銷故有，雖複本來金。
終以銷成就，一成真金體。
不復重為礦，生死與涅槃。
凡夫及諸佛，同為空華相。
思惟猶幻化，何況詰虛妄。
若能了此心，然後求圓覺。】
「金剛藏菩薩當知道，如來圓覺寂滅本性，
不曾終結不曾開始，若用輪迴分別之心，
思維觀察迴旋往復，就會陷於輪迴世界，
不能還入佛法大海。譬如冶煉提純金礦，
黃金並非提煉才有。雖然重回本來黃金，
終究依靠提煉成就。一旦煉成純真金體，
不會重新再變金礦。生死輪迴以及涅槃，
世間凡夫或者諸佛，同為瘡眼空花幻相。
思維分別已屬幻化，何況追問更加虛妄。
若能明白放下此心，然後求學圓滿妙覺。」