《圓覺經》講座 六  


《圓覺經》講座(六)/20100911

時間:2010年09月11日

地點:台北科技大學

主講:智崇上師

紀錄:張春美

整理:周雅容、梁玉明

我們今天看到《圓覺經》第六品〈清淨慧品第六〉。

「於是清淨慧菩薩在大眾中,即從座起,頂禮佛足,右繞三匝,長跪叉手而白佛言:『大悲世尊!為我等輩廣說如是不思議事,本所不見,本所不聞。我等今者蒙佛善誘,身心泰然,得大饒益。願為諸來一切法眾,重宣法王圓滿覺性。一切眾生及諸菩薩、如來世尊,所證所得,云何差別?令末世眾生聞此聖教,隨順開悟,漸次能入。』作是語已,五體投地,如是三請,終而復始。」

清淨慧菩薩在大眾中,就從座位站起來,走到佛前,在佛的足前頂禮。頂禮以後「右繞三匝,長跪叉手而白佛言」,單膝跪地,右手握拳置左胸前,而白佛言:「大悲世尊」稱釋迦牟尼佛,「為我等輩」為我們這些菩薩以及眾生,「廣說如是不思議事」就是指前面的五品經文,說了很多祂們想都想不到的事情。

「本所不見,本所不聞」這些事情,我們本來看不到、也沒有聽過,都是未見、未聽的事情,「我等今者蒙佛善誘,身心泰然,得大饒益。」我們今天得到佛的教導,身心都泰然了,得到大饒益。「願為諸來一切法眾,重宣法王圓滿覺性」,希望大悲世尊,能為這一次來聽法的眾生、菩薩,重新再宣說。所謂「法王」就是佛,就是釋迦牟尼佛;「重宣法王圓滿覺性」請祂再解說這一個圓滿的覺性。

「一切眾生及諸菩薩、如來世尊,所證所得,云何差別?」這個就是清淨慧菩薩要問的主題了。一切眾生以及諸菩薩、佛,祂們「所證所得,云何差別?」祂們的所證所得有什麼不同?「令末世眾生聞此聖教,隨順開悟,漸次能入。」使得末法時期,就是當時還沒有來的末世眾生,聽到這一個聖教,能夠隨順開悟。每一位眾生都會有他自己的因緣,這是個別的,隨順他自己的因緣,自然而然水到渠成的開悟,這就是隨順開悟。不是勉強的,好像我們特別給他做了一件什麼特殊的、強迫性的動作,然後才開悟。不是,他隨順他的因緣,自然而然開悟,這個就是隨順開悟的意思。

講這個所證所得的差別,一切眾生、諸菩薩、佛的所證所得,有什麼樣不同的差別,讓末世的眾生能夠隨順開悟,「漸次能入」有階梯的、一步一步進入。「作是語已,五體投地,如是三請,終而復始。」

「爾時,世尊告清淨慧菩薩言:『善哉!善哉!善男子!汝等乃能為末世眾生,請問如來漸次差別。汝今諦聽,當為汝說。』」

這個時候,世尊──就是釋迦牟尼佛,就告訴清淨慧菩薩說:很好,很好,「善哉!善哉!善男子!」稱呼清淨慧菩薩,「汝等乃能為末世眾生,請問如來漸次差別。」你們能夠為末世的眾生,請問如來修行的漸次,以及差別在哪裡。這一些漸次和差別,把它講出來,對末世的眾生來講,就是他修行的階梯,就有階梯可循了。

「時清淨慧菩薩奉教歡喜,及諸大眾默然而聽。」這個時候,清淨慧菩薩就很高興要聽講,大眾也就靜靜的聽。

接下來釋迦牟尼佛就開始講了。「善男子!圓覺自性,非性性有,循諸性起,無取無證,於實相中,實無菩薩及諸眾生。何以故?菩薩眾生皆是幻化,幻化滅故,無取證者。」

世尊說:「善男子」稱呼清淨慧菩薩,「圓覺自性」這個圓覺的自性,也就是圓覺性,「非性性有」是無性而有性。祂是無性的,祂在無性中而有性,也就是祂沒有自性而有自性。這一句話就已經呈現《金剛經》的是名狀態了。所以圓覺的自性,不是有性也不是無性,祂是在一個是名狀態。

「循諸性起」,這個「諸性」是無性的話,當然不能循了。所以是有性的部分,也就是圓覺自性中,那個有特性、有祂的性質的部分,循著這個有性的部分,就生出相來了。「起」就是會生出有相的,會出現這一個現象。你會發現「無取無證」,祂沒有取什麼,沒有要拿什麼,也沒有要得什麼。雖然生出了相,但是沒有要拿什麼,也沒有證。「無取無證」那個取,就是被知;證,那是能知;沒有被知、沒有能知。一開始就能所雙超,一開始就是無取無證的。「循諸性起」循著祂那個有特性的性質,就生出相來了。生出的這些相,都是沒有取、也沒有證。就是沒有被知,也沒有能知;就是沒有能所,無能無所。這裡講的,是「循諸性起」生出來的現象,這裡本身就沒有能所。

「於實相中,實無菩薩及諸眾生。」在實相裡面是沒有眾生、也沒有菩薩的,根本就沒有。有菩薩、有眾生,那都是相,都是循諸性而生出來的相。但是在實相中是沒有的,實相指的是什麼呢?實相指的就是圓覺自性,就是這句話一開始的「善男子!圓覺自性」,這個圓覺自性祂本身是沒有相的,是沒有眾生和菩薩這樣子的相的。

「何以故?」為什麼會是這樣?「菩薩眾生皆是幻化,」菩薩和眾生都是幻化的,全都是幻化的相。「幻化滅故,無取證者。」你把那個幻化消除了、去除了,就沒有取,也沒有證,無取無證,這是一個說明。祂知道這樣說明大家還是不會懂,所以下面就有譬喻。

「譬如眼根,不自見眼,性自平等,無平等者。眾生迷倒,未能除滅一切幻化,於滅未滅妄功用中,便顯差別;」就像我們的眼睛,能夠看東西,看那些被我們看的東西,但是眼睛看不見自己。眼睛以外的東西它都能看,可是它不自見眼,它看不見自己。「性自平等」這樣的性質就自然產生平等,而且沒有出現一個主張平等的平等者說:「啊!應該要平等!」那個平等者本身也不存在,沒有所謂的平等者這件事情。

這個例子舉得非常清楚,過去我強調的「能知不可被知」,也就是這個「不自見眼」。能知沒有辦法知道自己是能知,它不可被知,「譬如眼根,不自見眼」用我過去的話來講,他自己沒有辦法看到自己,就是「能知不可被知」。這個能知,只要一被你知道了,就不是真的,就是這句話。我講的那個話比較不能夠讓大家親身感受,比較是文字理論的,這裡的譬喻是「譬如眼根,不自見眼」,你馬上自己可以感受,可以去做,耶,是這樣!

循著這個特質,祂就是平等的。所謂平等的,就是沒有分別。你的眼根、我的眼根,大家都是自己看不到的,有分別嗎?沒有分別啦!這個性質就導出平等無分別,就「性自平等」。同時也導出了「無平等者」。我們一講到平等,好像還要有人來主張公平正義;這裡沒有,沒有一個主持平等的人說:「大家要平等」,這一個平等者不存在。祂舉的這一個例子,你如果能夠體會的話,你自己立刻就可以實踐。不自見眼,你馬上就做到了。所以佛經講的東西,都不是停留在文字上的東西,都是真實的,你立刻可以做的。

但是「眾生迷倒」,眾生對前面這個譬喻,不自見眼這個譬喻,是弄顛倒的,是弄錯了、是迷的。他以為他可以看見他的眼,雖然跟他講不自見眼,他也這么做了,但是他還是認為,我們有眼睛就可以看得到,他還可以指得出來啊!他認為你的眼睛、我的眼睛都不一樣,是不平等的。不一樣就是不平等,有的人眼睛大、有的人眼睛小,但那都是別人的眼啊!每一個人看自己的眼,全部都不知道你的眼睛是什麼眼。你根本就不知道!沒有人知道自己的眼。

眾生就是迷倒,「未能滅除一切幻化」。因為顛倒,所以就錯啦!他就從錯的裡面生出很多東西來;生出來那個東西,他沒有辦法把它消除,未能除滅一切幻化,沒有辦法。「於滅未滅妄功用中,便顯差別。」要滅還沒有滅的這個時候,你要滅它又沒有滅成功的當中,就在這個妄中用功。「妄功用中」你就把它變成「妄中用功」,就在這個滅與不滅,都還是妄嘛,就在這個妄的、幻化的、虛幻的,這個裡面下功夫。在那裡下功夫的時候,便顯出差別來了;也就是顯出漸次、差別來了。

「若得如來寂滅隨順,實無寂滅及寂滅者。」如果你得到了如來的寂滅隨順,什麼是如來的寂滅隨順?就是隨順如來的因緣而寂滅。你能夠得到如來的因緣,來達到寂滅的話,就沒有寂滅與寂滅者。寂滅就是被知的,寂滅者是那個能寂滅的,所以這個正好又是一個能知和被知。在最後達到寂滅的時候,就出現這個被寂滅;寂滅是被你弄成的,那就是被寂滅了。寂滅者,就是能寂滅的。在這個時候,也沒有能寂滅,也沒有被寂滅,都沒有,這裡又是能所雙超了。所以,你如果能夠得到如來寂滅隨順的話,就根本沒有寂滅與寂滅者。這樣的話也不會有什麼差別,差別也不見了。

「善男子!一切眾生,從無始來,由妄想我及愛我者,曾不自知念念生滅,故起憎愛,耽著五欲;若遇善友,教令開悟淨圓覺性,發明起滅,即知此生性自勞慮;若復有人,勞慮永斷,得法界淨,即彼淨解為自障礙,故於圓覺而不自在,此名『凡夫隨順覺性』。」

接下來就是在介紹一級一級的差別。也就是在「於滅未滅」的這一個虛妄當中,從最淺的開始,一級一級的差別來介紹。祂說:「善男子!一切眾生,從無始來」不知道什麼時候就開始的,從那個源頭都找不到的開始以來,都一直是「由妄想我及愛我者」,妄想有一個我,以及一個愛我的那個愛。我們是不是這樣?我們都覺得有一個我,這個我,大家都有啊。這個我,是妄想出來的,但是他自己不會知道,只不過佛在這裡說而已。對眾生而言,就是有我啊;不但有我,還有一個愛我的愛在那裡。這都是妄想,都是妄想出來的。

「曾不自知念念生滅」他不曉得他的念頭、他的心,是在那裡生生死死,念念生滅。他的念一下子生出來、一下子就消失沒有了,然後再生出來。不斷的、很快的在那裡生滅、生滅、生滅。他不曉得自己的念頭在那裡生滅,他以為那個念頭是持續不斷的。譬如這個我,他以為這個我是很穩定的在那裡,那個愛也很穩定的在那裡;他並不知道,這些都是由那個妄想生出來的。

妄想本身就是生生滅滅,生出來的那個我,當然也是生生滅滅啦。不是穩定的在那裡,不是穩定的存在啊!但是「曾不自知念念生滅」,他根本不曉得他的念頭一直在那裡生滅,生了又死了,不斷的在那裡生生死死。「故起憎愛」所以他的心就會生出憎恨心、以及愛心,嚴重一點,就是愛恨交織;輕微一點,就是喜歡和討厭。好討厭,那就是輕一點的憎恨;喜歡,那個就是輕一點的愛。「耽著五欲」因為起了憎愛,就沈湎在五根,就是眼耳鼻舌身,就浸在這五欲里了。這裡為什麼不講六欲呢?還有一個意根?因為那個意根就是你的妄想,已經在裡面。

眾生就是在這樣子的狀況。你審查一下自己,是不是在這樣子的狀況?如果你是在這樣子的狀況,你就是眾生。這樣的眾生,「若遇善友」遇到一個善知識,「教令開悟淨圓覺性」教你開悟淨圓覺性,淨圓覺性是什麼?就是你的本來面目,那就是你的自性、你的佛性。用我的另外的話來說,就是你純粹的能知,那個不可被知的能知。從十二因緣來看的話,就是本明。

「教令開悟淨圓覺性」就是教你怎么悟本來面目,怎么悟自性。我曾經教過的那個「攝心內證」,就是教你開悟圓覺淨性,就是這個悟。「發明起滅」你如果悟了本來面目,就能夠發明起滅了。何謂發明起滅?有人把它解釋成:「啊!就可以看到那個識心的生滅了,念念生滅就會被我看到了。」這邊的發明起滅不是這個意思。是什麼?是知道你的本來面目:「啊,現在上面的灰塵擦掉了,有的時候又被覆蓋了。」是這個起滅,是覺性的起滅。

就是你的淨圓覺性,本身是被無明、污垢、塵埃蓋住的呢?還是把它揭開了?你才知道啊!如果你從來沒有悟過本來面目,你就不知道「我現在是在悟的當中?還是又迷了?」只有教你悟了以後,你才曉得「啊!我現在是打開了,過去是被覆蓋的。」可能過一下,又會被覆蓋了;這個時候你才會知道「啊,我現在又被覆蓋了。」清楚這件事情,叫發明起滅。

所以這個地方,不是在看識心的生滅,是清楚自己現在是開悟中,還是開悟已經消失了;啊,過一會兒又開悟了,清楚這個事情。當你清楚這樣的事情的時候,「即知此生」這個時候你就知道,你這一生「性自勞慮」,唉,根本就自己在那裡自找麻煩,自己在自找辛苦、自找苦吃、自找麻煩啦!

「若復有人,勞慮永斷」,有人就能「啊,不要這么辛苦啦,不要這么自找麻煩啦,去跟那個識心,跟那個妄想境…」,所謂勞慮,就是在那個妄想境當中,有我以及愛我者,在那裡起憎愛心,沈湎在那個五欲當中。這個時候才會知道,唉呀,那個根本自找麻煩啦,自己在那裡自找辛苦吃,自找苦頭吃。那些都是虛妄的,又不是真實的,搞那些東西乾什麼?那個我也是假的,也不是真我,真我在哪裡?真我就在圓覺淨性這裡。圓覺淨性這裡才是真正的自己。真正的自己不好好過日子,跑到那邊去混,在那個假我那邊,去自討苦吃乾什麼?

這個時候你才會知道「性自勞慮」。沒有開悟、沒有發明起滅,你根本不會知道啊,你還以為在那裡很快樂。只有悟到這個地方的時候才知道,才能夠辨別出來。「若復有人,勞慮永斷」當你能夠這樣子辨別了,趕快就把這個勞慮不要犯啦,就不要啦,把它斷掉。「得法界淨」這個時候就得到法界淨。得法界淨的意思,就是得到法身清淨。因為那些勞慮都消除了嘛!把它消除了以後,當然就輕鬆啦,這個就是法界淨,也就是得到法身清淨了。

這時候,他得到法界淨的這個解,把勞慮解掉啦;但是這個淨解呢,就變成他的障礙。「即彼淨解為自障礙,」他得到了這個解,但是這一個解、他的解脫、或者他的了解,會成為他的障礙。「故於圓覺而不自在」圓覺本性就被那個解卡到了,就不是很順、就不自在了。所謂不自在,就是被卡到了。這個就叫做「凡夫隨順覺性」。這個名稱怎么解呢?就是隨順凡夫的因緣而覺悟,隨順凡夫的因緣而達到覺性,所以就叫做凡夫隨順覺性。因為他的位階、他的層次就是在這裡。第一個這個「凡夫隨順覺性」就講到這兒。

我們再看經文:「善男子!一切菩薩見解為礙,雖斷解礙,猶住見覺,覺礙為礙而不自在,此名『菩薩未入地者隨順覺性』。」接下來就講再進一步的,「一切菩薩見解為礙」這個地方就不是凡夫了,到這個地方是菩薩級的。一切菩薩,祂會看見這個解本身就是一個障礙,「得法界淨」這一個解就是祂的障礙。祂知道這個是障礙,就把這個障礙消除,把這個解礙消除。但是「雖斷解礙」,雖然把這個解礙消除了,「猶住見覺」,祂又會住在祂有覺,這個覺是什麼呢?就是我經常講的feeling。你會有覺,這個覺已經不是理解那樣子的層次了,而是不思議的。

我跟大家說過,feeling是沒有經過思惟的,但是你就是覺得,你有所覺啊!菩薩把解礙消除了,可是祂又會住在「見覺」,祂會看見、祂會知道。這個見,就是祂會知道這個覺。就像我們知道有feeling,這個feeling就是啊。好,這個覺又變成障礙了。「覺礙為礙」覺知這個覺礙,這個覺礙又變成障礙了。因為有這個覺礙,也就是你的feeling還是會讓你不自在,還是會把你卡到。這就是「此名菩薩未入地者隨順覺性」,還沒有入地的菩薩們的隨順覺性。

不錯啦,總是從凡夫級升到未入地菩薩級了。大家會想:是不是一地菩薩就算入地?不是。在我的《圓覺經現代直解》,我把它定義在八地菩薩才算入地,八地以下就未入地。現在要更正,十一地,包含十一地都是未入地;進入十二地才是入地。此名「菩薩未入地者隨順覺性」,很高了。所以我以前教大家要有feeling,一下子就把你們提升到十一地以下這么高了。

「善男子!有照有覺,俱名障礙,是故菩薩常覺不住,照與照者,同時寂滅。譬如有人,自斷其首,首巳斷故,無能斷者。則以礙心,自滅諸礙,礙已斷滅,無滅礙者。修多羅教如標月指,若復見月,了知所標畢竟非月,一切如來種種言說,開示菩薩,亦復如是。此名『菩薩已入地者隨順覺性』。」

有照,就是能觀照;覺,就是我們講的feeling,這個都是障礙。「是故菩薩常覺不住」祂在覺中,但是祂不住於任何相,不住於任何被知。祂就會知道,有feeling、有觀照,那都是障礙。所以祂怎么做?祂就保住覺性,不是feeling,不住於覺,也不住於照。

「照與照者,同時寂滅。」被觀照的與能觀照的,同時沒有。你在觀照的話,就是在看嘛,觀察、觀照,當然有被觀照的、也有能觀照者。同時沒有,這又是《金剛經》了,這又是能所雙亡。這個是怎么做的?祂就譬喻給你聽,「譬如有人,自斷其首,首已斷故,無能斷者。」這個夠清楚吧!有一個人自己把頭cut,一砍給砍掉了,頭斷了,還有一個能斷頭的人嗎?沒有啦!頭已斷了,那一個能斷頭者也不存在了,同時滅了。這個同時寂滅,就是這樣寂滅的。這個例子舉的夠真實、夠明確吧!

「則以礙心」現在我們就以有照、有覺,那樣子的障礙、那個礙心,「自滅諸礙」自己把那個障礙統統砍掉。「礙已斷滅」礙已經斷滅了,「無滅礙者」能夠斷那個礙、能夠滅那個障礙者也沒有了,同時都消滅了。這個跟「自斷其首,無斷首者」一樣啊!就這樣斷的,就消滅啦。

「修多羅教」就是佛教,也是般若之教、智慧之教。「修多羅教如標月指」佛教教你的東西,都是標月的手指,指著月亮。大家看的時候,如果以為手指是月亮,那就錯了。佛法講的東西都是標月指。意思是什麼?那不是真的,真的月亮在那一邊。「若復見月,了知所標畢竟非月」如果你看見了天空上的月亮,你就會知道這個標月指不是月;如果你沒有看到那個月亮,你會把這個手指當作是月亮。看到月了,才知道這個手指不是月,如果你沒有看到月,就不會知道這個手指不是月。

這個譬喻、這種說法,整個經文、整段經都是標月指,不是月亮。「一切如來種種言說,開示菩薩,亦復如是。」如來所做的開示,教導這些菩薩們,也是這樣子的,都是標月指。你自己要看到月;祂真正要你看到的是月,而不是標月指。祂的開示是標月指,真正要你懂的是那個月。能做到這個程度的,當然就是能所雙亡,完全沒有了,很深的、非常深的能所雙亡。

「此名菩薩已入地者隨順覺性」到這個地方就是入地者的隨順覺性。這個入地者是什麼呢?就是十二地,就入了十二地的水準。當然,入了十二地就是入了解脫門,就進到解脫門裡面了。解脫門那個地方,我們有時候也稱它為寂滅,當然是寂滅啊,什麼都滅光光了。

「善男子!一切障礙,即究竟覺,得念、失念,無非解脫;成法、破法,皆名涅槃;智慧、愚痴,通為般若;菩薩、外道所成就法,同是菩提;無明、真如,無異境界;諸戒、定、慧及淫、怒、痴,俱是梵行;眾生、國土,同一法性;地獄、天宮,皆為淨土;有性、無性,齊成佛道;一切煩惱,畢竟解脫;法界海慧,照了諸相,猶如虛空,此名『如來隨順覺性』。」

這個就是如來級,也就是無上正等正覺十三地的隨順覺性。這一段沒什麼好講了,要看比較詳細的這個狀態,這樣子的程度,你就讀《華嚴經》比較後段像〈離世間品〉,講的就是這種境界,就講的比較詳細。這裡我們很簡略的說一下。祂說「一切障礙,即究竟覺」,一切的障礙就是最究竟的覺性。這個其實又來一次《金剛經》,到這個程度的《金剛經》是最後面了。也不能說最後面,因為這個《金剛經》可以一次、二次、三次一直用下去,愈用愈深,那也是沒有底的;所以也不能說是最後,不過是很後面了。

「得念、失念,無非解脫;」你有念也好、沒有念也好,都是解脫。那我到底要不要解脫?到底什麼是解脫?這個也不用,因為祂真正說的是《金剛經》的是名狀態。「成法、破法,皆名涅槃;」你成就功德、與毀壞功德都是涅槃,到這個地方不是用思惟。前面未入地時,連覺、連照都沒有了,都不用了,這個地方你還用識心啊?祂也不是啊!所以這個層次,要真能懂的話,至少你要先入地,要先達到入地者的隨順覺性。所以我現在就隨便念念、隨便解解,反正成法、破法皆名涅槃,一切障礙即究竟覺,也無所謂。

「智慧、愚痴,通為般若」這是什麼意思啊?不懂。大家如果覺得不懂,不要勉強,不要勉強去懂。這裡已經不是懂不懂的問題了,不在這個層次。還有呢,「菩薩、外道所成就法,同是菩提」,我們不是一定要修佛法嗎,怎么可以去聽外道的?現在祂告訴你,菩薩、外道所成就的法「同是菩提」,都是菩提。「無明、真如」真如就是本明,「無異境界」。祂說什麼事呢?無明是不好的啊,要到本明這裡才好、才成呀,祂居然說沒有差別。

下面更讓你吃驚了,「諸戒、定、慧及淫、怒、痴,俱是梵行;」都在修行。哇!眾生在那裡貪、瞋、痴、慢、妒也是在修行,也是梵行。到了如來級的隨順覺性就是這樣。不但如此,「眾生、國土,同一法性」眾生是人耶,國土是土地呀,這兩個怎么是一樣的呢?怎么是同一法性呢?為什麼是一樣的呢?是一樣的,到了如來級的隨順覺性,就是一樣的。

「地獄、天宮,皆為淨土;」唉呀!我們不是要升天才快樂、才幸福嗎?到地獄是痛苦萬分的;都是淨土喔?「有性、無性,齊成佛道;」我們說,你要有覺性了才能夠成佛,像那些石頭,它沒有覺性,它是無情;有情才能夠成,無情就不行的。這裡不是,有情、無情、有性、無性,齊成佛道,都會成佛。「一切煩惱畢竟解脫;」所有的煩惱,最後都會解脫的。「法界海慧,照了諸相」以能夠照遍法界的智慧,看待一切的相,「猶如虛空」都像虛空一樣。我們看虛空的話才是虛空,看這么多東西怎么會虛空呢?那么實實在在的在這裡。祂不是啊,這些相被祂看到的,全部都像虛空一樣,就是虛空。

這個境界比較像《無染覺性》裡面提到的,娑婆與涅槃不二,娑婆苦海與涅槃極樂是一樣的。這個就是「此名如來隨順覺性」,如來級的隨順覺性,就是隨順如來的因緣而得到的覺性。所以有各種的差別,總共我們已經講了四種差別漸次,有這四種差別漸次。現在我們再看下面的經文。

「善男子!但諸菩薩及末世眾生,居一切時,不起妄念,於諸妄心亦不息滅;住妄想境,不加了知,於無了知,不辨真實。彼諸眾生聞是法門,信解受持,不生驚畏,是則名為『隨順覺性』。」

這一段就是把前面幾個隨順覺性的特質,綜合起來,給大家,不管你的程度在哪裡,都可以用的、可以實踐的隨順覺性。這個隨順覺性,對於大家來講,是最重要的、可用的,不管你的程度在哪裡,最淺的也可以用,最深的也可以用;對於一般的末世眾生更適用。這一個隨順覺性是第五個,祂是統攝整體而又可實踐的。

祂說「善男子!但諸菩薩及末世眾生,居一切時,」在他生命中的任何時刻、任何時候「不起妄念」,不要生出妄念來,這是第一點。「於諸妄心亦不息滅;」如果妄心還是生出來了,生出來怎么辦呢?不去消滅它,並不去把妄心消滅。你看到你的妄心又起來了,對於這個妄念、妄心,你也不必要把它息掉。

「住妄想境,不加了知」住在妄想境,不加了知。何謂妄想境?只要有相的部分。我們都是生活在有相的境界當中,不管他是什麼相,是菩薩相也好、眾生相也好、外道的相也好、善知識的相也好;不管你是什麼相,慈悲喜舍的相也好、貪瞋痴慢妒的相也好,所有一切的相,你一定是住在這樣的相中。在這些相中,就是妄想境。

你住在這些妄想境,也就是這些相中,做什麼事呢?「不加了知」對於這些妄想境,不要去了解。祂這裡教你的方法,不去了解。我們住在這個相中,最喜歡做的事情,就是要了解這些相,要分辨。到底這個是菩薩還是魔呢?到底他是好人還是壞人呢?到底他是騙我的還是說真的呢?要了知嘛,對不對。這裡告訴你,不加了知。「於無了知,不辨真實」,對於這些東西不去了知,也就是無知,對無知,不去分辨它的真假。

很多人不行呀,就是要辨真實啊,你怎么可以不知道這東西它到底是真是假呢?要辨別它的真假啊。但是這裡告訴你,不辨真實、不辨真假,「彼諸眾生聞是法門,信解受持,不生驚畏,是則名為『隨順覺性』」。我想大部分的人聽到這樣子的教法,這樣子的法門;反應應該是不信、不解、不受、不持、又驚又畏。如果是信解受持,不生驚畏的話呢,那就是「隨順覺性」,你就是得到了這個法門了。

當然我們只是讀這個文字,這樣子不會覺得有什麼好驚畏的。如果你有一件真實的事情,給它連起來的時候,你就看見大家在那裡驚畏的狀況,那些驚畏就暴露無遺。如果說在這個時候,那個反應就是不信、不解、不受、不持、又驚又畏,那就是得不到、做不到隨順覺性。

「善男子!汝等當知如是眾生,已曾供養百千萬億恆河沙諸佛及大菩薩,植眾德本,佛說是人名為『成就一切種智』。」

能夠達到這個隨順覺性,能夠接受這個法門的,這個眾生,他一定是曾經供養了百千萬億恆河沙諸佛及大菩薩。「植眾德本」種了非常多的功德,才會有這個結果的。如果沒有種這么多善根、功德,是沒辦法接受的。所以「佛說是人『名為成就一切種智』」。做到的人,佛現在就給你授記了,名為「成就一切種智」。

「爾時世尊,欲重宣此義,而說偈言:『清淨慧當知,圓滿菩提性,無取亦無證,無菩薩眾生。覺與未覺時,漸次有差別,眾生為解礙,菩薩未離覺。入地永寂滅,不住一切相,大覺悉圓滿,名為遍隨順。』」這邊的這個「遍隨順」,指的就是第五個那個隨順覺性。「末世諸眾生,心不生虛妄,佛說如是人,現世即菩薩。供養恆沙佛,功德已圓滿,雖有多方便,皆名隨順智。」

我想這裡已經不需要再解釋了,這個偈就只是讓大家知道,那個「名為遍隨順」指的就是最後那一個,第五個隨順覺性。能夠做到這樣子的,你自己就可以知道;你自己做到了,佛已經給你授記了。好,我們今天就講到這裡,謝謝各位。

【現場問答】

問:請問上師,經文中釋尊開示「隨順覺性」時,教導菩薩及眾生「居一切時,不起妄念,於諸妄心亦不息滅;住妄想境,不加了知,於無了知,不辨真實。」這個修法的目的是要讓我們的識心當機、停止作用嗎?

師:可以這么說。這個就算問的第一個問題好了。

這一個做起來也不難,我們原有的那些習慣,都把它停掉就是了。我們一般都覺得,如果這個東西不懂是奇恥大辱,什麼東西都要弄懂,不懂的話就好像沒有用功,沒有學好。這裡告訴你,什麼都不要懂,不要懂那些妄想境。這些妄想境的那些相,你不需要去弄懂。

什麼是妄想境?佛法本身也是妄想境,所有的相都是妄想境,佛也是妄想境、魔也是妄想境、貪瞋痴慢妒是妄想境、慈悲喜舍也是妄想境。你對妄想境的相不需要那么下功夫,去把它了解,不需要。你需要做的,是要趕快隨順覺性。也就是你要去進入你的圓覺淨性,這個才是重要的,先要做這一步。

我們說,不加了知以後呢?我們常常會對於那個不了知,在那裡辨真、辨假;這個辨真辨假也不需要做的。譬如說,我們最近就有一個辨真辨假的問題,到底你溝通的華藏祖師是真的呢?還是假的?這個就是在辨真辨假。我的回答就是,我不辨它真假,真的也好、假的也好,不辨。我這個不去辨真假,是早在十幾年前就這樣子做。就是不辨真假。

可是大家對這個地方,就會產生「哇!這個真的才可以,假的怎么可以呢?你會不會被騙呢?」這些問題。我完全不擔心這個問題。如果祂教我的東西,我覺得很受用,我覺得被啟發了,讓我進步了,祂是假的我也接受。我並不是因為真的我才接受呀,假的我也會接受。如果祂教我的東西沒有辦法啟發我,沒有辦法開我的智慧,沒有辦法讓我更加了解、進步,祂是真的我也不接受呀!

所以這個跟真假一點關係都沒有。回想起來,在我師父還沒有圓寂的時候,我就問過這種問題了。當時我就設計了一個問題,問我自己:「如果師父所說的東西是假的,不是真正的正法,我還要不要跟他學?」因為他當時有做好多預言,有很多人是因為他做了那個預言,大家認為他預言會準,以後會應驗的,所以大家就相信他。

我就問自己,如果那個預言後來是不應驗的,那么他教我的佛法,我還要不要繼續跟他學?我自己問了以後,就知道:那個預言準不準,跟我要不要跟他學沒有關係。我現在會跟他學,是因為我覺得他能教我,我能學到東西,因為這樣我才跟他學的。跟那個預言有沒有應驗,沒有關係。沒有應驗又怎么樣?我不是因為應驗了才跟他學,沒有應驗我就不跟他學了。所以當我自己釐清楚了這個答案,我就去考問其他的同修,把他們考得哇哇叫。

問:能所雙亡是否就是法身境界?

師:有的是,有的不是。因為能所雙亡也有很多不同的程度。

問:佛教的法身,和印度教的梵我合一,有何不同?

師:這個,也可以說沒有不同。但是你要說不同,也可以找得出不同來。有沒有什麼不同,我只能說,它們是相似。相似比這個不同、或者相同,要比較好一點。它是相似。

問:沒有得失心的做,連自己有沒有隨順覺性也不能有得失,才是真的隨順覺性?

師:對啊!對啊!那個隨順覺性不是嘴巴講的。如果還有得失心,那就不算了。所以我們照這個隨順覺性做的時候,你的作法只不過就是信解受持,不驚不畏,只是這樣子而已。

信就是相信,解──了解,受──接受,持──修持。就是信解受持,這個部分就是執行。這樣一執行,就順了你的覺性,你的覺性就達到了。接下來就有另外的作法。達到了以後,對這些相就要了知。我現在是對所有的相,我都再去了知。那么這個階段就又不同了,各個階段是不一樣的。

我這個階段,就是要做到如來隨順覺性;祂就是要有辦法,把覺性和世間的相貫通。如果你對世間的那些相不了解的話,是沒有辦法去貫通的,沒有辦法讓覺性和世間的相貫通的。

做到這個階段的話,就有另外要做的功課,那個功課是不同的。當你還沒有隨順覺性的時候,你要做的就是隨順覺性。當你隨順覺性成功了以後,那是有另外一個階段的修行要做,你對妄想境就是要了知。這樣子的話,能不能融合在這個隨順覺性呢?可以的,還是可以的。祂那個不加了知,是要達到「是名」不加了知,而不是只是不加了知。如果你把它達到了「是名」不加了知,「是名」不辨真實;把它做這樣層次的解讀的時候,即使我說我現在要去了知所有的一切相,都是OK的。都在這個法裡面,全部都含攝在裡面。所以這個就是你要分辨它的階段是有不同的。那我們就講到這裡。謝謝各位。


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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!