「照而寂，強名常寂光土。寂而照，強名清淨法身」。寂是體，照是作用，從用歸體，稱為常寂光土;從體起用，叫它做清淨法身。「身土不二，皆屬強名」，它本來沒有名字，不得已勉強給它定一個名稱。為什麼?教學方便，那不是真的，所以老子講得好，「名可名，非常名;道可道，非常道」，都要曉得這是名詞術語，名詞術語不是真東西，是為了教學方便而假設的。千萬不要把假設當作真實，那你又迷了，你迷在名相上。所以馬鳴菩薩在《起信論》裡面教給我們，學習的心態一定要懂得離言說相，文字是言說的符號，離言說相，不要去分別執著言說。你看聖人這些經典，這是從釋迦牟尼佛口述下來，記錄下來的，所以文字是言說的符號，言說不能分別執著，文字也不能分別執著，所以要離文字相。再進一步，不但要離語言文字，還要懂得離名詞術語的相。這些照、這些寂，這都是名詞術語。身土、法身大士、法身佛，這都是名詞，都是為表法方便假立的，這裡頭沒有實義。讓我們聽了、讀了，懂得它的意思就行了，不能執著。末後一個說，不能執著心緣相，心緣是什麼?望文生義。我看到這個，我覺得是什麼意思，錯了，沒有意思，永遠要記住，大徹大悟的人永遠沒有自己的意思。你讀了自己想這什麼意思的時候，那是你的意思，與佛菩薩不相干，你錯會了意思。
什麼時候你聽經、讀經，讀到裡頭沒有意思，你就會恍然大悟，它真的沒有意思。那是什麼一樁事情?《般若經》上講的「般若無知」，你跟性體接近了。像我們看電視，你慢慢明白螢幕了，螢幕上什麼都沒有，這是一切法的本體，一切法是依它變現出來的，一百多個頻道裡面的畫面，統統都是依這個螢幕現出來的。你現在回復到自性了，什麼都沒有，般若無知;它起作用?無所不知。所以你要到無知的時候，你才真正起這個大用，無所不知。要不要學?不要學。你所學的，那個知見是錯誤的，那是知識。真正智慧，心地裡面乾乾淨淨，就像惠能大師講的，「本自清淨，本不生滅，本自具足，本無動搖」，起作用的時候「能生萬法」，這叫智慧。智慧是無知，無所不知;知識是有知，有所不知，跟這個恰恰相反的。我們要是把佛經當作知識來研究，那你就路走錯了。學佛是求智慧的，不是求知識的，知識能解決一小部分的問題，後頭還帶一大堆後遺症;智慧能解決一切問題，不帶後遺症。
智慧一定要達到明心見性，要達到明心見性你得要放下言說相、名字相、心緣相。達不到，慢慢來。達不到，你天天這樣學，學久了就達到。所以佛法八萬四千法門，讀誦是一個法門，我天天念經，念經是什麼?念經就是修戒定慧。依照馬鳴菩薩這個方法就是修戒定慧。我讀這部經需要一個小時，我每天修戒定慧一個小時，戒定慧一次完成。依照這個規矩去念，就是持戒，依照這個規矩，就是離文字相、離名字相、離心緣相，老老實實用清淨心從頭到尾把經念一遍，這是持戒。念的時候你都不執著，文字相放下了，名詞術語也放下了，也不去想經里的意思，這是修定。你看，你在修戒、在修定。念到遍數夠了，什麼時候夠?什麼叫夠?每個人的緣分不一樣，每個人的標準不一樣，實在那個標準就是你的清淨心現前。清淨心現前，清淨心起作用就是智慧，這叫小悟，不是大悟，小悟，那比一般不覺悟的人高明多了。從小悟，還是用這個方法，再過個若干年，就大悟，為什麼?平等心現前。再有若干時候，大徹大悟，你就變成法身菩薩，你成佛了，那是什麼?覺了，這個覺是無上正等正覺，就是清淨平等覺，這個覺是無上正等正覺。為什麼?它是三個位次，清淨心得正覺，平等心正等正覺，所以後頭這個覺是無上正等正覺。從這個地方諸位就能體會到，能肯定，能深信不疑，這一部經上，凡夫能成圓滿的佛果，你說這個法門多殊勝。
所以這個經你會不會念?會念，我們從凡夫地將來會念到無上正等正覺，你會不會!如果一面念一面打妄想，那就完了，一面還想到，我是什麼境界?我怎麼樣提升?那完了。馬鳴菩薩教我們這個原則是真理，永恆不變。八萬四千法門，門門都需要遵守這個原則，你不遵守這個原則，你就錯了，錯在你自己，不能怪別人。
淨土大經解演義(第三十集)