《大乘入楞伽經》講要
講述：淨明山人
這部經是佛教傳燈的經典，達摩從印度來，他就是帶著這個《楞伽經》來印證心地的。所以說是非常重要的一部經典。那麼，他主要就是直指有根基的人當下見到佛性。如果是已經見到佛性的人就當下能夠印證、明白，能夠開智慧，能夠承當這個本性的真實之道。然後，綿密保護，發揚光大，成就大道。
現在我們開始。
大乘入楞伽經卷第一
唐于闐國三藏沙門實叉難陀奉敕譯
羅婆那王勸請品第一
如是我聞。一時佛住大海濱摩羅耶山頂楞伽城中。與大比丘眾及大菩薩眾俱。其諸菩薩摩訶薩。悉已通達五法三性諸識無我。善知境界自心現義。
通達五種法、三自性、諸識：即八識、無我的道理，善知一切境界都是自心所現的意義。大圓滿也講，一切境界都是自心之所顯現。
遊戲無量自在三昧神通諸力。
在本性的光明裡面做種種遊戲，這個遊戲有無量，而處處獲得自在，具有三昧神通的一切力量。
隨眾生心現種種形方便調伏。一切諸佛手灌其頂。
不用到哪裡去求灌頂，證到這個本性光明的人，諸佛都在空中給他灌頂。
皆從種種諸佛國土而來此會。
來這個大會。
大慧菩薩摩訶薩為其上首。爾時世尊。于海龍王宮說法。過七日已從大海出。
在海龍王宮說法，過了七天之後，從大海出。
有無量億梵釋護世諸天龍等。奉迎於佛。爾時如來。舉目觀見摩羅耶山楞伽大城。即便微笑而作是言。
梵，是梵天。釋，是釋種。佛看到摩羅耶山的楞伽大城，這個山頂非常的高，人是進不去的，非常高的一個山，這個也不是人間，眾生看不到的地方。佛看到那個山以後，就微笑而作是言。
昔諸如來應正等覺。皆於此城說自所得聖智證法。
過去的佛都在這個山頂的那個楞伽大城上，說自己所證得的聖智諸法，這就是佛的自證自受用身，自己成就的。有的法是為眾生方便講的、方便建立的。
非諸外道臆度邪見及以二乘修行境界。我今亦當為羅婆那王開示此法。爾時羅婆那夜叉王。以佛神力聞佛言音。遙知如來從龍宮出。梵釋護世天龍圍繞。見海波浪。觀其眾會藏識大海
這個羅婆那王，他見到佛從龍宮出來，有這麼多的梵釋護世天龍的圍繞，甚至見到海的波浪，他觀到「眾會藏識大海」，在眾會當中，象第八識叫藏識大海。
境界風動轉識浪起。發歡喜心。
眾生都在第八識的藏識當中起種種風波，變現根身世界，他看得很清楚，這個時候他發起歡喜心。
於其城中高聲唱言。我當詣佛請入此城。
他說我應當去請佛到這個城中來。
令我及與諸天世人於長夜中得大饒益。
得到大的饒益。
作是語已。即與眷屬乘花宮殿往世尊所。
他不是乘著車、乘著馬，乘著華麗的宮殿一直到世尊所在的地方。
到已下殿右繞三匝。作眾伎樂供養如來。所持樂器皆是大青因陀羅寶。琉璃等寶以為間錯。
「間錯」，互相間錯起來的。
無價上衣而用纏裹。其聲美妙音節相和。於中說偈而贊佛曰
羅婆那王乘著宮殿去請佛、用音樂供養佛，這個時候他就讚嘆佛了。
心自性法藏
其實他是示現的大菩薩，他在這個偈裡面就首先講，心的自性就是最廣大的法藏，一切佛法、一切世界都在這裡包含。
無我離見垢
當我們沒有我的時候，離開了一切知見的垢。垢，就是染污、垢染。
證智之所知
以證悟自性的智慧，達到所知的境界。知，就是我們本性的這個作用，智慧的所在，知也就是叫明白。我們聽到聲音、看到形色，都是我們的知，叫靈知。證到本性的智慧，然後顯現這個清淨無分別的知，叫妙知或者叫妙光常智。這妙知以後才能起方便用，才能知道怎麼用，恰到好處的用。所以開悟的人，他最微妙的地方在哪裡?在這個知上。所以神會大師講了這麼一句話：知之一字，眾妙之門。從本性裡面流露出來，就指六根門頭都是放光的，他就是這個靈知。所以說，證悟到真實智慧的人，他所知的是什麼?他知的是怎麼用，那麼
願佛為宣說
這些境界是只有佛才能說，所以說「願佛為宣說」，這是禪或者說密最高的地方，是佛所自證的地方。
善法集為身證智常安樂
變化自在者願入楞伽城
我們世俗的人以身體為身，四大和合為身體，然後有飲食、衣服、睡眠為莊嚴，莊嚴這個身體。但是，修道的人以善法為身，修一切善法作為自己的身體，這個身體就叫報身，善法積聚的報身。證到真實智慧的人會常安樂，一直會安樂自在。「變化自在者」，在這裡面有種種的用，這個用就是變化，化身之用、神通之用，就是叫變化。在這個變化當中得自在的人，「願入楞伽城」，願你們到楞伽城來，有佛來宣說這個無上的大法。
過去佛菩薩皆曾住此城
此諸夜叉眾一心愿聽法
爾時羅婆那楞伽王。以都咤迦音歌贊佛已。復以歌聲而說頌言
世尊於七日住摩竭海中
就是海龍王龍宮裡說法。
然後出龍宮安詳升此岸
我與諸婇女及夜叉眷屬
輸迦娑剌那眾中聰慧者
悉以其神力往詣如來所
各下花宮殿禮敬世所尊
復以佛威神對佛稱己名
我是羅剎王十首羅婆那
今來詣佛所願佛攝受我
這是做為一個弟子對佛的祈請：願佛攝受我。
及楞伽城中所有諸眾生
過去無量佛鹹升寶山頂
住楞伽城中說自所證法
世尊亦應爾住彼寶嚴山
菩薩眾圍繞演說清淨法
我等於今日及住楞伽眾
一心共欲聞離言自證法
我念去來世所有無量佛
菩薩共圍繞演說楞伽經
此入楞伽典昔佛所稱讚
願佛同往尊亦為眾開演
請佛為哀愍無量夜叉眾
入彼寶嚴城說此妙法門
此妙楞伽城種種寶嚴飾
牆壁非土石羅網悉珍寶
此諸夜叉眾昔曾供養佛
修行離諸過證知常明了
夜叉男女等渴仰於大乘
自信摩訶衍亦樂令他住
惟願無上尊為諸羅剎眾
瓮耳等眷屬往詣楞伽城
我於去來今勤供養諸佛
願聞自證法究竟大乘道
願佛哀愍我及諸夜叉眾
共諸佛子等入此楞伽城
我宮殿婇女及以諸瓔珞
可愛無憂園願佛哀納受
我於佛菩薩無有不捨物
乃至身給侍惟願哀納受
這是羅婆那王對佛的讚嘆和勸請，勸請佛入這個城市對大眾說法。
爾時世尊聞是語已。即告之言。夜叉王。過去世中諸大導師。鹹哀愍汝受汝勸請。詣寶山中說自證法。未來諸佛亦復如是。此是修行甚深觀行現法樂者之所住處。
「此是修行甚深觀行現法樂者之所住處」這句話很重要。這是什麼呢?這是修行大道的人，他證入甚深觀行的時候，要現法樂者，得現法之樂。現在明心見性，就不再有煩惱，不再有執著，他住於現法的大樂當中的人所住的地方，其實這個地方在哪裡?就在我們每個人的本性當中，那個楞伽大城也就是我們的法城，每個人的本性的覺性之城。說地方，其實都是指自心的。
我及諸菩薩哀愍汝故受汝所請。作是語已默然而住。時羅婆那王。即以所乘妙花宮殿奉施於佛。佛坐其上。王及諸菩薩前後導從。無量婇女歌詠讚嘆。供養於佛往詣彼城。到彼城已。羅婆那王及諸眷屬。復作種種上妙供養。夜叉眾中童男童女。以寶羅網供養於佛。羅婆那王施寶瓔珞奉佛菩薩以掛其頸。爾時世尊及諸菩薩受供養已。各為略說自證境界甚深之法。時羅婆那王並其眷屬復更供養。大慧菩薩而勸請言
這個時候，羅婆那王勸請、供養以後，佛簡單的給他們指點了自證的法門。這個時候，大慧菩薩出來了，作了一種勸請。
我今諸大士奉問於世尊
一切諸如來自證智境界
一切如來他自己證到的是什麼樣的智慧、什麼樣的境界呢?
我與夜叉眾及此諸菩薩
一心愿欲聞是故鹹勸請
我們大家都想聽佛的自證境界。
汝是修行者言論中最勝
是故生尊敬勸汝請問法
自證清淨法究竟入佛地
離外道二乘一切諸過失
爾時世尊以神通力。於彼山中復更化作無量寶山。悉以諸天百千萬億妙寶嚴飾。一一山上皆現佛身。一一佛前皆有羅婆那王及其眾會十方所有一切國土皆於中現。一一國中悉有如來。一一佛前鹹有羅婆那王並其眷屬。楞伽大城阿輸迦園。如是莊嚴等無有異。一一皆有大慧菩薩而興請問。佛為開示自證智境。
「智境」，自已所證的智境。這裡是變化，化作了每個山都有佛，佛前面都有羅婆那王、還有大慧菩薩請法，等等情景。
以百千妙音說此經已。佛及諸菩薩皆於空中隱而不現。羅婆那王唯自見身住本宮中。作是思惟。向者是誰誰聽其說所見何物是誰能見。
這裡就是像禪宗的公案一樣，他在這裡觀照了，作是思維，「向者是誰」，我所面對的是誰?「誰聽其說」，是誰在聽說?那麼，比如說，羅婆那王他是修行了很多劫數了，他是經常請佛說法，難道你這點不懂麼?所以說，這個問題提出來就給我們反照：聽法的是誰呀?誰聽他說法?所見是何物?我們見到茶杯、見到世事物是什麼東西呢?是誰能見?是什麼東西能夠見這些世事物呢?這就是禪宗的參究了，就叫你回光反照。
佛及國城眾寶山林。如是等物今何所在。
現在沒有了，佛都隱退了，又在哪裡呢?
為夢所作為幻所成。為復猶如乾闥婆城。為翳所見。
「翳」，就是眼睛有病，眼翳。
為炎所惑。
陽炎，太陽照下來，地上的陽炎。
為如夢中石女生子。為如煙焰旋火輪耶。復更思惟。一切諸法性皆如是。
這樣想過以後，現在佛剛才在說法，現在都隱沒了，是不是幻化呢?種種比喻。那麼，突然之間他就思維到了，更進一步。其實是告訴我們，應該如是思維，「復更思惟。一切諸法性皆如是」，都是空性，一切諸法都不是真實的。
唯是自心分別境界。
都是自心的分別境界。
凡夫迷惑不能解了。無有能見亦無所見。
其實沒有能見的東西。沒有能見的心，也沒有所見的境界。
無有能說亦無所說。
沒有能所，佛教講：「能所雙亡，性即真」。能所雙亡，這個性就是真性，有能有所都是對立。
見佛聞法皆是分別。
見佛和聞法都是分別。
如向所見不能見佛。不起分別是則能見。時楞伽王尋即開悟。
這個時候，就是這樣思維的時候，楞伽王當下就開悟了。開悟就是通過這段話、這一種明白就是叫開悟了，真正明白了，尋即開悟。
離諸雜染
當下心就清淨了，沒有什麼雜染。
證唯自心。
證悟到就是自心所現，一切境界都是自心的顯現。
住無分別。
當下住在什麼地方，清淨的無分別當中，一切境界都沒有分別了。
往昔所種善根力故。於一切法得如實見。
「如實見」，就是實相，一切諸相非相叫「如實見」的實相。
不隨他悟。
不隨別人的語言，不隨他悟，這是自悟。
能以自智善巧觀察。永離一切臆度邪解。住大修行為修行師。現種種身善達方便。巧知諸地上增進相。常樂遠離心意意識。斷三相續見離外道執著。內自覺悟入如來藏趣於佛地。聞虛空中及宮殿內鹹出聲言。善哉大王。如汝所學。諸修行者應如是學應如是見。
這就是說，肯定他了，空中發出聲音，他說：善哉大士，就像您剛才所學的、所思維的，打破能所、離開分別、見到本性、豁然開悟。那麼，一切修行人也應該像你這樣學，應該如是見、無所見，見到本性。
一切如來應如是見。一切諸法若異見者則是斷見。汝應永離心意意識。
我們人的心念飄來飄去的，種種想法，總想抓住什麼，都是心意識的執著，離開這些，就沒有執著。
應勤觀察一切諸法。應修內行莫著外見。
「內行」，就是心地法門，作自性的功夫。
莫墮二乘及以外道。所修句義所見境界。及所應得諸三昧法。汝不應樂戲論談笑。汝不應起圍陀諸見。亦不應著王位自在。
也不要執著王位，何況世界的一些地位。
亦不應住六定等中。若能如是。即是如實修行者行。能摧他論能破惡見。能舍一切我見執著。能以妙慧轉所依識。能修菩薩大乘之道。能入如來自證之地。汝應如是勤加修學。令所得法轉更清淨。善修三昧三摩缽底。莫著二乘外道境界以為勝樂。如凡修者之所分別。外道執我見有我相。及實求那而生取著。二乘見有無明緣行。於性空中亂想分別。楞伽王此法殊勝是大乘道。能令成就自證聖智。
這個時候你所證到的就是自證聖智，你的智慧和聖人是一樣的智慧，叫自證聖智。
於諸有中受上妙生。
「於諸有中」，三界有三?25有，種種變化。那麼在這個當中，你受善上妙之生。
楞伽王。此大乘行破無明翳。滅識波浪不墮外道諸邪行中。楞伽王。外道行者執著於我。作諸異論
提出特別的東西、奇奇怪怪的東西，標新立異，說自己功夫高、神通大、有智慧、有什麼了不起，就這樣子，起外道議論，然後和別人爭論、辯論、辯個高低。
不能演說離執著見識性二義。
外道他不能演說怎麼樣離開執著、怎麼樣見到識的本性，這兩義他做不到。
善哉楞伽王。汝先見佛思惟此義。
如是你剛才見到佛的時候，佛隱沒了，你思維這個意義，知道諸法是空性，然後悟到了，這個能見所見都是空的，才開悟了。那麼
如是思惟乃是見佛。
你剛才這樣的思維，是見佛的方法。
爾時羅婆那王。復作是念。願我更得奉見如來。如來世尊於觀自在。離外道法能說自證聖智境界。超諸應化所應作事。住如來定入三昧樂。是故說名大觀行師。亦復名為大哀愍者。能燒煩惱分別薪盡。
「薪」，就是柴，煩惱的柴已經燒盡了，沒有煩惱可以燒了。
諸佛子眾所共圍繞普入一切眾生心中。遍一切處具一切智。永離一切分別事相。我今願得重見如來大神通力。以得見故。未得者得已得不退。離諸分別住三昧樂。增長滿足如來智地。
這是楞伽王對佛的一種請求，或者說，一種表示。
爾時世尊。知楞伽王即當證悟無生法忍。
前面是開悟，這裡還要進一步證悟無生法忍。
為哀愍故便現其身。令所化事還復如本。時十頭王見所曾睹。無量山城悉寶莊嚴。一一城中皆有如來應正等覺。三十二相以嚴其身。自見其身遍諸佛前。悉有大慧夜叉圍繞說自證智所行之法。亦見十方諸佛國土。如是等事悉無有別。
爾時世尊普觀眾會。以慧眼觀非肉眼觀。
以慧眼來觀，不是用肉眼來觀，這句話很重要。慧眼能夠見到這個無分別顯現，肉眼只看到差別的事相。
如師子王奮迅回盻欣然大笑。
佛哈哈大笑，欣然大笑。
於其眉間髀脅腰頸及以肩臂德字之中。一一毛孔皆放無量妙色光明。
放光了，前面他所開悟的是見到本性，這裡是證無生法忍的證境，所以佛發無量光明，即報身開現光明，讓他證到這個大道，這個境界又更進一層了。
如虹拖暉
彩虹一樣，一片彩虹，拖著無量的光輝。
如日舒光。
好像太陽放出的大光明一樣，這個時候佛放報身光明。
亦如劫火猛焰熾然。
火非常猛烈，佛放無量報身光明，這個光凡夫眼睛都睜不開的，不可能見的，只有開悟的人才能見這種光。見到這種光的時候，自己的報身光明就引發出來了，就是說證的境界，證道的境界了。
時虛空中梵釋四天。遙見如來坐如須彌楞伽山頂欣然大笑。爾時諸菩薩及諸天眾鹹作是念。如來世尊於法自在。何因緣故欣然大笑。身放光明默然不動。住自證境入三昧樂。如師子王周回顧視。觀羅婆那念如實法。
這個時候，佛沒有說什麼，就是這樣放光大笑，然後觀羅婆那王，念如是法。
爾時大慧菩薩摩訶薩。先受羅婆那王請。復知菩薩眾會之心。及觀未來一切眾生。皆悉樂著語言文字。
他知道未來的眾生都是非常「樂著」執著語言文字，總是在道理上會，他不知道當下證的境界怎麼樣，所以
隨言取義
都是隨著語言來取義。
而生迷惑。執取二乘外道之行。或作是念。世尊已離諸識境界。何因緣故欣然大笑。為斷彼疑而問於佛。
他實際知道為了斷那些眾生的疑惑，他故意要問佛。
佛即告言。善哉大慧。善哉大慧。汝觀世間愍諸眾生。於三世中惡見所纏。欲令開悟而問於我。諸智慧人為利自他。能作是問。大慧。此楞伽王。曾問過去一切如來應正等覺二種之義。今亦欲問。未來亦爾。此二種義差別之相。一切二乘及諸外道皆不能測。爾時如來知楞伽王欲問此義。而告之曰。楞伽王。汝欲問我宜應速問。我當為汝分別解釋滿汝所願令汝歡喜。能以智慧思惟觀察。離諸分別
經常要提到「離諸分別」這個字。
善知諸地。修習對治證真實義。入三昧樂為諸如來之所攝受。住奢摩他樂遠離二乘三昧過失。住於不動善慧法雲菩薩之地。
「善慧法雲」是九地十地了。
能如實知諸法無我。當于大寶蓮花宮中。以三昧水而灌其頂。復現無量蓮花圍繞。無數菩薩於中止住。與諸眾會遞相瞻視。如是境界不可思議。楞伽王。汝起一方便行住修行地。復起無量諸方便行。汝定當得如上所說不思議事。處如來位隨形應物。汝所當得。
意思說，你如果能夠安住在無分別念當中，開始的時候是起一種方便行來修行，起這個靈知妙用在現實當中起用，慢慢的「復起無量諸方便行」而行，然後你會得到什麼呢?會得到佛剛才示現的這個報身上的功德的無量不可思議的事情，會處於如來所成就的地位。也就是意思告訴我們，一個人開悟見性以後，那麼，心裏面沒有分別了，越來越清淨，沒有執著，不煩惱，然後要起妙行，在現實當中用，善於轉*輪在現實當中用，然後逐步逐步的開發無量的方便行，那麼，你的功德就會成就了，報身會圓滿了，無量無量不可思議的事自然會出現，而不是求來的，自然會開發出來。所以說「隨形應物」，什麼叫隨形?隨種種眾生的形而起種種的變化，你去應緣，應他們的緣，汝所當得。
一切二乘及諸外道梵釋天等所未曾見。
他們見不到，他們得不到的。
爾時楞伽王。蒙佛許已。即於清淨光明如大蓮華寶山頂上。
他也是這樣了，就是像佛一樣，在清淨光明好像大蓮花的寶山頂上。
從座而起。諸婇女眾之所圍繞。化作無量種種色花。種種色香末香塗香。幢幡幰蓋冠佩瓔珞。及余世間未曾見聞種種勝妙莊嚴之具。又復化作欲界所有種種無量諸音樂器。過諸天龍乾闥婆等一切世間之所有者。又復化作十方佛土昔所曾見諸音樂器。又復化作大寶羅網。遍覆一切佛菩薩上。復現種種上妙衣服。建立幢幡以為供養。
這就是佛這樣開示許可以後，因為楞伽王也是很久以來修菩薩的，早已經見性了，這個時候他是示現，蒙佛許可，他又過去生行方便行的關係，奇妙行，現在當下的功德就示現起種種變化，馬上就化作很多很多變化出來了。
作是事已
作了這樣的事情之後呢。
即升虛空
升到虛空。
高七多羅樹。於虛空中復雨種種諸供養雲。
下了很多雨，這什麼雨呢?種種供養的雲雨。
作諸音樂。從空而下。即坐第二日電光明如大蓮花寶山頂上。歡喜恭敬而作是言。
就對佛這樣講。
我今欲問如來二義。如是二義。我已曾問過去如來應正等覺。彼佛世尊已為我說。我今亦欲問於是義。唯願如來為我宣說。
他是為眾生問的，他過去世也問過。
世尊。變化如來說此二義。非根本佛。根本佛說三昧樂境。不說虛妄分別所行。
佛有兩種，變化的佛是隨眾生而說話的。根本的佛說什麼呢?根本的佛說自證的三昧樂境，不說虛妄的分別所行。
善哉世尊於法自在。唯願哀愍說此二義。一切佛子心皆樂聞。
爾時世尊告彼王言。汝應問我當為汝說。時夜叉王。更著種種寶冠瓔珞。諸莊嚴具以嚴其身。而作是言。如來常說。法尚應舍何況非法。
如來常說，法都要舍，何況非法呢。
云何得舍此二種法。何者是法何者非法。法若應舍云何有二。有二即墮分別相中。
有二就是分別相中。
有體無體是實非實。如是一切皆是分別。不能了知阿賴耶識無差別相。如毛輪住非淨智境。法性如是云何可舍。爾時佛告楞伽王言。楞伽王。汝豈不見瓶等無常敗壞之法。
「瓶等」，我們這個杯就是瓶等。意思說，你怎麼不見這敗壞之法呢。
凡夫於中妄生分別。
但是凡夫在中間妄生分別，認為它是什麼茶杯、是什麼樣子，他認為是實有，妄生分別。
汝今何故不如是知法與非法差別之相。
你現在為什麼不能如是知道法與非法的差別之相。
此是凡夫之所分別非證智見。凡夫墮在種種相中。非諸證者。楞伽王。如燒宮殿園林見種種焰火性是一。所出光焰由薪力故。
由柴火燒的，發生光焰。
長短大小各各差別。汝今云何不如是知法與非法差別之相。
法就是非法，非法就是法，他的差別之相。
楞伽王。如一種子生牙莖枝葉及以花果無量差別。外法如是內法亦然。謂無明為緣生蘊界處一切諸法。
以無明為緣生五蘊、十八界、十二處一切諸法。
於三界中受諸趣生。
在三界中受種種趣。
有苦樂好醜語默行止各各差別。又如諸識相雖是一隨於境界有上中下染淨善惡種種差別。楞伽王。非但如上法有差別。諸修行者修觀行時。自智所行亦復見有差別之相。況法與非法。而無種種差別分別。
在我們的無分別的智慧當體當中是沒有分別，但是在顯現的事物當中，無論是內法還是外法，他都存在著差別，在存在差別當中，你能夠了知他，能夠通達他，能夠透徹他，不被他染污，能夠善用於他，這個叫什麼?叫妙用、本體的妙用，在這裡面作遊戲而得自在。
楞伽王。法與非法差別相者。當知悉是相分別故。
在相上的分別。
楞伽王。何者是法。所謂二乘及諸外道。虛妄分別
這些是存在的法，法就是法門，法就是道理，法是規則。
說有實等為諸法因。
說有實在的、實存的、實體的諸法之因。
如是等法應舍應離。
這些實的、實體的、實質的法，應該離開。修行的一個開悟的人，他不會執著打坐，也不會執著念咒，也不會執著境界，也不執著神通。他說這是法，法應該離開、捨去，不要執著。所以說，等法實等法應該舍離，
不應於中分別取相。
取相：你神通大，我神通小;你光明大，我光明小;你打坐的時間長，我坐得怎麼這麼短。這就是法上的分別了，應該舍離，不能取相，不能去比高低。
見自心法性則無執著。
如果見到自性的法性的話，就沒有執著了。
瓶等諸物凡愚所取本無有體。
茶杯、瓶子等等，他本來沒有實體，但是凡夫有執著。
諸觀行人以毗缽舍那如實觀察。名舍諸法。
他如實觀察，他是因緣所生，沒有實法，所以能舍諸法，不會再執著。
楞伽王。何者是非法。所謂諸法無性無相
什麼叫非法，諸法沒有性，也沒有相。
永離分別。
永遠離開分別心。
如實見者。
如實見到諸法之本體是空的，那麼，這個就叫非法。
若有若無如是境界彼皆不起。
在這個時候，不是有，也不是無。你見性麼?如果有見性，那落在有;你見性，你說沒有，那落在無。這個時候就無法開口，禪宗在這個地方為什麼不能說。不能說有，也不能說無。不能說我有，不能說沒有。不能有，就是落有見，無就落無見。所以說，非法當中也不能落有無，所以法也應舍，何況非法。有法要舍掉，非法更要合掉，不能落有無。「如是境界彼皆不起」,這些境界都不能起這個念：我開悟了，我是有開悟，或者我是無。都不能起。
是名舍非法。
這叫做舍與非法。
復有非法。所謂兔角石女兒等。皆無性相不可分別。
本來不存在，那麼，無法分別。
但隨世俗說有名字。
是假的名字。
非如瓶等而可取著。以彼非是識之所取。如是分別亦應舍離。是名舍法及舍非法。
這個意思說，那些妄想境界、那些不存在的東西，不要去分別它，去分別它也是屬於非法。兔子沒有角的，你說兔子角怎麼樣了、長高沒有啊、他大小啊。就像這些都是非法，要舍離，這是世俗的非法。所以說，這樣叫「舍法及舍非法」。
楞伽王汝先所問我已說竟。楞伽王。汝言我於過去諸如來所已問是義。彼諸如來已為我說。楞伽王。汝言過去但是分別未來亦然。
這個佛進一步破，你說過去聽佛說了，過去也是分別。你說未來我也要這樣問，未來也是分別，也是這樣，你都是分別心。沒有過去，沒有未來。
我亦同彼。楞伽王。彼諸佛法皆離分別。
一切的佛法都離開分別。
已出一切分別戲論。非如色相唯智慧型證。
已經超出一切分別戲論。所以說，真正破徹底的人，他對一切眾生、一切事物都沒有分別，不會說這個師父高、那個師父低;這個師父神通大、那個師父神通少;哪個師父對我有恩，特別執著。那麼，都會在分別。如果見到本性的時候呢，知道師父和我是一個整體，沒有高低之分，他是同一個法性、同一種清淨、同一道光明，彼此沒有分別、沒有能所、沒有互相的依賴和執著，他是一個自然性的體現。所以說，佛都這樣講：「諸佛法皆離分別。已出一切分別戲論。非如色相」，不在色相上見，「唯智慧型證」，只有智慧。這個時候不能從相上來判斷，只有智慧能夠悟到這一點、證悟到這一點：噢，原來如此!師父示現也是一個相，不同眾生，他表現不同，其實他的本性和我一樣，根本沒有區別。
為令眾生得安樂故而演說法。
種種法門。
以無相智說名如來。
以無相智來講，是叫做如來。
是故如來以智為體。
如來是以智慧為體的，佛教裡面這是最根本的。
智為身故
以智為身，叫智身。
不可分別。不可以所分別。不可以我人眾生相分別。何故不能分別。以意識因境界起取色形相。是故離能分別。亦離所分別。
能分別、所分別都要離開。
楞伽王。譬如壁上彩畫眾生無有覺知。世間眾生悉亦如是無業無報。
好像世界就是一張畫一樣。畫，眾生本來是空的，眾生會執著實有。開悟的人見到這個人世間就是一張畫，沒有覺知的、都是空的。世界眾生也是這樣，沒有業、也沒有報，不要執著什麼業大小啊、業重不重;也沒有什麼報，男的、女的，這些種種差別，也不要執著，沒有報。
諸法亦然
也是這樣
無聞無說。
沒有聞，沒有聽到，也沒有人在說什麼，沒有。別人說你好也是空的，說你不好也是空的，沒有什麼，一切都不可得，無聞無說。
楞伽王。世間眾生猶如變化。
什麼變化呢?就電視裡放電視一樣，叫變化，影子，變化出來的。
凡夫外道不能了達。
凡無外道把它當真的，看電視也會流眼淚、也會開心笑，都當真的，凡夫外道就是這樣。開悟的人就知道：噢，都是空的，都是假像。
楞伽王。能如是見名為正見。
如果你能這樣見，就是叫正見。
若他見者名分別見。由分別故取著於二。
就有分別內外、能所、好壞，取二了。
楞伽王。譬如有人於水鏡中自見其像。
鏡子裡面見到自己的像。
於燈月中自見其影。
在燈、在月亮的光影下見到自己的影子。
于山谷中自聞其響。
山谷中自己叫一聲，就有回音。
便生分別而起取著。此亦如是。
所以說，大圓滿「幻化光網」有一個大圓滿法裡面就是有一種觀想，觀想鏡子的像：夢中的境界、水中的月亮，還有山谷的回音、影子等等，叫你觀，觀照這個修行，悟到了：噢，本性原來是這樣，這些都是空花。
法與非法唯是分別。
都是分別。
由分別故不能舍離。但更增長一切虛妄不得寂滅。寂滅者所謂一緣。
什麼叫寂滅呢?有二就不能寂滅了，無論是法和非法，如果你取著，都不能寂滅。什麼叫寂滅，就一緣。
一緣者是最勝三昧。
一緣，唯一的。唯一的，就是覺性的緣，覺性的起用。我們禪宗叫講「第一念」，知，當下的知;聽就是聽，不會起我能聽所聽;看就是看，不會起能看所看，叫一緣。一緣也就是三昧，時時刻刻一緣就是正定三昧了，就是本性放光了，所以說，一緣者是最勝的三昧了。開悟的人時時刻刻都在一緣當中，他沒有分別，但是當下了知，很清淨。
從此能生自證聖智。
從此以後，自自然然的能生起自證的聖智。
以如來藏而為境界。
然後就是以如來藏而為境界，這就是禪宗、就是大圓滿的境界，從這裡趨入的，就是一樣的境界，就是一緣，開悟以後趨於一緣。
好，先講到這裡。
(以下部分錄音缺失)
大乘入楞伽經卷第二
集一切法品第二之一
爾時大慧菩薩摩訶薩與摩帝菩薩。俱游一切諸佛國土。承佛神力從座而起。偏袒右肩右膝著地。向佛合掌曲躬恭敬而說頌言
世間離生滅譬如虛空花
智不得有無而興大悲心
一切法如幻遠離於心識
智不得有無而興大悲心
世間恆如夢遠離於斷常
智不得有無而興大悲心
知人法無我煩惱及爾焰
常清淨無相而興大悲心
佛不住涅槃涅槃不住佛
遠離覺不覺若有若非有
法身如幻夢云何可稱讚
知無性無生乃名稱讚佛
佛無根境相不見名見佛
云何於牟尼而能有贊毀
若見於牟尼寂靜遠離生
是人今後世離著無所見
爾時大慧菩薩摩訶薩偈贊佛已。自說姓名
我名為大慧通達於大乘
今以百八義仰咨尊中上
時世間解聞是語已。普觀眾會而說是言
汝等諸佛子今皆恣所問
我當為汝說自證之境界
爾時大慧菩薩摩訶薩蒙佛許已。頂禮佛足以頌問曰
云何起計度云何淨計度
云何起迷惑云何淨迷惑
云何名佛子及無影次第
云何剎土化相及諸外道
解脫至何所誰縛誰能解
云何禪境界何故有三乘
彼以何緣生何作何能作
誰說二俱異云何諸有起
云何無色定及與滅盡定
云何為想滅云何從定覺
云何所作生進去及持身
云何見諸物云何入諸地
云何有佛子誰能破三有
何處身云何生復住何處
云何得神通自在及三昧
三昧心何相願佛為我說
云何名藏識云何名意識
云何起諸見云何退諸見
云何姓非姓云何唯是心
何因建立相云何成無我
云何無眾生云何隨俗說
云何得不起常見及斷見
云何佛外道其相不相違
何故當來世種種諸異部
云何為性空云何剎那滅
胎藏云何起云何世不動
云何諸世間如幻亦如夢
干城及陽焰乃至水中月
云何菩提分覺分從何起
云何國土亂何故見諸有
云何知世法云何離文字
云何如空花不生亦不滅
真如有幾種諸度心有幾
云何如虛空云何離分別
云何地次第云何得無影
何者二無我云何所知淨
聖智有幾種戒眾生亦然
摩尼等諸寶斯並云何出
誰起於語言眾生及諸物
明處與伎術誰之所顯示
伽他有幾種長行句亦然
道理幾不同解釋幾差別
飲食是誰作愛欲云何起
云何轉輪王及以諸小王
云何王守護天眾幾種別
地日月星宿斯等並是何
解脫有幾種修行師復幾
云何阿闍梨弟子幾差別
如來有幾種本生事亦然
眾魔及異學如是各有幾
自性幾種異心有幾種別
云何唯假設願佛為開演
云何為風雲念智何因有
藤樹等行列此並誰能作
云何象馬獸何因而捕取
云何卑陋人此並誰能作
云何六時攝云何一闡提
女男及不男此並云何生
云何修行進云何修行退
瑜伽師有幾令人住其中
眾生生諸趣何形何色相
富饒大自在此復何因得
云何釋迦種云何甘蔗種
仙人長苦行是誰之教授
何因佛世尊一切剎中現
異名諸色類佛子眾圍繞
何因不食肉何因令斷肉
食肉諸眾生以何因故食
何故諸國土猶如日月形
須彌及蓮花卍字師子像
何故諸國土如因陀羅網
覆住或側住一切寶所成
何故諸國土無垢日月光
或如花果形箜篌細腰鼓
云何變化佛云何為報佛
真如智慧佛願皆為我說
云何於欲界不成等正覺
何故色究竟離染得菩提
如來滅度後誰當持正法
世尊住久如正法幾時住
悉檀有幾種諸見復有幾
何故立毗尼及以諸比丘
一切諸佛子獨覺及聲聞
云何轉所依云何得無相
云何得世通云何得出世
復以何因緣心住七地中
僧伽有幾種云何成破僧
云何為眾生廣說醫方論
何故大牟尼唱說如是言
迦葉拘留孫拘那含是我
何故說斷常及與我無我
何不恆說實一切唯是心
云何男女林訶梨庵摩羅
雞羅娑輪圍及以金剛山
如是處中間無量寶莊嚴
仙人乾闥婆一切皆充滿
此皆何因緣願尊為我說
爾時世尊。聞其所請大乘微妙諸佛之心最上法門。即告之言。善哉大慧。諦聽諦聽。如汝所問當次第說。即說頌言
若生若不生涅槃及空相
流轉無自性波羅蜜佛子
聲聞辟支佛外道無色行
須彌巨海山洲渚剎土地
星宿與日月天眾阿修羅
解脫自在通力禪諸三昧
滅及如意足菩提分及道
禪定與無量諸蘊及往來
乃至滅盡定心生起言說
心意識無我五法及自性
分別所分別能所二種見
諸乘種性處金摩尼真珠
一闡提大種荒亂及一佛
智所智教得眾生有無有
象馬獸何因云何而捕取
云何因譬喻相應成悉檀
所作及能作眾林與迷惑
如是真實理唯心無境界
諸地無次第無相轉所依
醫方工巧論伎術諸明處
須彌諸山地巨海日月量
上中下眾生身各幾微塵
一一剎幾塵一一弓幾肘
幾弓俱廬舍半由旬由旬
兔毫與隙游蟣羊毛穬麥
半升與一升是各幾穬麥
一斛及十斛十萬暨千億
乃至頻婆羅是等各幾數
幾塵成芥子幾芥成草子
復以幾草子而成於一豆
幾豆成一銖幾銖成一兩
幾兩成一斤幾斤成須彌
此等所應請何因問餘事
聲聞辟支佛諸佛及佛子
如是等身量各有幾微塵
火風各幾塵一一根有幾
眉及諸毛孔復各幾塵成
如是等諸事云何不問我
云何得財富云何轉輪王
云何王守護云何得解脫
云何長行句淫慾及飲食
云何男女林金剛等諸山
幻夢渴愛譬諸雲從何起
時節云何有何因種種味
女男及不男佛菩薩嚴飾
云何諸妙山仙闥婆莊嚴
解脫至何所誰縛誰解脫
云何禪境界變化及外道
云何無因作云何有因作
云何轉諸見云何起計度
云何淨計度所作云何起
云何而轉去云何斷諸想
云何起三昧破三有者誰
何處身云何云何無有我
云何隨俗說汝問相云何
及所問非我云何為胎藏
及以余支分云何斷常見
云何心一境云何言說智
戒種性佛子云何稱理釋
云何師弟子眾生種性別
飲食及虛空聰明魔施設
云何樹行布是汝之所問
何因一切剎種種相不同
或有如箜篌腰鼓及眾花
或有離光明仙人長苦行
或有好族姓令眾生尊重
或有體卑陋為人所輕賤
云何欲界中修行不成佛
而於色究竟乃升等正覺
云何世間人而能獲神通
何因稱比丘何故名僧伽
云何化及報真如智慧佛
云何使其心得住七地中
此及於余義汝今鹹問我
如先佛所說一百八種句
一一相相應遠離諸見過
亦離於世俗言語所成法
我當為汝說佛子應聽受
爾時大慧菩薩摩訶薩白佛言。世尊。何者是一百八句。佛言大慧。所謂生句非生句。常句非常句。相句非相句。住異句非住異句。剎那句非剎那句。自性句非自性句。空句非空句。斷句非斷句。心句非心句。中句非中句。緣句非緣句。因句非因句。煩惱句非煩惱句。愛句非愛句。方便句非方便句。善巧句非善巧句。清淨句非清淨句。相應句非相應句。譬喻句非譬喻句。弟子句非弟子句。師句非師句。種性句非種性句。三乘句非三乘句。無影像句非無影像句。願句非願句。三輪句非三輪句。摽相句非摽相句。有句非有句。無句非無句。俱句非俱句。自證聖智句非自證聖智句。現法樂句非現法樂句。剎句非剎句。塵句非塵句。水句非水句。弓句非弓句。大種句非大種句。算數句非算數句。神通句非神通句。虛空句非虛空句。雲句非雲句。巧明句非巧明句。伎術句非伎術句。風句非風句。地句非地句。心句非心句。假立句非假立句。體性句非體性句。蘊句非蘊句。眾生句非眾生句。覺句非覺句。涅槃句非涅槃句。所知句非所知句。外道句非外道句。荒亂句非荒亂句。幻句非幻句。夢句非夢句。陽焰句非陽焰句。影像句非影像句。火輪句非火輪句。乾闥婆句非乾闥婆句。天句非天句。飲食句非飲食句。淫慾句非淫慾句。見句非見句。波羅蜜句非波羅蜜句。戒句非戒句。日月星宿句非日月星宿句。諦句非諦句。果句非果句。滅句非滅句。滅起句非滅起句。醫方句非醫方句。相句非相句。支分句非支分句。禪句非禪句。迷句非迷句。現句非現句。護句非護句。種族句非種族句。仙句非仙句。王句非王句。攝受句非攝受句。寶句非寶句。記句非記句。一闡提句非一闡提句。女男不男句非女男不男句。味句非味句。作句非作句。身句非身句。計度句非計度句。動句非動句。根句非根句。有為句非有為句。因果句非因果句。色究竟句非色究竟句。時節句非時節句。樹藤句非樹藤句。種種句非種種句。演說句非演說句。決定句非決定句。毗尼句非毗尼句。比丘句非比丘句。住持句非住持句。文字句非文字句。大慧。此百八句。皆是過去諸佛所說(上正列中少二句應訪尋)
爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言。世尊。諸識有幾種生住滅。佛言。大慧。諸識有二種生住滅。非臆度者之所能知。所謂相續生及相生。相續住及相住。相續滅及相滅。諸識有三相。謂轉相業相真相。大慧。識廣說有八。略則唯二。謂現識及分別事識。大慧。如明鏡中現諸色像。現識亦爾。大慧。現識與分別事識。此二識無異相互為因。大慧。現識以不思議熏變為因。
(缺失)-----到裡面的種子當中，這個種子和外面事物一相應，馬上會現出來這個事物的樣子、情景，馬上就知道，這是不思議的熏變為因。
分別事識。以分別境界及無始戲論習氣為因。
為什麼會知道這是誰的話?為什麼會知道這是什麼人的聲音?會去分別他呢?這是因為分別境界，對境界起了分別和無始以來的戲論的習氣，裡面種下了許多戲論的習氣，虛妄的戲論習氣為因素造成的，馬上就反映。因為，譬如說，我們認識某一個人，這個人剛剛認識，聽到他叫什麼名字等等，認識了，這個叫戲論，分別戲論，裡面有個種子，因在裡面。當我們在路上走，突然這個人一叫你：某某人。你馬上就知道：哎，誰叫我了。馬上就反映了，這個就是這樣的變化出來的，意思是這樣，就是薰習。
大慧。阿賴耶識虛妄分別種種習氣滅
大慧啊，你悟道以後，阿賴耶識虛妄的分別、種種的習氣如果滅掉的話，已經歇下來的話。
即一切根識滅。
一切根和塵就滅了，根塵就沒有了。這個滅可以有兩種說法，一種，你證的很深的時候，根塵脫落，這個時候就是靈光，這個叫證。根塵脫落，本性現前，如如現前，這個沒有根、沒有塵、沒有聲音、沒有自己，什麼都沒有，這個就是一片清淨性光，這個叫證入本性，真如佛性現前，完全現前，這個絕對是沒有了，阿賴耶識也滅掉了，分別沒有了。但是有的時候，見性是見性了，但是根塵在，慢慢的不執著了，不執著他了，輕微一點。那麼，悟道以後，見到本性還沒有證入，證的不深，沒有真正證到那個地方，還不夠。所以說，還沒有滅盡根識，他還會帶起，帶起的時候呢，有時候會覆蓋，有時候會影響，有習氣在，這就是習氣，習氣還在。所以說「大慧。阿賴耶識虛妄分別種種習氣滅」，滅掉了，「即一切根識滅」，沒有滅掉習氣，還會出現，所以
是名相滅。
這叫相滅。相上，相就現象，現象就滅掉了。所以說，證到本性的人才知道：相完全是空的、虛妄的。沒有證到之前，還多少帶有一種感覺在，還有實有在。
大慧。相續滅者。
什麼叫相續滅呢?
謂所依因滅及所緣滅即相續滅。
所依的因沒有了，因就是無明為因啊。過去的戲論習氣為因，沒有了，及所緣的境界也沒有了，相續就沒有了，相續性就沒有了。相續性沒有了，就不會再造業。
所依因者。謂無始戲論虛妄習氣。
所依的因，無始以來，過去所裝下的那些戲論的習氣很多，虛妄的習氣。
所緣者。謂自心所見分別境界。
我們看到東西、分別境界，這兩個問題搞清楚了，就成道有餘了，就會成就了。這兩個問題非常重要的，兩個問題搞清楚。所以說，所緣的是什麼?自心所見的分別境界：天天看到這個好、那個不好;這個喜歡、那個不喜歡。天天在這裡面動，那永遠在生死當中。如果見了境界不動心，什麼好不好，什麼是我的你的，都不分別了，那麼相續就沒有了。相續沒有了，生死就沒有了，佛的功德自然開發、自然顯現。
大慧。譬如泥團與微塵非異非不異。
泥，泥巴，泥團和裡面的微塵「非異非不異」，不是兩樣，又不是一樣。
金與莊嚴具亦如是。
金和莊嚴具也是這樣的。「莊嚴具」，佛像都是金子做的，金子打造的，他也是金子，又不是原來的那種樣子的金子了，所以說，也是這樣。
大慧。若泥團與微塵異者。應非彼成而實彼成。是故不異。若不異者。泥團微塵應無分別。大慧。轉識藏識若異者。藏識非彼因。若不異者。轉識滅藏識亦應滅。然彼真相不滅。
這些分別滅掉以後，識的執著滅掉以後，這個本性的真相不滅，這就是證道，證到本性、真相。這裡講是比喻的意思，相上的破掉了，那麼微塵就是空了，微塵沒有什麼，就是化掉了，化掉以後呢，裡面就真相，這個真相就是虛空相，意思說，如如不動的真相。
大慧。識真相不滅
識的真相不滅。
但業相滅
業識滅掉了，虛妄的東西沒有了，真相就留下來了，本來存在。
若真相滅者藏識應滅。若藏識滅者。即不異外道斷滅論。
所以說，藏識的體是不滅的。
大慧。彼諸外道作如是說。取境界相續識滅。即無始相續識滅。大慧。彼諸外道說相續識從作者生。不說眼識依色光明和合而生。唯說作者為生因故。作者是何。彼計勝性丈夫自在時及微塵。為能作者。複次大慧。有七種自性。所謂集自性。性自性。相自性。大種自性。因自性。緣自性。成自性。
這些以後大家慢慢去體會。
複次大慧。有七種第一義。所謂心所行。智所行。二見所行。超二見所行。超子地所行。如來所行。如來自證聖智所行。大慧。此是過去未來現在一切如來應正等覺。法自性第一義心。以此心成就如來世間出世間最上法。以聖慧眼。入自共相種種安立。其所安立不與外道惡見共。大慧。云何為外道惡見。謂不知境界自分別現。
外道是什麼?不知道境界是自心分別顯現的。
於自性第一義。見有見無而起言說。
於自性第一義上，見有和見無，起一種言說。
大慧。我今當說。若了境如幻自心所現。則滅妄想三有苦及無知愛業緣。大慧。有諸沙門婆羅門。妄計非有及有於因果外顯現諸物。依時而住。或計蘊界處依緣生住。有已即滅。大慧。彼於若相續若作用若生若滅若諸有若涅槃若道若業若果若諦。是破壞斷滅論。何以故。不得現法故。
「現法」非常重要，自心所現，第一義當中如如不動，不作有見無見，種種見不生，現法得到法樂，這個法樂就是自性的、無分別的清淨顯現，就是自性法樂。
不見根本故。大慧。譬如瓶破不作瓶事。又如燋種不能生牙。此亦如是。若蘊界處法已現當滅。應知此則無相續生。以無因故。但是自心虛妄所見。複次大慧。若本無有識三緣合生。龜應生毛沙應出油。汝宗則壞。違決定義。所作事業悉空無益。大慧。三合為緣是因果性可說為有。過現未來從無生有。此依住覺想地者。所有理教及自惡見薰習餘氣。作如是說。大慧。愚痴凡夫惡見所噬邪見迷醉。無智妄稱一切智說。大慧。復有沙門婆羅門。觀一切法。皆無自性。如空中雲。如旋火輪。如乾闥婆城。如幻如焰。如水中月。如夢所見。不離自心。由無始來虛妄見故取以為外。作是觀已斷分別緣。亦離妄心所取名義。知身及物並所住處一切皆是藏識境界。無能所取及生住滅。如是思惟恆住不捨。大慧。此菩薩摩訶薩不久當得生死涅槃二種平等。
就是這一段，打破了外道以後，就指出來，能夠體會到一切都是空中的雲，「如旋火輪」，它本來沒有圓輪嘛。一切世界都是這樣，本來不是真實的。那麼，他這樣觀照以後，離「分別緣」，心沒有分別。「亦離妄心所取」的為義，執著什麼概念、一種意義，以及「知身及物並所住處一切皆是藏識境界」，知道自己的身體、所有的東西以及自己住的地方都是藏識，「藏識」就如來藏識嘛，這是本性，也可以說本性顯現的，都是空的。那麼，沒有「能所取」，平時生活當中沒有能取和所取，也沒有「生住滅」的執著、變化。那麼，「如是思惟恆住不捨」，經常這樣觀照、思維、明白、透徹，透徹這一切。那麼，佛就講了，大慧啊，這樣的菩薩就是大菩薩了，他「不久當得生死涅槃二種平等」，生死涅槃平等是什麼?證得大道，生死就是涅槃，現在不用到哪個時候證什麼涅槃，住什麼涅槃，現在就是涅槃，生死和涅槃平等不二。
大悲方便無功用行。
而且做到大悲方便利益眾生是無功用行，不會執著這是功德，我一定要怎麼去做，一定要布施多少錢、供養多少錢，一定要做什麼。他知道這個大悲方便利益眾生是無功用行、自然而行，該做什麼做什麼。
觀眾生如幻如影
自然觀一切眾生如幻如影，不會執著。
從緣而起。
都是從因緣而起，由緣而起，由緣而滅，緣生緣滅，當體就是空的，當體即空。
知一切境界離心無得。
這一切境界離開心都沒有，都是心的顯現。
行無相道
而從此有行無相道，「無相道」，就不著相的道，不執著是男的女的，不執著自己高和低、好和壞，什麼都不執著，外面也是一樣，一切無內無外，行無相行。
漸升諸地
這樣子自然升上諸地，菩薩地道自然升上去了。
住三昧境。
這樣就安住在這個靈知不動的三昧境界當中。
了達三界皆唯自心。
了達三界一切法都是自心。
得如幻定
得到如幻的定，不是說：噢，我定下來很清淨，這是定。不執著這個。一切如幻如幻的顯現就是定，做遊戲。管理家庭、工作、帶孩子、做什麼事，都是定，這些如幻嘛，就是定。知道如幻，我不動心，就是定了，如幻定。
絕眾影像。
什麼電視看了，影子都沒有。什麼事經過了，影子有沒有，沒有在腦里翻影子。「絕眾影像」，影像沒有，不會老是有影子：啊，什麼影子出來了。看過電視、看過什麼人、什麼什麼------，都在放電影。這心裏面沒有什麼電影，一片空明。
成就智慧證無生法。
「成就智慧」，事情來了，自然有相應的智慧會解決這個問題、處理這個問題，證無生法。
入金剛喻三昧。
「金剛喻三昧」能斷一切煩惱，心不動，像金剛一樣。
當得佛身
這樣的人，他「當得佛身」，佛的三身：法身、報身、化身都圓滿了。
恆住如如。
如如，體如如、用如如，就是如如境界了。
起諸變化力通自在。
到後來就起諸變化，「力」，道力，神通得自在。
大慧。方便以為嚴飾
這樣的人修行到這裡，以方便作為莊嚴。「方便」，什麼叫方便?方便就是究竟，方便就是你需要鹹的，我給你鹹的吃;你需要甜的，我甜的給你吃。一切隨著需要、隨著存在而顯現的都是方便。別人需要的銀子，你不用金子給他。別人需要銀子，你金子給他就不方便、不莊嚴了。一切呈現都是方便呈現，就是為莊嚴、嚴飾。
游眾佛國。
游一切眾多的佛國。
離諸外道及心意識。轉依次第成如來身。
「轉依次第成如來身」，這就告訴我們，修道成佛是怎麼成的，就是這麼成過來的。
大慧。菩薩摩訶薩欲得佛身。應當遠離蘊界處心因緣所作生住滅法戲論分別。
佛總結了：大慧啊，大菩薩他想證得佛身，應當遠離五蘊、十八界、十二處。心這個因緣所作的生住滅法的戲論分別。歸納就是最後一句話：不要在這些五蘊、十八界、十二處，以及心數作法的種種生住滅上起什麼戲論分別。應該不要分別，用智慧觀照。什麼叫戲論?有好有壞、有取有舍、比高比低，這些叫戲論。心裏面沒有什麼，就不戲論了。
但住心量觀察三有
但住自己的廣大心量，圓觀萬法，來作出種種觀察三有的境界，要觀察的，不是不觀察，要顯現的。
無始時來妄習所起。
這個時候，還要觀察無始以來的虛妄的習氣所起：我有什麼習氣，有什麼動念處。這個一觀察，馬上化掉;一觀察，馬上化掉，自己心裏面所顯現的，化掉。
思惟佛地無相無生
還要思維佛的境界，沒有相，也沒有生，不要老是在相上去找佛、去找境界，無相也無生。
自證聖法。
自己證得聖人的法，都是自證的。
得心自在無功用行。
得到心自在，無論睡覺也好、在外面跑路也好，逛街、跑路、做什麼、開玩笑也好，都是在用功。「無功用行」，沒有有意去用功，自然用功，這就是大圓滿的功行、成佛。
如如意寶隨宜現身。
像如意寶一樣，到後來「隨宜現身」，哪裡人需要你，需要你怎麼樣做，你就怎麼做、怎麼說、怎麼表現出來，像如意寶一樣，眾生所求，你自然滿他的願，而不作意，沒有覺得我在慈悲你、我幫助你什麼，沒有做。
令達唯心漸入諸地。
這樣子的話，令自己的修行達到唯心的境界，都是心量廣大的境界。「漸入諸地」，慢慢地進入菩薩地道而成佛。
是故大慧。菩薩摩訶薩於自悉檀應善修學。
自己的悉檀，「悉檀」就是相應，也是遍施，應該善於修學，這樣的境界。
這個已經告訴我們，一百零八句以後，達到大悟境界，然後怎麼才能成佛的，都說明白了。
這是《大乘入楞伽經卷第一》的部分。
大乘入楞伽經卷第二
集一切法品第二之二
爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言。
大慧菩薩摩訶薩又對佛講。
世尊。唯願為我說心意意識五法自性相眾妙法門。此是一切諸佛菩薩。入自心境離所行相。稱真實義諸佛教心。唯願如來為此山中諸菩薩眾。隨順過去諸佛。演說藏識海浪法身境界。
這是大慧菩薩對佛的請求，請佛講什麼呢?講什麼叫五法?五法是什麼?就是相，一切都是相。我們所聽到的、看到的，所存在的一切叫相，這是存在相。相，眾生，第二就是妄想，在相上起種種想法：這個是高、是低、是是、是非、是好、是壞，有很多很多的想法。這些想法哪裡來呢?是因為分別，分別來的。分別這個、分別那個，有了分別心，才有這些妄想。然後，當你開悟的時候，分別沒有了，相空了，妄念斷了，妄想斷了，分別沒有了，這個叫智，智慧來了，直心直照，不起分別，但是又能明白，這個明白就是智慧，明白事事物物的緣起，他的存在，他的道理，他的套用，他的因果，他的存在的各種形態，都能夠明白。明白內在的和外在的，當下就能明白，而不是通過妄想，也不是通過分別來的，這叫什麼?叫智。由於智的關係，不會再造業，不會再煩惱，不會再留影子，不會再落在三界的這個因果煩惱當中。那麼，這叫什麼呢?就叫如如，自心清淨光明，如如不動，這個五種叫五法，中間最要緊的是智慧。所以說，了達於智慧就能證到如如，如如就是佛的境界，不動體的境界。就是原諸佛就不動佛，金剛薩朵也稱為不動佛。那麼，什麼是心意以及意識?下面都要講的。還有自性，就是三種性，一個是遍計所執性，看到什麼就執著什麼，都是當真的，都會受他影響，叫遍計所執性。第二種叫依他起性，就是根據客觀的存在，這是茶葉、這是茶杯、這是燈，它是緣起，它存在，但是只觀沒有執著，對它們沒有執著，雖然知道這個存在，但是不起情感，不起執著，這種是知道客觀存在的，但是還是分別心。第三種叫原呈識性，知道事物的實相，沒有分別，也沒有能所，沒有執著，都是它真實性的體現，全體是佛性的顯現，性相不二，這叫原呈識性，叫三種性。以及五法自性相的法門，那麼這些法門、微妙的法門，是一切諸佛菩薩證入自心境界、證入自心心境的、離所行相、離對待的一種所的行相的，還有稱真實義的諸佛教的中心，「諸佛教心」，言教，所有佛的法門、佛的開示、言教的中心，就在這個地方，告訴我們就在這裡。所以「唯願如來為此山中諸菩薩眾。隨順過去諸佛。演說藏識海浪法身境界。」
爾時世尊告大慧菩薩摩訶薩言。有四種因緣眼識轉。何等為四。所謂不覺自心現而執取故。
有四種因緣眼識被境界轉。有哪四種呢?第一就是不覺自心現。不覺得這些我們看到的東西都是自心顯現的。因為不知道的關係、不覺的關係，而執取他的實有，認為是實實在在的。
無始時來取著於色虛妄習氣故。
第二是無始以來就取著於色這個虛妄的習氣。知道這個是色、是形形色色的事物、物質的存在。
識本性如是故。
還有執著什麼呢，認為識的本性就是這樣的，就是去分別這些事物的。就會把這個事物當真的，執著於這個事物的。所以說「識本性如是故」。
樂見種種諸色相故。
「樂見」，喜歡，喜歡看到喜歡看的東西，喜歡看那些自己樂意的東西，所以說「樂見種種諸色相故」，這有四種，「眼識」眼睛的識就被境界轉了、被他迷惑了。
大慧。以此四緣阿賴耶識如瀑流水。
阿賴耶識好像流水一樣，他是不斷地流，不斷地流注在這個境界上去了。
生轉識浪。
「轉識浪」，就是第七識了，轉識之浪。
如眼識余亦如是。於一切諸根微塵毛孔眼等。轉識或頓生。譬如明鏡現眾色像。或漸生。猶如猛風吹大海水。心海亦爾。境界風吹起諸識浪。相續不絕。大慧。因所作相非一非異。業與生相相系深縛。不能了知色等自性。五識身轉。
成為「五識身」，就是眼耳鼻舌身這叫五識身，形成了。就是被境界所動，產生分別，形成相對的關係，然後被他深深地束縛在裡面，就眼睛不能離開物質色相，耳朵不能離開聲音，就成了相對。一個人一旦在山裡面，什麼都看不見、什麼都聽不到的時候，人就會覺得很恐懼、很寂寞、很難受，因為這兩個成了相對的執著了。
大慧。與五識俱。或因了別差別境相有意識生。
「與五識俱」，眼睛和色相對的時候，這個時候或是因為了別，去了別它的差別境相：這是錄音機，這是檯燈。了別它的差別：顏色差別、形狀差別、功能的差別等等。那麼，因為了別差別境相，有意識升起了，就知道給它取名字，然後思維它的意義和作用，然後產生感覺，享受這些境界。
然彼諸識不作是念。我等同時展轉為因。而於自心所現境界。分別執著俱時而起。無差別相各了自境。
但是在這個分別當中的人，他不知道他裡面的這個發展出來的一種因，他不知道，是展轉發展的，是一種互相對的作用的，他不知道。所以說，在這個各自的境界裡面起了迷惑。
大慧。諸修行者入於三昧。
如果是修行人呢，他入於三昧正定當中，或者我們的覺意三昧當中，開發自性。
以習力微起而不覺知。
但是因為習的力，還是微起而不覺知。
但作是念。我滅諸識入於三昧。實不滅識而入三昧。以彼不滅習氣種故。但不取諸境名為識滅。
因為識本來沒有滅，就是本性的光明，只是不取於境界了，從此悟到了：噢，這個境界都是心量的作用，對境界的執著。如果現在不執著境界了，境界自然空了，而這個識自然不滅而滅。沒有分別，他就本性放光了。
大慧。如是藏識行相微細。
非常的微細。
唯除諸佛及住地菩薩。其餘一切二乘外道。定慧之力皆不能知。
這裡面***微細的。
唯有修行如實行者。
就是見到本性的、如實修行的人、悟到本心的人。
以智慧力了諸地相
知道他的這個識的諸地之相，他的差別微細的地方才知道他的變化。
善達句義。無邊佛所廣集善根。不妄分別自心所見
「善達句義」，就是關於真理、對宇宙這些識、境界、流轉，或者說本性開朗的那些道理、真理。那麼，善達這些句義是「無邊佛所廣集善根」，也就是在無邊的佛下廣集了善根才能善達這些佛的句義的、甚深的真理的，才能開悟和明心見性的呢。所以說，他「不妄分別自心所見」，不會妄加分別，自心所見的任何境界不會妄加分別。
能知之耳。
他就能夠知道，這樣的人才能知道。不妄生分別的人，才能真正如實的知道這樣的境界。
大慧。諸修行人宴處山林
修行的人宴處在山林寂靜的地方。
上中下修。
有上等的修：唯觀自心。
有中等的修：依佛的言教去觀想、觀修。
下等的修：就是依著師父，老老實實的修一個簡單的法門，或者持戒，或者苦行，等等。
這些的修行人有上中下各種不同。
能見自心分別流注。
那麼，他在定當中、用功當中，就會見到自己的思想、妄念特別多，一直在流在動，能夠見到自己的妄想。已經見到，說明有定力了。有的妄想見不到，還沒有定力，分別流注。
得諸三昧自在力通。
然後，他在這用功當中，不隨著流注轉，心能夠空掉，那麼他就「得諸三昧自在力通」，得到三昧了。心不隨妄念轉，就得到三昧。然後有自在的力量、神通。
諸佛灌頂
這個時候，諸佛給他灌頂，自然給他灌頂。
菩薩圍繞。
菩薩會圍繞著他。
知心意意識所行境界。
知道心意識在那裡作用，他的作用不同，不同的作用都能了知了。
超愛業無明生死大海。
這個時候，他超越了「愛」，一種所有的貪愛，還有「業」力，過去的業、業報，還有無明。生死大海就超越出來了。
是故汝等應當親近諸佛菩薩。如實修行大善知識。
要親近這些諸佛菩薩，或者如實修行的大善知識。
爾時世尊重說頌言
譬如巨海浪斯由猛風起
洪波鼓溟壑無有斷絕時
藏識海常住境界風所動
種種諸識浪騰躍而轉生
青赤等諸色鹽貝乳石蜜
花果日月光非異非不異
意等七種識應知亦如是
如海共波浪心俱和合生
譬如海水動種種波浪轉
藏識亦如是種種諸識生
心意及意識為諸相故說
八識無別相無能相所相
譬如海波浪是則無差別
諸識心如是異亦不可得
心能積集業意能廣積集
了別故名識對現境說五
這是佛說的總結性的偈子。
爾時大慧菩薩摩訶薩以頌問曰
青赤諸色像眾生識顯現
如浪種種法云何願佛說
青的紅的種種的事物的色像，都是眾生識的顯現。那麼，就是好像浪一樣，大海的浪濤一樣，種種的法，到底他是怎麼形成的、怎麼轉變的。那麼，「云何願佛說」，這到底怎麼樣，願佛來開示。
爾時世尊以頌答曰
青赤諸色像浪中不可得
在這個波浪當中，本來不可得。
言心起眾相
「言心」，講這個心升起了眾相。
開悟諸凡夫
說這樣的話，主要是開悟凡夫用的，佛為了使眾生明白，就講了這樣的話，說「心起眾相」。
而彼本無起
識浪境相，青黃赤白，種種的相，本來沒有起，本來沒有升起。
自心所取離
只要你的自心對他的執著離開了，不去取他的相，不著相。
能取及所取
能取沒有了，所取境界也沒有了。
與彼波浪同
好像他們的波浪一樣，也就空了，本來是空的。
身資財安住
身體、資財等等的安住。
眾生識所現
都是眾生的識所現。
是故見此起
所以見這些東西升起來。
與浪無差別
因為風在動，境風動了，浪就起來。本來水是清的，境風動，所以起波浪。意思說，這些一切都是空的，只要你離開執著，他就空掉了，他本來是空的。
爾時大慧復說頌言
大海波浪性鼓躍可分別
藏識如是起何故不覺知
藏識這樣的起波浪了，他是因為分別心起的。但是凡夫為什麼不能覺知呢?
爾時世尊以頌答曰
阿賴耶如海轉識同波浪
為凡夫無智譬喻廣開演
下面講比喻了，廣開演。凡夫沒有智慧，沒有識破他，執著為真實。
爾時大慧復說頌言
譬如日光出上下等皆照
世間燈亦然應為愚說實
已能開示法何不顯真實
大慧以頌言請佛用種種比喻來說明這個道理，使大眾能夠悟到這個道理，然後開出智慧來，從此不再執著境界，然後獲得解脫、超越。
爾時世尊以頌答曰
若說真實者彼心無真實
如果講真實的話，眾生的心是沒有真實，心是空的，沒有一個心。
譬如海波浪鏡中像及夢
比如海的波浪、鏡中的像以及夢。
俱時而顯現心境界亦然
同時顯現。
境界不具故次第而轉生
是次第，前浪推後浪一樣，那個浪不可能一直停著不動。念頭也是一樣，前面的念頭帶起後面的念頭。他都是空的，一個念頭過去了，就沒有了，當下就空掉了。所以說「次第而轉生」。
識以能了知意復意謂然
而識能夠了知。
五識了現境無有定次第
前五識是了現前的境界，沒有定次第。
譬如工畫師及畫師弟子
布彩圖眾像我說亦如是
彩色中無文非筆亦非素
不是筆，也不是紙，畫出的畫不是筆、也不是紙，都是因緣和合、假像而已。
為悅眾生故綺煥成眾像
那麼，畫師為了悅合眾生，使大家開心，畫出很多的眾像。
言說則變異真實離文字
言說就變異了，不是真實了。所以說，真實是離文字的。
我所住實法為諸修行說
真實自證處能所分別離
真實自證的地方，就是能所分別心離開了。能所分別心離開了，就能證到真實的地方。
此為佛子說愚夫別開演
這是對佛子說的法。對愚痴的凡夫，就不講這個。講五戒十善、講你消災消難、教你祈求福報，講這些。教你怎麼對治煩惱，他還是教你分別、教你求，所以說「愚夫別開演」。
種種皆如幻所見不可得
但是種種都是幻化的。即使你見到佛、見到光明、有相的話，那也是不可得的。所以說都是幻化的。
如是種種說隨事而變異
隨於因緣、眾生不同，講的話都不一樣，佛所以講這麼多法門。所以說這些法門是對愚夫、愚痴凡夫講的。
所說非所應於彼為非說
如果說的法不應機的話，那麼，就不是正說了。
譬如眾病人良醫隨授藥
不同的病，給他不同的藥吃。所以說，法無定法。
如來為眾生隨心應量說
世間依怙者證智所行處
世界大眾都依怙佛，依佛的正智所行處。
外道非境界聲聞亦復然
外道不是這個境界，達不到這個境界。聲聞也達不到這個境界。所以說，這裡講的真實法就是能所分別離，就這句話，其他都是應機說法，沒有定法。
複次大慧。菩薩摩訶薩若欲了知能取所取分別境界。
菩薩想要了知能取和所取的分別的境界。
皆是自心之所現者。
有一天你悟到了，能取所取的分別、所有的境界都是自心的顯現的話。
當離憒鬧昏滯睡眠
應該離開饋鬧的地方、很吵鬧的地方，還有昏沉、睡眠、停滯、執著、落在一個地方。
國中後夜勤加修習。
在沒有開悟之前，要精進用功。
遠離曾聞外道邪論及二乘法。
原來的外道、邪論、二乘法都要遠離。
通達自心分別之相。
看自己的心在想什麼、在起什麼用。經常要觀照這個心，叫觀心嘛。觀心、觀心，妄想脫落、一念不生，這個時候，靈光自現、見到本來。所以在沒有見到本來以前，要精進觀照，觀照自己的心。
複次大慧。菩薩摩訶薩住智慧心所住相已。
他開悟以後，他住在什麼地方?就住在智慧的心上。這個智慧的心既沒有分別，又能夠明白，又能夠通達，又能夠套用，又能夠觀察，不被境界所轉，知道境界是空，又能夠善用境界、善用諸法。這叫什麼?這叫開悟的菩薩「住智慧心所住相已」，這個相是智慧相，是本性的光明相。
於上聖智三相當勤修學。
在向上走了，禪宗叫「向上一著」。「於上聖智三相當勤修學」，什麼三相呢?
何者為三。所謂無影像相。
第一個是沒有影子。心裏面不留影子，這個人來了，那個人走了，不要老是想著他。電視上看了，沒有留影子。一切聖人他都要修到第一種的沒有影像相，心裏面不留影子。這樣的話，心裏面就很清淨，非常空朗，空空明明，非常的一種覺性的一種自在，他會流現出來。
一切諸佛願持相。
第二種相是什麼?「一切諸佛願持相」，一切諸佛都持著本願、持著大悲、持著自性的功德，就「願持之相」他自然會流現出來，願救度眾生，願恭敬於諸佛，願利益於一切，願善巧的利益方便一切事業、一切作為當中。第三種相是什麼呢?
自證聖智所趣相。
在這個第三種當中，就是自證的聖智所趣的相，自證聖智趣相什麼呢?趣相於道，趣相於圓滿的成就的一種法界的量，像華嚴法界，無上的道果的、圓滿的果上功德。第三種相要具備。所以說，這三種是已經開悟的人要修學的地方，這裡是著重點。
諸修行者獲此相已。即舍跛驢智慧心相。
就是修行的人，獲得這個相以後，他就是智慧相，就舍於「跛驢智慧心相」。驢子，他是跛腳的驢子，站不穩的、走不遠的，經常碰到問題、有障礙的。他就超越了這個智慧相了，即依文解意、理解的這種智慧相就超越了。
入菩薩第八地。
這樣子一直修，這三種相於無相，就是說三相的修學一直到後來就證到第八地境界了。
於此三相修行不捨。
這三相修學不捨，一直修下去。
大慧。無影像相者。謂由慣習一切二乘外道相故而得生起。一切諸佛願持相者。謂由諸佛自本願力所加持故而得生起。
意思說，第一種無影像的是什麼境界呢?「由慣習一切二乘外道相故」，原來外道也修空、二乘也修空，後來影子都沒有，什麼影子都沒有，就能生起心中萬里無雲的晴空一樣、什麼影子都沒有的一種境相，這是第一種。第二種，願力相是怎麼來呢?因為過去是「諸佛自本願力所加持故」，因為諸佛的本願力加持你，使你也生起一個願，每一個菩薩開悟以後，他都會生起一種願力，這是諸佛加持的關係，當然這個願也不執著，雖然他生起。這是第二種相。
自證聖智所趣相者。
是哪裡來呢?怎麼產生呢?
謂由不取一切法相成就如幻諸三昧身趣佛地智故而得生起。
第三種是最重要的，但是沒有前兩種也不行。今天有人就問這個問題，陶老師問，他說：修行人的空了以後，是不是都會成就?我就說了：這個空是看他是什麼空。如果空了以後，他真的影子都沒有，空了以後能夠覺性開現，空覺不二，那麼這個空是正空。有的人見到空了，覺性沒有生起，被空所迷，執著空的的境界，或者在空裡面產生了一種執著相：神通啊、感覺啊、什麼的。那麼他是偏空，不是正空。如果正空生起以後，我給他講第二步，就會生起出生功德，出生清淨、無分別的智慧、願力、慈悲、方便，他要出生。人就越來越平和、安祥，越來越有方便，對眾生越來越慈悲，自然自然地開發，這個第二種要有，才會成就。第二種沒有的話，也不會成就，第二種要相對的。第三種，這裡講的，我還沒有給他講到。這第三種是更重要的，「自證聖智」，就是說，第三種達到了，就第八地了。第一種達到了，就初地，起碼是初地了，但是這裡面有反覆的。第二種達到了，就是二地，一點點作上去了，功德自然會增長、開發，一直到第七地。到第八地的時候，「自證聖智所趣相」就是說，「謂由不取一切法相」，到這個時候，一切法相都不會執著，所有的法相都不會執著。「成就如幻諸三昧身」，什麼叫三昧身呢?就是說，在這個本性當中，有種種的變化身自然具備，由三昧定所獲得的身就是意生身，意生身具備。「趣佛地」，若這樣的話，種種變化、殊勝開發的話，就是趣於佛地，慢慢的趣於佛地的智故。所以說，這裡面最起碼的就是入第八地開始了，「而得生起」。
大慧。是名上聖智三種相。
這就是禪宗講的，開悟以後「向上一路」，其實就是向上一路。就說不講，已經講到了。這三種做到是很難的。有的人為什麼多少年功夫不增長，他雖然明白了，影子還很多，有影子，他沒有去掉;第二種，願力、功德沒有開發;第三種，沒有趣相於聖智，就是「自證聖智所趣相」沒有，還有取相，取師父相發、取境界相、取光明相、取神通相、取種種法相，還有取著，還有這個在。禪宗講：你還有這個在。意思說，還不能夠成就如幻的三昧身，開發不出來。這樣的話，就不成就了。所以說，這個成就，這三點就能表示出：怎麼樣修行才能成就。所以說「是名上聖智三種相」。
若得此相即到自證聖智所行之處。
就能夠到自證聖智所行之處。
汝及諸菩薩摩訶薩應勤修學。
應該精進修學這個。這裡一直到第八地，然後再上升到佛地位。
所以說，這個影子也沒有，很難的啊。一個人什麼事過了，都萬里晴空一樣新啊，空空朗朗，什麼都沒有，而且覺性空了，一直保持在這無念清淨當中，要保得住。還有一個願力，慈悲、智慧，這些不斷開發，不斷相應開發。這個地位就上去了，自然上來了。還有到一切法相都不執著，而且成就如幻三昧身，在光明當中，雖然無相，能夠起變化身了，意生身，很多很多變化，然後這樣子的話，到後來就是證到佛地位。那些仁波切、成就者就是這樣證過來了。我們這段是很重要。
爾時大慧菩薩摩訶薩知諸菩薩心之所念。承一切佛威神之力。白佛言。唯願為說百八句差別所依聖智事自性法門。一切如來應正等覺。為諸菩薩摩訶薩墮自共相者。說此妄計性差別義門。知此義已。則能淨治二無我觀境照明諸地。超越一切二乘外道三昧之樂。見諸如來不可思議所行境界。畢竟舍離五法自性。以一切佛法身智慧。而自莊嚴入如幻境。住一切剎兜率陀宮色究竟天。成如來身。
剛才這裡講的，問的問題，菩薩修學這個三相，以後怎麼樣超越一切、怎麼樣得到成就、怎麼樣自莊嚴入如幻的三昧境界，而且「住一切剎兜率陀宮色究竟天」，怎麼樣成如來。意思說，怎麼成佛。到這一段問的問題，就怎麼樣成佛。菩薩已經開悟了，也這麼修了，到後來他怎麼樣成佛的呢?
佛言。大慧。有一類外道。見一切法隨因而盡。生分別解想兔無角。起於無見如兔角無。一切諸法悉亦如是。復有外道。見大種求那塵等諸物形量分位。各差別已執兔無角。於此而生牛有角想。大慧。彼墮二見不了唯心。但於自心增長分別。大慧。身及資生器世間等。一切皆唯分別所現。大慧。應知兔角離於有無。諸法悉然勿生分別。云何兔角離於有無。互因待故。分析牛角乃至微塵。求其體相終不可得。聖智所行遠離彼見。
聖人所行的聖智，行什麼?遠離一切分別見，有見無見，一切見不生，一切知見不生，就是聖智所行的地方，「遠離彼見」。
是故於此不應分別。
爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言。世尊。彼豈不以妄見起相。比度觀待妄計無耶。佛言。不以分別起相待以言無。何以故。彼以分別為生因故。以角分別為其所依。所依為因離異不異。非由相待顯兔角無。大慧。若此分別異兔角者則非角因。若不異者因彼而起。大慧。分析牛角乃至極微求不可得。異於有角言無角者。如是分別決定非理。二俱非有誰待於誰若相待不成。待於有故言兔角無。