第四章、釋文
第一節、初番問答
一、無盡意問
爾時無盡意菩薩，即從座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言：世尊!觀世音菩薩，以何因緣，名觀世音?
無盡意菩薩是此品的發起人，亦即是此品的當機眾。這位發起人之所以名無盡意，是因為他看到無窮無盡的世界上，有著無窮無盡的眾生，處於無窮盡的苦惱深淵中，受著無窮盡的苦惱煎熬;於是產生了無窮的悲憫，無盡的同情，誓必去救濟他們。由於他以無窮無盡的心意，去救濟無窮無盡的眾生，所以稱為無盡意。這位菩薩的願力，與觀世音菩薩相同。無儘是所觀境，即是一境三諦，等如觀世音的世音二字;意是能觀之心，即是一心三觀，等如觀世音的觀字。因為他們同類相求，同氣相應的緣故，所以特別提出觀世音菩薩的名稱來問佛。爾時，是當釋尊講完法華經妙音菩薩品之時，亦是釋尊講完東方的菩薩，將要講西方觀世音菩薩之事跡的時候。此顯示機教相投，問得正合其時。
即從座起等四句，是結集經典的聖者，敘述當時無盡意菩薩請問釋尊的情形，因為佛是教主，無盡意菩薩是在法會聽眾之一，既有所請教，自當執行弟子之禮。即從座起，偏袒右肩，是印度一種極尊敬的禮貌，表示身業恭敬;合掌向佛，表萬念俱消，一心不亂，是顯意業的虔誠;而作是言，是表口業清淨。三業恭敬以請法，是佛弟子向師座請教的儀式。
世尊，是尊稱釋迦牟尼佛，是佛十種通號之一。無盡意菩薩，所以首先稱一聲世尊，正表示以下的問話，並非詢問在會聽眾，而是一心請教釋尊，希望釋尊，能夠詳細回答他的問題。
觀世音菩薩，以何因緣，名觀世音?這正是無盡意菩薩要請教釋尊的事情。宇宙萬有，無不從因緣而生，世間一切名相的建立，亦無不各具因緣。現在，望尊法界，風偃群賢的觀世音菩薩，他的聖號之建立，自當亦具因緣。然則，究竟是以何為因，以何為緣，而名觀世音呢?無盡意菩薩當然知道，觀世音菩薩，是以靈智觀照，慈悲救苦的觀智為緣，緣於世間眾生求救之音聲;以眾生求救之音聲為因，以菩薩能觀救苦而發出慈悲之心為緣，以此因緣聚合，感應道交，故名觀世音。但現在特別提出請問，其目的無非是希望釋尊，因菩薩的名號，以顯示其不可思議的行因，作後世眾生的模範。
二、釋尊總答
佛告無盡意菩薩：善男子!若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩，即時觀其音聲，皆得解脫。
無盡意菩薩既請問於先，釋尊自當回答於後。這段文是總答，下面再分別詳細回答。善男子，是釋尊呼無盡意的代名詞，含有嘉獎之意。調柔名善，質直為男，即大丈夫之美稱。當釋尊正欲說到西方菩薩，而在會聽眾，亦應聽到觀世音菩薩的不可思議事跡之時，無盡意竟能知時應機，把握著這個機會，發起請問，所以釋尊首先對他來一句讚美，然後回答。
『若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱。』是包括九法界眾生，以及見思、塵沙、無明等煩惱。因為六道眾生，固然是苦惱無邊，其餘二乘及菩薩，又何嘗沒有痛苦?不過其痛苦的程度，有深淺的不同而已。地獄眾生，有眾刑交加的苦惱;餓鬼眾生，有饑渴交逼的苦惱;畜道眾生，有大食小，弱肉強食的苦惱;阿修羅眾生，有戰爭殘殺的苦惱;人道眾生，除了生理上生老病死苦，心理上愛別離苦、求不得苦、怨憎會苦、以及五陰熾盛等苦外，還有自然界發生大寒、大熱、水災、火災、風災等苦，政治上發生戰禍凌亂、苛政殘暴等苦，人事上互相欺騙與陷害，社會上種種威逼與禍患，總之，人世間的苦惱，在時間方面，是無窮無盡，在空間方面，是無量無邊的。
二乘聖人，雖然子縛已斷，但果縛尚存，何況限於智力，飲三昧酒，墮無為坑，還有塵沙煩惱，仍要受方便有餘土的變陽生死苦。至於菩薩，雖然分斷無明分證法身，但微細惑未盡，仍有實報土變易生死未了。是以無論是六道凡夫，抑或是三乘聖人，仍然未能擺脫苦惱的圈套。故佛說：『有無量百千萬億眾生，受諸苦惱。』
苦惱眾生，只要有機會得聞觀世音菩薩的名號，又能一心稱念觀世音菩薩的聖號，觀世音菩薩即時運用觀智，觀照苦惱眾生稱名求救之音聲，令苦惱眾生立即轉危為安，化險為夷，離苦得樂;因為觀世音菩薩的無緣大慈，同體大悲，是等視眾生，猶如赤子，不分種族，無論凡聖，一律平等救濟，無苦不拔，無樂不與的。所以，凡是一心稱念觀世音菩薩聖號的眾生，『皆得解脫』種種苦惱的困擾。
以上僅就事相持名方面而說，若據理性持名方面而言，則當我們稱念觀世音聖號到一心不亂時，進而能體驗到所念的聖號，不離能念之心，能念之心，亦不離所念之聖號。離開能念之心，別無所念的觀音;離開所念的觀音，亦無能念之心;能念之我與所念的觀音打成一片。我是觀音心中之我，觀音是我心中的觀音，我的理性就是觀音的理性，觀音的慈心也就是我的慈心，彼此相契，彼此相通。因此，當眾生內心的愚痴暗蔽，與菩薩智光接觸時，愚痴暗蔽，自然融化於菩薩的慧光中，再無愚痴的黑暗;當眾生的無量苦惱，與菩薩的無上妙樂會合時，無量苦惱，自然變成菩薩的妙樂，再無苦惱的交煎。所以佛說：『一心稱名，觀世音菩薩，即時觀其音聲，皆得解脫。』
或有人說：菩薩的無緣大慈，同體大悲，既然是無處不遍，無苦不救，無樂不與，那麼，苦惱的眾生，不念菩薩聖號，也應該得救，為什麼一定要稱念菩薩的聖號才得救呢?答案是：菩薩的大慈大悲，是稱性而起，因為理性是盡虛空，遍法界，無所不在，無所不遍，所以菩薩的慈悲心，亦是大而無外，猶如日月高懸於天，無所不照。亦如電流之充塞宇宙，無所不在。但麗日中天，必需要有眼的人才能看見;月輪當空，亦要有水才能影現。至於電波，雖然充塞太空，但一定要扭開收音機，才能收到電台的廣播節目。
盲人不見太陽，並不是太陽的自私;陸地沒有月影，並不是月兒的偏照;收不到電台的廣播，也不是電波的問題;毛病是在於沒有眼睛，沒有池沼，和沒有把收音機打開吧了。同樣道理，菩薩慈悲救苦的心愿，雖如太陽之無私，月兒的遍圓，亦如電波，無所不在，但如果眾生不稱念菩薩的聖號，一如盲人的看不見太陽。今一心稱念菩薩聖號，正是打開心眼，澄清心水，扭開心靈的閉塞，讓菩薩慈悲的心電，流入稱名眾生的心腑;亦使稱名眾生的心腑，與菩薩的心電接觸。如是心電交流、感應同時，始可以獲得菩薩的救濟。所以釋尊回答無盡意菩薩，第一句就說：『若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩，即時觀其音聲，皆得解脫。』楞嚴經觀世音菩薩自己亦說：『一者由我不自觀音，以觀觀者，令彼十方苦惱眾生，觀其音聲，即得解脫。』可見佛菩薩的說話，是同出一轍，真實不虛的。
三、分別詳答
(一)約口業機明感應
以下是釋尊分別詳細解答，觀世音菩薩救三災，脫四難，滅三毒，應二求等不思議事，今先約口業機而救三災。
(1)能救三災
1.救火災
若有持是觀世音菩薩名者，設入大火，火不能燒，由是菩薩威神力故。
此明菩薩能救火災。火有內火、外火。
內火有三種：
一是果報火：無論是眾生依報的財物，被火焚燒，或是正報的身體，遭遇火災燒斃，皆由宿世惡業所招。又劫壞時，劫火洞燃，直至初禪，初禪天人亦難免此果報火災。
二是惡業火：惡業之火，通於三界。三界中眾生，無不被有漏惡業之火焚燒熱惱，故法華經說：『三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。』
三是煩惱火：煩惱之火，通於九界。九界聖凡，無不內被煩惱之火所燒;六道凡夫眾生，有三惑火、三毒火;二乘聖人，有塵沙煩惱火;菩薩有無明煩惱火。至於外火，則有鬼火、龍火、霹靂火、山神火、人火、樹火、賊人等七種。九界眾生不是被內火所燒，便為外火所害。但當面對火難逼害時，只要稱念觀世音菩薩聖號，即使是惡業所感，陷入大火，其火亦不能燒壞其身。為什麼?由於菩薩威德神力加被的緣故。菩薩究竟有什麼威神力呢?楞嚴經觀音菩薩自己說：『二者知見旋復，令諸眾生，誤入大火，火不能燒。』知見二字，包括六根的覺性。旋復，即旋妄復真，旋轉緣塵之妄知妄見，回歸自性的真知真見。觀音菩薩在因中修行時，能夠旋其倒聞機，反聞聞自性，使其妄聞與聲塵脫節，反而回歸真實之聞性。因此，一根既返源，六根成解脫。內見覺之火既息，而外世間之火，自然不能為害。
眾生因為內之見覺屬火，與外一切火性相通，既有業火，則見猛火。今菩薩知見既旋，則無見業，不獨自己能旋彼余火，不為所害;同時能夠以其自證之力，加被眾生，使一切稱名眾生，為大悲威光所攝，設入大火，不為所害。
觀音菩薩本跡感應頌中記載：清朝有一運糧官，名叫蔡思襄，他的公館與民房相鄰。有一次，鄰人失火，左右鄰舍都忙著搶救衣物，唯有此公，靜坐不動。說也很奇怪，結果左右前後的房屋都燒光了，唯有他的公館孤零零地屹立於一片焦土中。很多人都非常驚奇地問他，有什麼法寶。他說：我只會念大悲咒。有人說：萬一神咒不靈，不是連性命都犧牲了嗎?他說：我家歷代都是持誦大悲咒，無論遇到刀兵水火種種之災難時，但能一心持咒，累得靈驗，就是我自己，也念了二十多年的大悲咒，凡遇到急難的時候，都是有求必應的。在乾隆年間，我正住在北平，有一次南邊的鄰舍失火，又遇到南風，眼看很快就燒到自己的房子了，當然搬東西是來不及的了，唯有專心持念大悲咒。誰知持咒還未到一遍，忽然風勢轉過來，得以倖免，所以我深信菩薩，是有求必應的，不然，我怎肯這樣冒險呢?
明朝有一姓王的人，住在江蘇崑山，他一心朝普陀山，禮拜觀世音菩薩，先吃三年長齋，然後啟程。誰知當他所乘的船隻正在啟行時，家人匆匆忙忙走來對他說：鄰家起火，快要燒到自己的店子，叫他趕快回去救火。他說：我積誠三年，方付實踐，怎可因火災而改變自己的志願呢?縱然燒完了我的房子，我亦不回去了。說罷繼續行程，唯端坐船中，專念觀音菩薩聖號。及朝山歸來，見四面房屋都變為焦土，唯有他這間店子，獨存無恙。
又記：1922年，日本地震，佛教普濟日淡會代表包承志，楊叔吉等赴日弔慰，與釋印光函言：日本此次死亡人數，約三十餘萬，骸骨山積，東京淺草區幾全滅，公園池水燒乾，園內有觀音堂，除舊式老屋三間，難民被火包圍群集於此者，約三萬餘，堂內外房上皆遍，同念觀世音菩薩，悉免於難，堂亦獨存。日人由茲稱頌不置。由此，可見觀音菩薩的感應，是何等的不可思議。
2.救水災
若為大水所漂，稱其名號，即得淺處。
水亦有果報水、惡業水、煩惱水等不同。果報水不但殃及人間，且在壞劫時，大水災彌浸至二禪天。因為二禪天人，仍有喜歡心，是心一動，即為水災之因。惡業水通於三界，故古人說：苦海茫茫。特別是貪慾之水尤甚。所謂：『愛河千尺浪，苦海萬丈波。』煩惱之水，亦通九界，是以九界眾生，都沉溺於煩惱苦海中。既內有煩惱之水，自然招至外來的水災。但當我們慘遭水劫時，若能一心稱念觀世音菩薩聖號，一定得免於難。
楞嚴經說：『三者觀聽旋復，令諸眾生，大水所漂，水不能溺。』因為聞聽屬水，眾生一向隨聲漂沉，因成愛河，聚成苦海，故有遭遇水難之危。觀世音菩薩能夠觀聽旋復，反聞自性，因悟性水真空，性空真水;不獨旋彼余水，不為所溺，且能以自證之力，加被持名眾生，得脫水難。
法宛珠林曾載有出洑照江的一段故事：晉律榮，山東琅琊人，嘗至東陽。還經定出，舟人不習水道，誤墮洄洑中，垂欲沉沒。榮無復他計，惟至心呼觀世音名，
須臾間，如有數十人齊力牽引者，頃時湧出洄洑中，沿江而下。日已暮，天太昏暗，風雨均厲，前駛不知所向，而涌浪轉盛，船幾欲覆，榮至心誦佛經不輟。忽望見山頭有火，烈焰熾盛，澈照江心;迥舟趨之，安然達岸，既至光息，無復所見。明日問浦中人，昨日山上是何火?眾愣然曰，風雨如此，火自何來?乃知佛力冥佑矣。榮後為會稽督護，名士謝敷，恆口述此事，與榮同舟者，沙門友道蘊。謹篤人也，亦具其事本末，為傅亮言之，與榮所說同。可見觀音菩薩能救水難，累見事實。
3.救風災
若有百千萬億眾生，為求金銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀、真珠等寶，入於大海;假使黑風，吹其船舫，漂墮羅剎鬼國，其中若有乃至一人，稱觀世音菩薩名者，是諸人等，皆得解脫羅剎之難，以是因緣，名觀世音。
金是赤金，銀是白銀，琉璃是青色寶，硨磲是白色寶，瑪瑙是紅色寶，珊瑚寶形同樹枝，琥珀是千年松香所變成，珍珠是從蚌中取出的珠寶，此七寶為世人所貪愛，而又多產自大海。是以古代，常有人為了獵取這些珠寶，而組織成龐大的隊伍，入海采寶。
黑風，即是怪風，亦是鬼風;羅剎鬼，又名食人鬼，男醜女貌，性殘好殺，常出沒於海邊島嶼，以食人為生。據說：從前師子國有商賈百餘人，航海而來，忽遇惡風，將船隻飄墮羅剎鬼國。許多羅剎女，急急迎上來。其中有一聰慧的商人，知船隻已被黑風吹入鬼國，來者實不懷好意，於是馬上勸導眾人，一心稱念觀世音菩薩聖號。不久，大風忽起，將船吹出，速達中國。由此，足證佛言不妄。
現代，入海采寶之事已少見，但舉世熙熙攘攘，無不皆為利而來，為利而往，當船隻航行於茫茫大海，水天一色的時候，誰也不能保障自己的生命與隨身貨物的安全，萬一不幸，發生意外，那唯一的救星，就是稱念觀世音菩薩了。楞嚴經說：『四者斷滅妄想，心無殺害，令諸眾生，入諸鬼國，鬼不能害。』妄想，即是第六虛妄意識，時而思善，時而思惡;當惡念現前，能殺害眾生的法身慧命，就如羅剎鬼吞噬人的肉體。觀音菩薩，既已反聞入流，外不緣塵，內不循根，根塵既亡，識心亦滅，所以妄想得以消滅。妄想既消，則心無殺害之念，而能超越鬼之心行。因此，當人進入鬼國時，能一心稱念菩薩名號，機感交應，即獲菩薩威力加被，得免其難。
又鬼者祟也，象徵人們心地之不正大。羅剎鬼，是殺心最盛的動物，象徵人們內心的惡念;黑風，猶如人心的煩惱;眾生因為被惡念所蔽，內心不能俯仰無愧，所以被無明的黑風，把智慧的船隻，飄沒於生死苦海中，沉淪不已。現在一心稱念菩薩，捨棄惡念，妄想不起，殺心頓消，內無殺心，自然不會再招致外鬼侵害，因此，得以解脫黑風羅剎鬼難。
還有黑風亦有三種：一是果報風，壞劫時能壞三禪天。二是惡業風，通於三界。三是煩惱黑風，卻遍吹九界。總之，九界眾生，都難免水火風三災之苦難。當我們受到水災、火災或風災危害時，只要一心稱念觀音聖號，菩薩自然觀其音聲而來救濟，以是因緣，故名觀世音。
(2)能脫四難
1.脫刑難
若復有人，臨當被害，稱觀世音菩薩名者，彼所執刀杖，尋段段壞，而得解脫。
若復有人的復字，是接上文而說。因為眾生多生多世，曾經作了無邊的惡業，所招惡報，亦無量無邊，除以上水、火、風三災之外，倘若又有人或遭意外，或處戰地，面對刀槍劍戟，生命危在旦夕之際，或含冤莫訴、臨上斷頭台的一剎那，果能至誠懇切，一心稱念菩薩的聖號，那麼，對方所執持的刀杖，便無端折壞，不能加害。因為觀世音菩薩，自從修習聞薰聞修金剛三昧，獲得一根返源，六根成解脫之後，便能以金剛三昧之力，加被被害眾生，使身堅如金剛石;然則以刀砍金剛石，何刀不壞?即使其刀不壞，亦不能有損其身。
又菩薩已經銷妄復真，根塵俱亡，若根若塵，無不復歸如來藏性。屬色塵之刀，與屬根塵之身，在菩薩看來，無不是如來藏性，如是以藏性觸藏性，不是猶如以刀割水，如風吹光一樣無損於對方嗎?故楞嚴經說：『五者薰聞成聞，六根銷復，同於聲聽;能令眾生，臨當被害，刀段段壞，使其兵戈，猶如割水，亦如吹光，性無搖動。』
齊書載：孫敬德防守北陲，曾造觀音像，每日禮拜奉事，後為賊人陷害，判處死刑，有一天，忽然來了一個和尚，教他誦普門品千遍;後臨刑時，刀折成三段，其首無傷。丞相為奏王上，遂得倖免一死。
從前有一米商，信仰菩薩甚篤，無論到什麼地方，身邊常帶著一個用木刻得極精巧細小的觀音像，當他上船時，就請在船上供養，上了岸，便請回家中奉事。有一次，在回家的船上睡覺，忽夢見菩薩告訴他：『逢橋莫停舟，遇油須抹頭;斗谷三升米，青蠅聚筆頭』四句話後，並叮囑他，不要忘記，趕快開船。他驚醒後，馬上命令船夫開船。不久，風雨交加，船夫正欲把船隻駛到附近的一座石橋下躲避，他猛然想起『逢橋莫停舟』的話，強要船夫把船衝過橋去，就在船隻渡過橋下的一剎那，那座石橋竟然全座崩塌。及回到家中，照常把那小型的菩薩像，請回家裹供養時，一不留心，把油燈的油瀉得滿地，他又想起『逢油須抹頭』的話，便把地上的油，通通抹到頭上去。晚上，照常與妻子同床，誰知次晨起來，看見血塗衾被，妻子的頭已不知去向，岳父母竟然控告他，意圖另娶而殺妻，真是禍從天降。幸而縣官提審之際，正欲執筆判其死刑時，卻有無數蒼蠅聚於筆尖，無法落筆;賢明的縣官，知道其中必有冤情，於是從容再審，命其如實招供。因此，他把在回家的前後和所做的夢，通通告訴縣官。突然有一陪審員問他，家裹是否有康七其人?答：鄰家有。於是捕來公堂審訊，康七無奈，只好將其與婦私通而蓄意殺他，誰知因他滿頭油氣，疑是其婦而誤殺的事，原原本本說出來;至時案情大白，而免於刑。後來縣官問陪審員，你怎知這康七，才是兇手呢?答：觀音告訴他：斗谷三升米，除了三升米之外，不是還有七升康嗎?兇手不是康七其人是誰?於是連縣官，都深深信仰菩薩的靈感。
又從前有人篤信菩薩，她的髻中，常藏一尊小型金觀音像。後來被誣為賊，宣判死罪，誰知臨刑那天，連斬三刀，不但頸皮不破，而且鏗鏘作金聲。監斬官甚以為奇，後來解開他的髮髻，見有觀音像小尊，像額上刀痕三條宛然。
又法宛珠林載：唐太宗時，有一官員名董雄，因為與李仙童的事有關，涉及嫌疑，與王忻等數十人，都被關進牢裡。董雄無法，唯有一心稱念觀音名號，奇怪得很，在不知覺間，手腳上的鎖，自然地掉下來。獄吏稟知御史張守一，親自勘驗，驚奇之下，重加封鎖。董雄照常持名，鎖又掉下來，如是者數次，因而與共獄者，俱獲赦免。
2.脫鬼難
若三千大千國土，滿中夜叉羅剎，欲來惱人;聞其稱觀世音菩薩名者，是諸惡鬼，尚不能以惡眼視之，況復加害。
羅剎是梵語，譯為暴惡、或非天。夜叉，譯為疾捷，都是惱害人的惡鬼。三千大千國土，是一佛所教化的世界。一個太陽，一個月亮，圍繞一座須彌山腰遊行，須彌山外有香水海，再外邊有七金山，每一金山中間，隔一道香水海，須彌山的四面是四洲，須彌山上面是六欲天。如是一須彌山，一日，一月，一四洲，一六欲天，是一小世界，一千個小世界，名小千世界，為色界初禪天所蓋覆。再集一千個小千世界，名中千世界，為色界二禪天所蓋覆。又集一千個中千世界，上邊有色界三禪天所蓋覆，叫做大千世界，為色界四禪天所蓋覆。因有小、中、大三個千，故名三千大千世界。
鬼有五通，而且勢力很大，假使三千大千世界都充滿了夜叉、羅剎鬼，那真的要變成鬼的世界了。在這樣充滿惡鬼的世界裡，真是恐怖極了。當我們被惡鬼惱亂而發生恐怖不安的時候，只要稱念觀音菩薩聖號，這些鬼就不能用祂的惡眼看見你，何況加害於你呢?因為鬼，是黑暗的東西，而觀音自從反聞聞自性，回復真性，發本明耀之後，便智光朗然，周遍法界，無幽不照，無暗不破。我們稱念聖號，便投進菩薩威光照耀中，那些以幽隱暗昧為性之鬼，反不堪菩薩強烈智光之照耀，就如土梟鳥之晝盲夜視，不能打開祂的鬼眼睛，根本不能看見你在那裡，又怎能加害於你呢?
楞嚴經說：『六者、聞薰精明，明遍法界，則諸幽暗，性不能全;能令眾生，藥叉羅剎，鳩槃荼鬼，及毗舍遮，富單那等，雖近其旁，目不能視。』也許有人不肯相信，那來這麼多鬼呢?其實，只要我們冷靜的想一想，再睜開我們的眼睛看一看，我們所居住的現實世界，不是處處皆使人觸目驚心，在在盡令人揚魂盪魄嗎?不是隨時隨地都充滿殘忍、戰爭、殺害的恐怖事情，每一角落都瀰漫著奸詐、陰險、毒辣種種黑暗的東西嗎?這與充滿鬼的世界，又有何分別呢?我們處在這樣一個無異於鬼的世界裡，其苦惱是數說不盡的，不如意事，更是十常八九。但我們若能專誠持念菩薩聖號，妄念不生的話，那你自性的心光，自然顯現，當你靈光獨耀時，不但外鬼不能惱害你，甚至不能看見你。所以，當我們無論是遇到鬼道的鬼，或是人道的鬼來惱害自己時，只要持念菩薩聖號，使自己內心的自性靈光，與菩薩的智慧聖光打成一片，一定可以解脫鬼的困擾。
3.脫囚難
設復有人，若有罪、若無罪，杻械枷鎖，檢系其身，稱觀世音菩薩名者，皆悉斷壞，即得解脫。
杻是手銬，械是腳鐐，以木加頸名枷，以鐵煉系身名鎖，俱為刑具。身受這些刑具的人，固然是觸犯法律，罪有應得;但其中亦有不少是無辜受害的。無論是罪有應得，抑無辜枉受，都是惡業所感。倘能稱念觀音聖號，皆得解脫。因為觀世音菩薩因中修行時，能夠音性圓銷，觀聽返入，不但聲塵銷滅，其餘色等諸塵，亦同時消殞，外離塵緣，內旋諸根，根塵雙泯，杻械枷鎖等色塵刑具，菩薩觀之固屬虛妄，而被系禁者的六根，又何嘗不是虛妄呢?以虛妄之塵，鎖虛妄之根，不是等如以虛空鎖虛空嗎?由於菩薩因中作如是觀，果上獲得事理圓融，故能加被杻械枷鎖檢系身體的眾生，令得解脫。正如楞嚴所說：『七者，音性圓鎖，觀聽返入，離諸塵妄，能令眾生，禁系枷鎖，所不能著。』
法苑珠林載：晉朝的竇傳，在永和七年，為高昌步卒呂護所俘虜，同伴七人共系獄中，不久將殺;適有一位方外朋友，道山和尚來慰問他，並教他專心默念菩薩聖號。傳果然依教奉行，經三晝夜，械鎖忽然自脫。竇傳想，我的手銬腳鐐雖得脫落，但同伴各人，仍在禁監中，何忍捨去?於是復求菩薩加被，並勸同伴一心稱念聖號，結果眾人刑具亦解，而得共同逃脫這次不幸的遭遇。但這只是逃脫有形的外來枷鎖，我們凡夫俗子，除了有形的枷鎖外，還有無形的煩惱枷鎖。這無形的煩惱枷鎖，牢牢鎖系著九法界眾生。是以九法界眾生，都應該專心稱念菩薩聖號;若能由事相持名，進而理性持名，妄念盡消，根塵脫落，自然可以解除內在煩惱的枷鎖，而獲證佛果無上菩提的自由自在。
4.脫賊難
若三千大千國土，滿中怨賊，有一商主，將諸商人，齊持重寶，經過險路，其中一人，作是唱言：諸善男子，勿得恐怖，汝等應當一心稱觀世音菩薩名號，是菩薩能以無畏施於眾生，汝等若稱名者，於此怨賊，當得解脫。眾商人聞，俱發聲言：南無觀世音菩薩，稱其名故，即得解脫。
傷命叫冤，奪財叫賊，既殺人後奪財，所以叫做冤賊。現在三千大千世界都充滿怨賊，正顯示四周環境的危險與恐怖。商主，就如現代的經理，或是商團的團長，或是運輸隊的隊長。齋者，教也;持者，執也;重寶，表示他們所帶的東西，不是普通的貨物，而是貴重的珠寶。在這樣充滿冤賊的惡劣環境中，竟有一個富有的老闆，率領著許多商人，帶著大批貴重的寶物，經過一段很險要的道路，誰能安枕無憂?誰不心驚膽跳?當眾人正在憂戚萬分時，其中如果有一個平日深信三寶，恭敬佛法的人，高聲對大眾說：『這段路程雖然危險萬分，但各位不要害怕，也不要恐懼，只要大家能夠一心稱念觀世音菩薩名號，菩薩一定能以無畏施於我們，令我們得以安然渡過這段危險的道路。』當時這些商人，真的異口同聲，稱念菩薩聖號，後來，果然旅途平安，抵達目的地。
楞嚴經說：『八者，滅音圓聞，遍生慈力，能令眾生，經過險路，賊不能劫。』因為菩薩因中修行，入流亡所時，外脫聲塵，內證聞性，故能稱性而起無緣大慈，用此慈力，加被眾生，能令眾生，經過危險的路途，或曠野山隘之間，或盜賊持刀槍威脅之際，都能脫離賊難，化險為夷。但這只是解脫外來的有形的賊難。至於內在無形的煩惱，比外賊更厲害，更可怕。外來的賊只是劫奪人身外的財物，傷害我人短暫的肉體，可是煩惱賊，不但劫奪人的功德法財，更傷害人的法身慧命;不但使人的肉體受害，更使我人的精神痛苦;不但使人現在受苦，同時令人生生世世，沉溺生死苦海、備客群苦，永無已時。此煩惱賊不但常常擾害六凡眾生，而且斗膽惱亂三乘聖人，九法界裡，都滿布著煩惱賊的魔影，是以煩惱賊比外來的賊為害尤甚。當煩惱賊來光顧我們時，如果能夠一心稱念觀世音菩薩聖號，內不見有能念之我，外不見有所念的菩薩;能所雙亡，不念而念，念而不念，妄念頓消，即可殺除煩惱賊，頓證真如理。能夠這樣，才是究竟脫離怨賊之難。
(3)總結神力
無盡意，觀世音菩薩摩訶薩，威神之力，巍巍如是。
此文是總結以上三災、四難。釋尊為使發問者注意，所以特別叫一聲無盡意。觀世音菩薩之下，再加以摩訶薩，正是顯示觀世音菩薩，並不是普通的凡夫菩薩，亦不是普通的聖人菩薩，而是一位具有大道心、大願力、大慈悲、大行門、大無畏、大功德、大神通、大妙用，能夠以三十二應，十四無畏施於眾生，從佛道再來的大菩薩，是千處祈求千虛應，苦海常作度人舟，廣大無礙的救世者;亦是帶果修因，乘願再來的大慈悲父，所以稱為觀世音菩薩摩訶薩。
『威神之力，巍巍如是』，出其功德妙用。菩薩之功德妙用，和給予眾生的恩惠，深而且大，高而且顯，不但名彰三土，同時德超六凡三乘，故說巍巍。如是，是指上面所說菩薩能救四難的大無畏施。因為菩薩有大悲心，有大妙用，如水之在地、無處不有，如電之在空、無所不在。處於三災、四難中的苦惱眾生，若能稱念菩薩名號，菩薩即時觀其音聲所在，便來救濟，令眾生得離三災四難。以此因緣，故名觀世音。
(二)約意業機明感應
(1)除三毒
果必由因，報必由業。以上所說眾生的三災四難，皆由眾生心中貪嗔痴三毒，所作殺盜淫等業因，而招感得來的惡報。是以三毒之為害，較三災四難尤甚。三災四難只是危害人的色身，而三毒卻是危害人的法身慧命;欲想究竟拔苦與樂，非進而拔除三毒之禍根不可。
1.除貪毒
若有眾生，多於淫慾;常念恭敬觀世音菩薩，使得離欲。
欲由貪生，貪是愛本，愛又為生死之根，故欲滅生死之苦，必須先除生死之根。所以釋尊教人寡慾知足，割愛辭親，修習不淨觀，以對治貪慾之毒。但眾生之愛欲，是與生俱來的煩惱習氣。孟子說：『食色性也』。圓覺經說：『一切眾生，皆以淫慾而正性命。』可見貪愛與人生的關係，是何等的密切，難怪芸芸眾生，無不沉溺於愛河，無法自拔。
古人說：『萬惡淫為首』，貪慾熾盛的人，既不能修習不淨觀，又無其他的方法可節慾的話，則其後患，實不堪構想。觀世音菩薩在因中修行時，能以反聞照性之功，熏彼出流的妄聞，而成入流之真聞，六塵俱亡，六根互用;不獨遠離聲塵之困擾，亦離色塵之侵犯。故多欲眾生，若能稱念菩薩聖號，菩薩自能以離塵亡所，反妄歸真的威德神力加被於彼，令彼遠離貪慾之毒。故楞嚴經說：『九者，熏聞離塵，色所不劫;能令一切多淫眾生，遠離貪慾。』
又眾生稱念聖號，自能澄清心水，提高理智，克服慾念;果能念茲在茲，行亦念，坐亦念，唯此一念，更無別念，試問貪心又從何起?愛念又從何而來?又當我們一念專一，一念清淨時，念不離心，心不離念，所謂：稱性起念，全念契性，性中本然清淨，既無妄念，又何來貪毒?所以說：『若有眾生，多於淫慾，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲。』
2.離嗔毒
若多嗔恚，常念恭敬觀世音菩薩，便得離嗔。
嗔的起因有三：一是順理嗔：因無辜受害，或他人無理取鬧，故意中傷破壞自己的聲譽與地位，甚至損害自己的依報或正報，所以大發脾氣，此屬人之常情，發脾氣發得有理，故名順理嗔。
二是非理嗔：這是無緣無故而發嗔心，或惡人先告狀之類;明知自己理虧，對人不起，但大發虎威，先發制人，無故動肝火，反臉無情;或無端發脾氣，這些都是拂乎人情，非理而嗔。
三是爭論嗔：或起於辯論，或起於閒談。在辯論會中，每見到雙方爭持不下，而激烈駁辯，結果，弄得面紅耳赤，各懷憤恨。或有人在茶餘飯後，雖情投意合，相對聊天，但偶一談及關於雙方見解不能一致，或思想不能統一的某一問題，或某一主義時，由於彼此意志的分歧，不難會發出相反的言論;於是你一言，我一語，唇槍舌劍，互相廝殺，甚至嗔火萬丈，大打出手，這些導源於爭論的嗔心，都名為爭論嗔。
無論是順理嗔，非理嗔，抑或爭論嗔，都會自害損他。人與人之間的糾紛與磨擦，國家與國家之間的開火，甚至老修行人，功虧一簣，招致三塗之苦，俱導源於嗔心。
昔日，舍利弗尊者行菩薩道時，發心雖廣，但功夫未深。有一次，一個婆羅門教徒，走來試他：尊者!我聞得說您發大心，行菩薩道，所以我特別來請您布施您一隻眼睛給我;因為我的母親生病，醫生說：一定要修行人的眼睛作藥，才能治療。舍利弗聽說，毫不思索地立即挖下自己的左眼給他。但婆羅門說：啊!我弄錯了，醫生說：是要右眼才好哩。舍利弗於是又挖了右邊的眼睛給他，好好的兩隻眼睛把它挖下來，已經痛苦不堪了，何況因此會影響到今後的生活呢?在平常人來說，是誰也做不到的，但舍利弗是行菩薩道的人，只要眾生得離苦難，即使自己痛苦一點，甚至犧牲了今後生活上的幸福，都在所不計，所以肯把自己的眼睛挖了一隻又一隻的施捨給對方。誰知對方拿了舍利弗的兩隻眼睛，不但不道謝，反而用鼻子嘵了一嘵說：『喲!這麼腥臭的眼睛，怎能醫好我母親的病呢?』接著把兩隻眼睛擲到地上，同時用腳去踐踏它。這真是豈有此理。當時的舍利弗氣極了，大發嗔恨心說：菩薩道是行不得的，還是自了好，遂退失菩提心，退居凡小。後又遇惡逆的境界，起嗔毒心，受了蚖蛇之報。所以古德說：『嗔是心中火，能燒功德林。』又說：『一念嗔心起，八萬障門開。』可見嗔心之為患，尤甚於洪水猛獸，如果信仰佛法，富有修養的人，還可以修慈悲觀來對治它。但一般凡夫俗子，就無法控制它，以致招來彌天大禍。
觀世音菩薩說：『十者，純音無塵，根境圓融，無對所對，能令一切忿恨眾生，離諸嗔恚。』因為菩薩因中修行，反聞聞自性，除了純一聞音之妙性外，再無能對之根，亦無所對之塵，性境圓融，根塵俱泯;上與諸佛同一慈力，下與眾生同一悲仰。以此加被眾生，故能令一切忿怒嗔恨的眾生，但常念恭敬觀世音菩薩，便可以制服忿怒之心，息滅嗔恨之火，甚至徹底除去嗔毒。
從前有一秀才名高蕃，娶妻樊氏，貌雖美，但性情凶暴，致使秀才每受河東獅吼的隱痛，甚至因此打擊，終日鬱鬱不樂，形如野鶴。幸得岳母同情，常念觀世音菩薩，祈求他們夫婦和睦。一日夢見菩薩告訴他說：樊氏前生是某寺和尚所養的長生鼠，高秀才前生為一書生，寄居寺中，攻讀詩書，曾斃此長生鼠，所以現在結為夫婦，以報前生之仇，非死不休，若能念普門品，自可解冤釋結雲。岳母因以此告訴女婿和他的父母，勸令他們共同發心，常念觀世音菩薩普門品。
後來有一次，忽然來了一位占卦算命的老和尚，鄉人爭往求問，樊氏聽說，亦去占卦。誰知這位老和尚，對樊氏說：『莫要嗔，莫要嗔，前生亦非假，今事亦非真，咄!鼠子縮頭去，勿使貓兒尋。』同時用一杯水噴在她面上，左右的人看見了這情形，不禁替這老和尚捏了一把冷汗;因為大家都知道，樊氏平常為人，兇狠潑辣，誰都不敢開罪她。現在這老和尚竟不知情，不但斥責她，並且把一杯水噴到她的面上，豈不是撞下大禍嗎?豈料事情竟然出乎眾人意料之外，樊氏不特不發脾氣，反而頓有所悟，於是脾氣全改，力革前非，成為賢婦孝媳，前後判若兩人。可見觀世音菩薩的威德神力，是何等的不可思議!
3.除痴毒
若多愚痴，常念恭敬觀世音菩薩，便得離痴。
痴為愚蠢之至極，實為無明煩惱所障蔽。無明煩惱有迷事的，亦有迷理的。迷事無明，是迷於事相而起，不明因果，不辨邪正;反而認妄為真，以物為己，以苦為樂，以無常為常，以無我為我，以不淨為淨，能障真諦，難了生死之事，故名事痴。迷理無明，是迷於理性而起，不識真心，不明自性，不達中道，妄起我法二執，能障中道之理，故名理痴。無論是事痴抑或理痴，都稱無明，都為一切過患的根本。貪與嗔起於是，生與死亦導源於是，乃至一切煩惱，一切痛苦無不起於是。所以欲滅苦惱，必應先除愚痴。
在佛所說各種法門中，因緣觀，是對治愚痴最好的法寶，所謂：多痴眾生修因緣觀。但越是愚痴，越不能修觀，那只好專心一意，稱念觀世音菩薩聖號了。因為菩薩因中修行，早已銷除所緣之妄塵，而回復自性之本妙明淨，使內之身心，外之法界，猶如琉璃寶，洞然朗照，內外明徹，再無無明之障，愚痴之蔽。以此自證之智，加被眾生，自能使一切愚痴的眾生，藉正念以祛邪執，杖智日以破昏暗，永離愚痴之毒。所以楞嚴經說：『十一者，銷塵旋明，法界身心，猶如琉璃，明徹無礙，能令一切，昏鈍性障，諸阿顛迦，永離痴暗。』
從前有一和尚名澍庵，既愚蠢，又頑固，常常與人吵罵。有一次破壞常住規則，被常住遷單。晚上他暗自思惟，頓生慚愧。於是次晨哀求當家師，允他入關清修，懺悔以往。當家師見其能覺已往之不諫，知來者之可追，故滿他所願，使他獲得一個懺悔自新的機會。在關中專持大悲咒，稱念觀世音聖號，和禮拜觀音聖像;如是三年出關，智慧無礙。不獨能講經說法，深達經中要義;同時對於世間書籍，四書五經，無不通曉。
又昔日有小沙彌，愚蠢極了，他的師傅每教他持誦，都是說者津津，聽者渺渺。後來他的師父教他稱念和禮拜觀世音菩薩，每天晚上，以一柱香的時間為限，時間到了，必須等待師傅搖鈴，始得休息。如是者三年，有一次他的師傅竟然忘了拉鈴，但奇怪得很，當小沙彌禮念一柱香後，鈴聲自響，小沙彌還以為是師父搖鈴呢?次晨，師父責他不應擅自睡覺時，他如實以對，師以為奇;次晚故意不拉鈴，而且屆時親往探聽，果然鈴會自響。自此，小沙彌較前聰明百倍，一切經典，不教自曉，過目不忘。可見菩薩的威德神力，是何等的不可思議。
(2)結嘆勸持
無盡意!觀世音菩薩有如是等大成神力，多所饒益;是故眾生，常應心念。
此總結菩薩饒益眾生的威德神力，和勸導眾生，應該稱念受持菩薩聖號。這裡眾生二字，是包括六凡和三乘。因為二乘耽戀於空是貪，厭棄世間，觀三界如牢獄，視生死如冤家，是嗔;不知佛法空而不空，不空而空的道理，而沈空滯寂，以為究竟，是愚痴。
菩薩喜神通遊戲世間，或著相度生，甚至中道法愛，是貪;鄙視二乘執空，甚至捨棄二邊，厭惡空有，是嗔;不明白真空不空，妙有非有的圓融中道妙理，是愚痴。所以不獨六道眾生有三毒之害，三乘聖人，亦有三毒之患;如果稱念觀世音菩薩名號，念到真諦事一心不亂，可破凡夫因見思煩惱迷事而起的三毒，見真空觀世音菩薩。念到俗諦事一心不亂，可破二乘因塵沙煩惱迷事而起的三毒，可見妙有觀世音。念到中道理一心不亂，可除菩薩因根本無明煩惱迷理而起的三毒，可見中道觀世音。所以釋尊說：『無盡意，你看觀世音菩薩，有如是大威德神力，不但能除凡夫迷事而起的三毒，更能使三乘聖人，徹底除去因迷事或因迷理而起的三毒;甚至畢竟成佛。因此，所有眾生，無論是凡、是聖，都應該常常稱念;不但口要念，而且心要念;不用妄想雜亂的心念，不用過去心，或未來心念，而要用現在一心不亂、清淨無著的心來念;念念不離心，心心不離念。這樣才可以獲得感應道交，這樣，才是意業恭敬。』
(一)約身業機明感應
(1)明二求
1.求男得男
若有女人，設欲求男，禮拜供養觀世音菩薩，便生福德智慧之男。
一般眾生，不論男女，無不注重嗣續，傳宗接後。儒家尤有明訓，所謂：『不孝有三，無後為大。』但這裡特別指出·女人求子之心，較之男人急切;特別是在封建時代，女人不育，不獨為翁姑所嫌、丈夫所棄，且為朋友所笑，余婦所輕。因此，沒有子息的女人，自然是希望自己有一天能夠誕生一個寧馨兒的。
釋尊說：觀世音菩薩，不但能救眾生三災、四難和三毒之苦，同時若有女人設欲求男，但能禮拜供養觀世音菩薩，便生福德智慧之男。因為觀世音菩薩因中修習聞薰聞修金剛三昧，當聞所聞盡，旋復一真之聞性時;不獨銷融四大和合之幻形，且能證入不動搖、不生滅之理體。所以能稱體起用，依理成事;從真涉俗，以一身現無量身，涉入三世間，隨類現身。這些都是證得方便智後所起的妙用。方便屬權，權能幹事，有生男義。故以此自證功德，加被眾生;能令法界眾生，求子得子。故楞嚴經說：『十二者，融形復間，不動道場，涉入世間，不壞世界，能遍十方，供養微塵，諸佛如來，各各佛邊，為法王子。能令法界，無子眾生，欲求男者，誕生福德智慧之男』。
供養有二：一是身供養，在諸佛前，執役效勞，以求福足。二是心供養，常隨佛學，代轉法輪。既能善順佛心，復令諸佛得暢本懷，以求慧足。菩薩帶果以修福慧，故能以此福慧加被眾生，令無子者，供養禮拜，便得誕生福德智慧之男。
有福無慧，是為痴福，如敗家弟子，有等於無。有慧無福，是為狂慧，如狡辯之徒，到處闖禍，無勝於有。今因禮拜供養觀世音菩薩，所得之子，不但有福，而且有慧。有福德，則富且貴;有智慧，則廉而能明。那麼，不但承宗接嗣，更能光宗耀祖呢!
從前，有一譚憲卿，是一位良善而富有的長者。但年屆半百，膝下猶虛。族侄爭繼分產，譚心有不甘，於是求觀世音菩薩慈悲賜子;特設大悲懺壇，修懺四十九天。結果，妾得一子，既端莊，復聰敏，其妻又出資建白衣閣，旋亦生子。
又從前荊州有一位姓黃的鰥夫，只有一女兒伴在身邊，但其女已在十四歲的時候許配人家。這位黃家小姐，不但賢德聰慧，且信仰佛教，常常稱念禮拜觀世音菩薩。有一天晚上，夢見觀世音菩薩告訴她說：父親孝義，不應無後，可惜他已年紀老大了，現在我把你變個男子。即刻送了一粒紅丸叫她吞下去，這位小姐當時頓覺生理上發生變化，接著昏睡了七日，醒來的時候，已經變為男性。她的未婚夫，還不肯相信呢!後來，經過政府醫官的檢驗，證明確已變成男性，只好解除婚約。後有詩云：『夢中變化真奇創，紅顏忽作男兒相。』
又往昔有一婦人沒有兒子，夫婦共向觀音像前祈禱。晚上夢見觀音以盤乘兒相送;婦人正欲接收，忽有一牛，賓士而來，致未接到。後雖生一男，但無幾便夭亡，原來是因他們夫婦，平日喜食牛肉的原故，於是夫婦相戒，一心素食，結果，終得一男。由此可知，欲得子嗣，然應當稱念、供養、禮拜、觀世音菩薩。同時，還要戒殺放生，布施行善，持齋修福，始可從心所欲。
2.求女得女
設欲求女、便生端正有相之女;宿植德本，眾人愛敬。
男承內綱，女結外親。有女無男，固屬憾事，但有男無女，亦美中不足。何況現在是女權伸張，男女平等的時代?但女子無才便是德的時代，已經過去了，作為一個時代女性，不但要才貌雙全，還要有賢淑之德，然後才是出類萃拔的英雌。若有貌無才，則人雖愛而不敬;有才無貌，則敬而不愛;即使才貌雙全，如缺品德，亦不為眾人愛敬，反招非議，受人輕賤。觀世音菩薩因中修行，證得六根互用，明照無二。所以不特立大圓鏡智，能承順十方如來一切秘密法門，更能含裹十方諸佛世界，立空如來藏，領受諸佛法門大小權實，完全無失。因此，能加被眾生，令法界欲求生女之眾生，果能禮拜供養觀音菩薩，便得誕生端正福德柔順之女。
楞嚴經說：『十三者，六根圓通，明照無二，含十方界，立大圓鏡，空如來藏，承順十方，微塵如來，秘密法門，受領無失，能令法界，無子眾生，欲求女者，誕生端正，福德柔順，眾人愛敬，有相之女!』外則品貌端正，行為莊重，是為有福;內則性情柔順，貞靜幽嫻，是為有德。即本品所說的端正有相，宿值德本。由於宿根深厚，福德兼備，所以教人見了，亦敬亦愛，敬愛不已。
(2)顯德勸持名
無盡意!觀世音菩薩，有如是力;若有眾生，恭敬禮拜觀世音菩薩，福不唐捐。是故眾生，皆應受持觀世音菩薩名號。
此總結上文。有如是力，是指觀世音菩薩，能滿世界人類求男求女的願。不但能滿世間男女之願，且能滿學佛人求男女法門之願。因為男表智慧，女表禪定。欲界眾生散亂心重，有慧無定，名為狂男。無色界眾生，耽著禪定，有定無慧，叫做痴女。色界四禪天，有定有慧，而且定慧均等，但此定女，不能出生無漏慧男，不能斷煩惱，亦不過痴男石女而已，非學佛人所應求的男女法門。
二乘聖者的定慧，雖屬無漏，能斷見思煩惱，能了分段生死;但此慧男，不能斷根本無明，此定女不能入中道妙觀，亦非學佛人所應求。學佛人所應求求的，正是中道智慧之男，中道福德之女。不著空有，即定之慧，是有福之慧男;即慧之定，是有慧之福女。『慧』是智德莊嚴，『定』是福德莊嚴。我們果能修此中道男女法門，自然可以獲得佛果菩提，成為福足;(相好光明無等倫)和慧足(四辯八音，鑒機施教)的兩足尊。
又男性沉毅，女性仁慈，所以男如實智證真，女如權智利生。六凡眾生既不能證真，復不能濟物，是為男女俱無。二乘聖人，雖能證真，但無權智入俗利生;是有男無女。菩薩雖慈悲濟世，入俗利生，但未能斷無明證法身，雖有女而無男。所以，求男如菩薩之欲證真，求女喻二乘之要入俗。證真是修慧，入俗是修福，如是福慧雙修。以福慧莊嚴自性，自性為所莊嚴，福慧為能莊嚴，能所不二，是名妙男妙女具足的妙莊嚴。
無論是世間求男求女，或是二乘與菩薩求中道權實的男女，只要身禮、口稱、意念，三業供養觀世音菩薩，便可以達到自己所求。所以說：福不唐捐。『唐捐』即空棄。因為供養菩薩，是有求必應，不會落空，不會毀棄。所以釋尊勸導我們，皆應受持觀世音菩薩名號。
四、持名功德
(一)一等於多
無盡意，若有人受持六十二億恆河沙菩薩名字，復盡形供養飲食、衣服、臥具，醫藥，於汝意云何?是善男子、善女人，功德多否?無盡意言：甚多!世尊。佛言：若復有人，受持觀世音菩薩名號，乃至一時禮拜供養，是二人福，正等無異，於百千萬億劫，不可窮盡。
此段文是以彼較此，以顯示念觀音聖號功德的殊勝。因為眾生畢竟是著相的;釋尊恐眾生有持此失彼的懷疑，所以特別以六十二億恆河沙菩薩來較量。
恆河，是印度一河名，發源於雪山頂的阿耨達池。雪山，即今之喜馬拉雅山;由山頂一直流下，如銀河倒瀉，水從天降，所以又名天堂來河。恆河長千百里，闊四十里;水淺而底有沙，其沙光芒燦爛，細如麵粉，即一小撮，尚不可數，何況長達千里，闊四十里的河中所有的沙呢?其數量之大自不待言了。楞嚴經說：現在乘願再來娑婆世界隨類化身、示範眾生的菩薩，有六十二億恆河沙之多。這些菩薩有修實行自利之法、以為眾生模範的;有修權行利他之法、隨順眾生為說法要的。現在有人能遍持這麼多菩薩的名號，並盡形壽，以四事供奉，顯其福田之大。
『盡形壽』，簡非一曝十寒，是精進大。飲食、衣服、臥具、醫藥名四事供養。凡夫菩薩固然需要飲食、衣服、臥具等資生之具，使生活安定，更要醫藥的調攝，然後有充沛的精神去為眾服務。而聖人菩薩，雖用不著重這些東西，但你能發心供養，自然獲得福報。以四事供養，是供養大。能在長時間中，以四事供養這麼多菩薩，是發心大。
釋尊說：『無盡意，假如有人能遍持六十二億恆河菩薩的名字，並且盡此報身，恆以四事供養這麼多的菩薩，無論是福田、供養、發心與精進各方面，都是那麼廣大。你說，他所獲得的福報多不多呢?』當時，無盡意菩薩回答說：『當然很多啦!世尊。』在無盡意的意思，認為，雨滴雖微，聚地尚可成流;塵勞至細，積筐便足培岳;何況盡形壽持誦這麼多的菩薩名號，並以四事供奉，所獲得的福報，當然是數之不盡了。但他又怎知道這些福德，猶不及一時持念觀世音聖號呢?所以釋尊說：『若有人受持觀世音菩薩名，乃至一時禮拜供養，是二人福，正等無異，於百千萬億劫不可窮盡。』
為什麼觀世音菩薩一名，能等於其餘眾多的聖號呢?其中原因有二：一觀音三昧經說：觀世音菩薩，昔已成佛，號正法明如來，釋尊當時曾在其座下，充當苦行弟子，而親近之。可見觀音菩薩早已成佛，但為度生心切，所以倒駕慈航，示現菩薩身，甚至以三十二應，教化眾生。其功德巍巍，不可思議。其他六十二億恆河沙眾的法王子雖多，但俱屬權事，猶如其他珠寶。觀音菩薩是果後施化的大士;帶果修因，猶如摩尼寶珠。其德但舉一毫，雖普賢菩薩，亦莫知其邊際;所以一名能等於眾多聖號。如一摩尼寶珠，能勝眾寶一樣。
二因為觀音菩薩因中修行，獲得耳根圓通常三真實，為一切圓通之根本。不但微妙、應化無窮，鑒機不謬;同時能應身遍十法界，心含十方無量世界眾生，自他不二，一切無礙。故只稱念觀音聖號，其餘六十二億恆河沙菩薩亦莫不在其中。楞嚴經說：『由我所得圓通本根，發妙耳門，然後身心，微妙含容，周遍法界;能令眾生，持我名號，與彼共持，六十二恆河沙諸法王子，二人福德，正等無異。』所以能以一根而敵眾多法門，以一號而勝眾多名號。
由於觀世音菩薩，若因若果，俱不可思議。故有人單持觀世音菩薩聖號，乃至一時禮拜供養，雖不及前人受持六十二億恆河沙菩薩名號之多，亦不及其盡形壽時間之長，和四事供養之大;但這二人所獲得的福德，是平等平等，沒有絲毫增減的，同是經過百千萬億劫不可窮盡。因為持菩薩洪名，並非事相有漏之福，而是扭轉眾生塵勞妄想而為正念。不但得福，且能破惑。不但了生死，且能證菩提。所以其福是不可思議，不可窮盡的。
(二)結顯多福
無盡意，受持觀世音菩薩名號，得如是無量無邊福德之利。
一般人總以為，念一菩薩名號，不如念很多菩薩的名號。或以為念佛不如持咒;持咒不如誦經;誦經又不如拜懺;拜大悲懺又不如拜淨土懺;拜淨土懺又不如拜梁皇懺。於是，今天念佛，明天誦經;今日拜這樣懺，明日拜那樣懺;忙個不休。雖然亦有功德，可是因為念頭太多，反而弄得心神不寧。不如至誠懇切，專一不二地稱念觀世音菩薩聖號，其所得的福德，並不亞於稱念六十二億恆河沙菩薩名號。事半而功倍，因少而福大，又何樂而不為呢?所以釋尊屢屢勸導眾生，應該稱念觀音聖號。最後特別提醒無盡意菩薩說：『無盡意!你看，受持觀世音菩薩名號，能夠獲得如是眾多乃至無量無邊的福德和利益。
『如是』含有二義：一是指念觀音一名，其得福德，等於持六十二億恆河沙菩薩洪名。二是指以上所說：能救三災、能脫四難、能離三毒、能應二求等威神妙力。同時，亦是總結觀音菩薩，證得金剛三昧後，能與諸十方三世六道一切眾生同一悲仰。而以十四無畏施於眾生的無作妙力。
第二節、次番問答
一、無盡意再問
無盡意菩薩白佛言：世尊!觀世音菩薩，云何游此娑婆世界?云何而為眾生說法?方便之力，其事云何?
這番問答，是合情而又合理的。因為，前番問答，僅說明菩薩悲心救苦，故名觀世音的因緣，還沒有談及菩薩大慈濟世的妙用。又以上所說，但顯菩薩冥加眾生三業顯機之功，未彰菩薩普門示現，顯應之力;是理應有此問。在情方面，觀世音能尋聲救苦，以十四無畏施以眾生，因名觀世音菩薩。我們已經知道了。但觀世音菩薩，原是西方極樂世界一生補處的大士，本宜輔助阿彌陀佛，常居彼土，為什麼要環遊娑婆世界?又以什麼方式來為眾生說法?這些當然是菩薩方便示現的事。但這些方便示現的事業，又是怎樣的呢?因此，無盡意菩薩示同凡情，再次提出上文的詢問。
梵語娑婆sahbe譯為堪忍，意思是說，這個世界裡的眾生，堪能忍受這五濁惡世中的三苦、八苦、無量諸苦種種逼害，不求解脫;反而醉生夢死，以苦為樂，所以名娑婆世界。
『云何游此娑婆世界?云何而為眾生說法?方便之力，其事云何?』是詢問關於菩薩三輪不思議的業用。觀世音菩薩，到娑婆世界是不來而來的，雖然在娑婆，以一身而現無量身;應以何身得度者，即現何身而為說法，但在極樂世界的觀世音菩薩，實未曾動，如月之在天;應身娑婆世界的觀世音，則如千江水月。正因為觀世音菩薩不動本際，而能來此娑婆，以三十二應化身教化眾生，是為身輪不可思議。觀世音菩薩以一口能說無量法：說大說小、說權說實、說偏說圓，應以何法得度，即為說何法;不但契理契機，且無說而說，說而無說，是口輪不可思議。觀世音能鑒群機，對症施藥;以何方法為宜，即以何方法而現身說法;善權方便，是為意輪不可思議。身口意在眾生稱業，因眾生能依身口意而作業的緣故。但在聖人則名三輪。輪有運載之義，菩薩游娑婆世界，以身口意的妙用，普載群迷出離生死，入涅槃域，所以名三輪。因無盡意問及觀音菩薩三輪應化的事，所以下文，釋尊便將大士二殊勝中，上同十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力之妙用以答之。
二、釋尊再別答
(一)能應三聖
(1)示現佛身
佛告無盡意菩薩：善男子!若有國土眾生，應以佛身得度者，觀世音菩薩，即現佛身而為說法。
菩薩利生，必須先有機感，然後應化;所以先出其機『國土眾生』。國土為依報，眾生為正報。正報眾生依依報的國土而住;依正同舉，名國土眾生。正報眾生有十：即四聖、六凡。依報國土有四：
一凡聖同居土：是六凡有漏五蘊眾生所居住的世界，但其中亦有聖人寄跡其間。如娑婆世界，雖為六道凡夫所居，然普陀山，是觀音菩薩的道場，峨嵋山是普賢菩薩的道場，五台山為文殊菩薩的道場，九華山是地藏菩薩的聖地。此外，尚有許許多多乘願再來、入俗利生的菩薩寄跡人間。而色界中的五不還天，卻是三果聖人阿那含所居住。因為這個世界是凡聖同居，龍蛇混雜，所以稱為凡聖同居土。
二方便有餘土：為二乘聖人阿羅漢、辟支佛所居。此二乘聖者，雖斷見思煩惱，證真諦理，超越凡聖同居土，解脫分段生死;但仍有塵沙煩惱，與無明煩惱的余惑未盡，有變易生死未了，還末到達佛果菩提，所居的世界，只是教主方便設立的化城而已，故名方便有餘土。
三實報莊嚴土：是菩薩所居之處。菩薩以真實的行因，而感得真實的果報;由於菩薩行因莊嚴，內心莊嚴，所以不特正報的色身莊嚴，即使是依報的國土，亦非常莊嚴，故名實報莊嚴土。
四常寂光土：是諸佛所住。諸佛圓斷三惑，圓證三德。常是法身德，寂是解脫德，光是般若德;故名常寂光土，亦即是諸佛所證三德秘藏。到此，土即身，身即土;依正融通，身土不二，才是最微妙、最莊嚴、最崇高的國土。
觀世音菩薩住於常寂光土中，回觀其餘實報莊嚴土，方便有餘土，以及凡聖同居土的眾生，有何種的機感，便套用何種的身去為其說法。如果有一類實報莊嚴土中的眾生，成佛的機緣已經成熟，一見佛相，即得成就菩提的話;觀世音菩薩，即隨他的機緣，示現佛身，為他說成佛的法門，使他斷惑證真，而得解脫。如楞嚴經說：『世尊，若諸菩薩，入三摩地，進修無漏，勝解現圓;我現佛身而為說法，令其解脫。』這是觀世音菩薩自己親口所說，應菩薩機而現佛身，為說頓入佛乘之法。
或問：菩薩證得耳門圓通，不過位登圓教初住，怎能現佛身為等覺菩薩說法呢?答案是：菩薩雖位在初住，但能分身百界八相成道，當然可現佛身為等覺說法。何況位居初住，只是菩薩跡門示現而已;若約其本門，則早已成佛，號正法明如來。既然是古佛再來，自當能應菩薩機，示現佛身，為說佛乘，無用置疑。
(2)現辟支佛身
應以辟支佛身得度者，即現辟支佛身而為說法。
若有眾生應以菩薩身得度的，觀音當然亦以菩薩身而為說法。不過現在，觀音的跡門正是現菩薩身，用不著特別為此類機另外示現，所以此中略而不論。
辟支佛梵語：又名辟支迦羅，舊譯為緣覺，新譯為獨覺。出逢佛世，因聞佛說十二因緣法，而悟道的名緣覺;出無佛世，由無師智，春觀百花開，秋看黃葉落，以此靜觀物變的因緣，而自覺無生之理，名獨覺。
聲聞只斷見思煩惱的正使，如貯酒瓶，酒雖倒去，而酒氣尚存;所以阿羅漢還有習氣。辟支佛不但已斷見思惑，同時除去習氣;例如：不但倒去瓶中的酒，更蕩滌乾淨瓶中的酒氣，所以位居聲聞之上。但仍未斷塵沙無明，故居菩薩之下。觀世音菩薩，觀察法界眾生，見有一類應以辟支佛身得度的眾生，就示現辟支佛身，對他說十二因緣的生滅門、與還滅門，使其了脫生死，超出六道輪迥。故楞嚴經說：『若諸有學，寂靜妙明，勝妙現圓;我於彼前，現獨覺身，而為說法，令其解脫。若諸有學，斷十二緣，緣斷勝性，勝妙現圓;我於彼前，現緣覺身，而為說法，令其解脫。』
(3)現聲聞身
應以聲聞身得度者，即現聲聞身而為說法。
聲聞是佛教小乘法中的奉行者，梵語舍羅婆迦sravaka，義譯聲聞。因聞佛言教的音聲而悟道故。楞嚴經中觀音菩薩說：『若諸有學，得四諦空，修道入滅，勝性現圓;我於彼前，現聲聞身，而為說法。』若諸有學，得四諦空，是指一類由聞佛說四諦法，而知三界苦，修出世道，已斷見惑，位居見道，尚未證得無學位的學者。當這類學者不斷地進修道諦，分斷思惑，分證無為，直到滅諦無生之性將要現前而又未達到圓滿的境界時，觀音菩薩即於其前，現聲聞身，投其所好，為說滅諦無生之法，令其解脫分段生死，橫超三界。所以釋尊對無盡意菩薩說：觀世音菩薩，觀察眾生中，應以聲聞身得度的，即現聲聞身，為其說聲聞的四諦法，使他們解脫三界生死之苦，而獲得有餘涅槃的快樂。
(二)能應六天
(1)現梵王身
應以梵王身得度者，即現梵王身而為說法。
梵王是色界梵天主，能管領大千世界。梵天名提婆，又名素羅，以光明、最勝、清淨、自然、自在為義;是享受人間以上，最勝妙果報的地方。在佛教說：天有欲界天、色界天、無色界天。
欲界天，是有淫慾與飲食的有情居住地方;除地居天和虛空居天外，還有六層天。
色界天，是有形色有物質的有情居住。因為此類眾生，雖巳斷除欲界的淫慾與飲食，但仍有色身和宮殿之物質存在;此中天人，以其禪定功夫的深淺，和境界之粗妙分為五級，共有二十層。
無色界天，是已經消滅外在身體和宮殿的物質，唯有精神存在;以心識住於深妙的禪定中，既無形體，亦無國土之色質，故名無色界天。此天亦因其禪定功夫之深淺分為四層。
現說梵王，只是三界中色界大梵天的天主;不但斷欲離愛，戒善具足，獲得初禪定力;還要修慈悲喜舍四無量心，具大福慧，才有資格做大梵天王。楞嚴經說：『若諸眾生，欲心明悟，不犯欲塵，欲身清淨;我於彼前，現梵王身，而為說法，令其解脫。』觀世音菩薩，觀其欲界如有厭離塵欲，希望獲得清淨之身而持戒修善的眾生，應以梵王身得度脫的，即為此類眾生，現梵王身，為說離愛斷欲的方法，使其解脫欲界之苦，而得生色界。
(2)現帝釋身
應以帝釋身得度者，即現帝釋身而為說法。
帝釋，又名釋提桓因，譯名能為主，是欲界第二層忉利天的天主。佛經記載：在釋迦佛以前，迦葉佛像法中，有一個非常貧窮的女子，看見迦葉佛像的金箔脫落，本應重敷佛金，可惜心有餘而力不足，因而向其他三十二人勸捐，集資以敷佛金，以此福報而為三十三天的天主。其餘出資隨喜功德的三十二人所獲福報，為其餘三十二天的天子。
現在觀世音菩薩，因為觀見人道眾生，信仰上帝的緣故，不妨示現帝釋身，以投其所好，然後漸漸引入佛道。但在楞嚴經說：『若諸眾生，欲為天主，統領諸天，我於彼前，現帝釋身，而為說法，令其成就』。總之，無論是欲登天帝之位的眾生，抑或願為上帝兒女的凡夫俗子，觀世音菩薩都權巧方便為他們示現帝釋身，為他們說五戒十善好生行慈之法，以滿他們所願。可見觀音菩薩利生的悲願，是何等的深切而又平等，既不分種族、不分界限、不分凡聖，亦不問信仰的異同，一律平等教化，拔苦與樂，絕對不會因信得救，不信便入地獄。
(3)現自在天身
應以自在天身得度者，即現自在天身而為說法。
自在天，是欲界最高的一層，又名他化自在天。能以其他諸天所化現的娛樂，作為自己享受，攝為己有，自在無礙，故以名他化自在天。楞嚴經說：『若諸眾生，欲身自在，遊行十方，我於彼前，現自在天身，而為說法，令其成就』。
觀世音菩薩，以其妙智觀察欲界眾生，若有希望獲得自在天身，以便逍遙自在，遊行十方而無阻礙的機感的話，觀世音菩薩即於其前，現自在天身，為說上品十善等法，令其成就自在天福報。
或說：六欲天中，別有魔王宮，亦在他化自在天所攝。那麼，觀世音菩薩，該是為教化這等天魔，所以現自在天身而為說法，使其解脫了。
(4)現大自在天身
應以大自在天身得度者，即現大自在天身而為說法。
此天居色界之頂，余經稱為『摩醯首羅』。其實，梵語是摩醯濕伐，譯為大自在。此類眾生，有三眼八臂，騎白牛，執白拂，飛行虛空，統治三千大千世界，為大千界主，得大自在，故名大自在天。
觀世音菩薩，以其觀智觀察欲界人天眾生，如有希望得此自在之身的，便於其前，現大自在天身，為彼說上品十善，以及樂是苦因，舍念清淨等法，令彼成就。故楞嚴經中觀世音菩薩說：『若諸眾生，欲身自在，飛行虛空，我於彼前，現大自在天身，而為說法，令其成就』。
(5)現天大將軍身
應以天大將軍身得度者，即現天大將軍身而為說法。
天大將軍，是統領天龍八部鬼神的大將。其的職責是擁護佛法，救護國土，巡視世間，除妖降福，賞善罰惡。如韋陀菩薩，本其護教護人的願力，示現天大將軍身，作為忉利天主的外臣。楞嚴經說：『若諸眾生，愛統鬼神，救護國土，我於彼前，現天大將軍身，而為說法，令其成就。』諸眾生，指人道及八部鬼神。其中若有人或其他八部眾生，若喜歡統領鬼神，立志救護國土的，觀世音菩薩即為彼等示現天大將軍身，為說五戒十善，及秘密神咒，呼召鬼神之法，令其成就天大將軍身之威勇;以遂其摧邪輔正，保國衛民，護法安僧之志。
(6)現四天王身
應以毗沙門身得度者，即現毗沙門身而為說法。
梵語毗沙門，譯為多聞，是四天王中北方多聞天王。楞嚴經觀世音說：『若諸眾生，愛生天宮，驅使鬼神;我於彼前，現四天王國太子身，而為說法，令其成就。』據此可知，本品所說毗沙門身，即舉一而該三了。此四天王是天帝釋的外臣武將，居住須彌山腰，各領三部鬼神，令不惱人，恆護正法。金光明經說：『我等四王，二十八部，百千鬼神，以淨天眼，常觀擁護，此閻浮提;是故我等，名護世王。』
觀世音菩薩，觀察人道眾生，或四天人民，如有志愛生四天王宮為太子，或發願為天王護國安邦的，即為彼等示現天王身，為說上品十善，以及統領鬼神，護國安邦之法，令其成就。
(三)能應五人
(1)現小王身
應以小王身得度者，即現小王身而為說法。
世間人王有五種。一金名輪王，即是轉輪聖王，身具三十二相，有七寶隨身，謂四天下象寶、馬寶、將軍寶、義臣寶、寶藏瓶、女寶，是人中最勝者，能統治四天下，以十善化世。登位之時，有金輪寶，從空飛下，而至其前;乘此輪寶，一日能遊行東西南北四大部洲，各國無不服從，故名轉輪聖王。
二是銀輪王，即位之時，有銀輪寶，從空飛至;乘之一日能遊行東西南三洲，王三天下，各國皆悉服從。
三是銅輪王，有銅輪寶，能遊行東南二洲，各國皆歸其統領。
四是鐵輪王，有鐵輪寶，能遊行南膽部洲，所有各國皆歸其統轄。據說：印度的阿育王，即是鐵輪王。
五是散粟王，指世界上每一國家的國王，其數之多，猶如散布其粟，遍地皆是，故名散粟王。今經文說『小王』，是五王中最後一種。楞嚴經觀世音菩薩說：『若諸眾生，樂為人王，我於彼前，現人王身，而為說法，令其成就。』
王為人中至尊，誰不羨慕?然欲為一國之君，非先修福植德不可。是以觀世音菩薩，見有欲為人王的機感，即現人王之身，為說五戒十善，生貴之因，以及帝王德業等法，令其成就為皇福德，滿其鎮國澤民之願。或有眾生不信佛法，非以人王威德尊嚴，施以佛法教化不可;觀世音菩薩，即為此類眾生，現人王身而為說法。
(2)現長者身
應以長者身得度者，即現長者身而為說法。
長者，梵語是疑叻賀缽底，是積財具德之通稱。世間長者具十德：
一姓貴、為剎帝利種。二位高、朝中元老、宰輔、太傅之類。三大富、倉廩充富。四威猛、具大權威，使人肅然起敬。五智深、心如日月，慧燦珠璣。六年耆、耆年宿德，老當益壯。七行淨、私德磊落，俯仰無愧，堪為人范。八禮備、威儀庠序，待人以禮。九上嘆、上為王者所稱讚。十下歸、下為民眾所依歸。具此十德，方稱長者。
由於長者，一言九鼎，舉足輕重，威德顯赫，所以很多人都為之垂涎。觀世音菩薩，觀見有欲為長者，或應以長者身而得度的眾生，即現長者身，為說博施濟眾、仁民愛物之法，令其成就。故楞嚴經觀世音菩薩說：『若諸眾生，愛主族姓，世間推讓;我於彼前，現長者身，而為說法，令其成就。』
(3)現居士身
應以居士身得度者，即現居士身而為說法。
居士，梵語是迦羅越，是指志於佛道的在家人，謂之居家之士，故名居士。或廣積資財，居財之士，名為居士。楞嚴經說：『若諸眾生，愛談名言，清淨自居;我於彼前，現居士身，而為說法，令其成就。』可知此中言居士，是指韜光藏德，寡慾精修，愛談名言，心慕佛法之士。其有德有位者，如蘇東坡之輩;其有德無位者，如王通、邵雍之類。菩薩觀見其應以居士身得度的機感，即應以居士身為說韜光晦跡，潛移默化;或清心寡欲，潔己修身等法，以應其講道論德，為人師範。
(4)現宰官身
應以宰官身得度者，即現宰官身而為說法。
上至公卿顯貴，下至州牧百僚，凡事政權，受朝廷俸祿的都名宰官。如古之宰相百官，今之首相內閣，甚至廳長、縣長、委員、主席之類。這些軍政長官並不是普通人可以教化的，非示現同僚之身，無以化度。所以觀音菩薩，為現宰官之身，而為說法。或有人愛慕宰官職位之顯貴，其俸祿之優厚，而欲得一官半職，觀世音菩薩，亦隨順眾生之機，示現宰官身，為說輔政安邦，整綱立紀，以及修齊治平，忠愛廉明等法，令其成就宰官之身，以遂侍君澤民之願。故楞嚴經說：『若諸眾生，愛治國土，剖斷邦邑，我於彼前，現宰官身而為說法，令其成就』。
(5)現婆羅門身
應以婆羅門身得度者，即現婆羅門身而為說法。
婆羅門是焚語，譯名淨裔，是古印度四姓之一;亦是一種外道，妄計其族種，是劫初時從大梵天口生，為梵天之後裔，故名淨裔。此種外道，邪見固執，若以和尚身份為彼說法，勢必格格不入。觀世音菩薩，為欲令其改邪歸正，達妄即真，所以現婆羅門身，為說正法，令彼解脫。
又婆羅門為印度權威之貴族，受其辱待勞役者，當然亦希望自己成為貴姓之一，以享其權利。觀世音菩薩為滿眾生所願，所以即於其前，現婆羅門身，為說世智、調氣、煉神之法，令其成就。如楞嚴經說：『若諸眾生，愛諸數術，攝衛自居，我於彼前，現婆羅門身而為說法，令其成就。
(四)能應四眾
應以比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身得度者，即現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身而為說法。
比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，是佛教的四眾弟子。觀世音菩薩，觀察眾生，如有一類機感，應以比丘、或比丘尼、或優婆塞、或優婆夷身得度者，即現四眾身而為說法。
(1)現比丘身
梵語比丘、又名苾芻。含有三義，所以翻音不翻義。一乞士、內乞佛法以資慧命，外乞飲食以養色身。所以出家佛教徒，是要托缽乞食。現在錫蘭、緬甸、暹羅等國家的和尚，仍然托缽乞食，保持佛世時的遺風，但中國風氣末開，所以未行此制。
二破惡、因為出家人，嚴持淨戒，所謂：勤修戒定慧，息滅貪嗔痴，能破身口七支之惡，故名破惡。
三怖魔、出家人受比丘具足戒登壇時，便有地行夜叉高聲唱言：『善哉!善哉!』空行善神聞之，又唱善哉!如是展轉傳至四天王，忉利天，乃至他化自在天。魔王聞之，心生驚怖。因為世人作惡，便能增長魔王的勢力，增加魔眷屬的數量。如果有人出家受戒，持戒念佛，則佛道漸長，魔道日消，甚至出家人橫超三界，發真歸元的時候，虛空粉碎，大地平沉，魔王宮殿亦因而震動崩裂，致使魔王大生恐怖，故名怖魔。
具此三義，稱名比丘。楞嚴經說：『若有男子，好學出家，持諸戒律，我於彼前，現比丘身，而為說法，令其成就。』觀世音菩薩觀見在俗男子，心厭塵勞，好學佛法，而割愛出家;初受沙彌十戒，進受比丘二百五十戒時，即於其前現比丘身、為說戒定慧三無漏學，以及清淨梵行等法，令其成就。所以釋尊說觀音菩薩：『應以比丘身得度者，即現比丘身而為說法。』
(2)現比丘尼身
比丘尼，是女子出家而受比丘尼三百四十八戒者，亦具有乞土、破惡、怖魔三義。釋尊說女身有五障：一者不得作梵天王，二者不得作帝釋，三者不得作魔王，四者不得作轉輪王，五者不得作佛。又在封建時代，婦女界更顯得魔障重重，苦惱不堪。如有女人厭棄塵勞，發心出家，受持比丘尼具足戒的機感，觀世音菩薩，便現比丘尼身，為說離染清淨，精修梵行之法，令其具足三無漏學。故楞嚴經說：『若有女人，好學出家，持諸禁戒，我於彼前，現比丘尼身，而為說法，令其成就。』
(3)現優婆塞身
優婆塞是梵語，新名鄔法索迦，譯為近事男，是指受三皈、守五戒，親近承事供養三寶的清信之士。楞嚴經說：『若有男子，樂持五戒，我於彼前，現優婆塞身，而為說法，令其成就。』五戒是：一不殺害生命，以培養仁慈之心。二不偷盜財物，以培養廉義之德。三不姦淫男女，以克守人倫禮教。四不虛言妄語，以履踐信實之道。五不飲酒，以保持清醒的頭腦。若有居家之士，喜歡受持以上五戒的話，觀世音菩薩，即現優婆塞身，為說三皈五戒，不捨妻子而修梵行，不離塵勞而作佛事等法。
(4)現優婆夷身
優婆夷，又名鄔法斯迦，譯為近事女，又名清淨女或善女，是指一類貞烈女性，而又能深信三寶，受持五戒的居家婦女。楞嚴經說：『若有女子，五戒自居，我於彼前，現優婆夷身，而為說法，令其成就。』觀世音菩薩，觀見有一類居家婦女，深信三寶、受持五戒，廣行善事，應以優婆夷身得度的，就現優婆夷身為其說三皈五戒、清心寡欲等法，令其成就。
因為觀世音菩薩，能觀四眾機感而應四眾身，為四眾說法，所以釋尊說：『應以比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身得度者，即現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身而為說法。』
(五)能應眾婦
應以長者、居士、宰官、婆羅門婦女身得度者，即現婦女身而為說法。
在三十二應中，前後所說，除比丘尼及優婆夷之外，菩薩應身，都是屬於男性，僅此一段文，是明菩薩應化婦女身;可見觀世音菩薩本非女相，只隨類示現而已。觀世音菩薩大悲普濟，大慈遍覆，凡有機感，無不應化;不但示現男身度脫男子，亦示現長者夫人，或居士婦女，或宰官夫人，或婆羅門婦女，乃至種種婦女身;但有機感，無不示現。此中僅舉四種婦女以包括其他。同時顯要夫人，閨家婦女，關係國家社會之治亂與興衰甚大，所謂：欲治其國者，先齊其家;然欲齊其家，又非有賢內助不可。是以國家之興衰，社會之治亂，間接繫於顯貴婦女身上。但富貴學道難，何況封建時代，大戶之家，家規必嚴，婦女外出，更非易事。所以觀世音菩薩，特為示現同類身而為說法。楞嚴經說：『若有女人，內政立身，以修家國，我於彼前，現女主身，及國夫人，命婦大家，而為說法，令其成就。』
邦國之妻名國夫人;受朝廷誥命之婦為命婦;才德兼備，能為女主師為大家(讀大姑)，即大家家訓姑。孝敬仁慈，以事上下，行於內而感化於外為內政;貞靜勤儉，以修女德為立身。家通大夫以上，國通諸侯以上，女人如能內政立身，修身即為齊家治國之本，所以若有婦女能內政立身，以修家國的機感，觀世音菩薩，即現婦女身，為說三從四德，端莊淑慎，正己端風之法，令其成就助治家國之事。菩薩除現宰官婦，治家齊國;現長者婦多德望;居士婦多學識;婆羅門婦多數術，以利生外，還隨機示現，種種婦女身，貴賤不一。如在中國示現女身，而為人所共知的，有白衣觀音、送子觀音、魚籃觀音等。
(六)能應二童
應以童男童女身得度者，即現童男童女身而為說法。
雖曰愛不重不生娑婆，五濁惡世的眾生，無不浸淫於愛河中。但間亦有愛欲淡薄，抱獨身主義的男女。男誓終身不娶，女誓終身不嫁，喜歡清淨修行的，謂之童男童女。觀世音菩薩，觀其應以童男身得度的，即現童男身為說：守直抱朴，固精保元之法，令其成就童真之身;觀其應以童女身得度者，即現童女身，為說堅貞美德，清淨自居，玉質冰心，遠斷塵緣等法，令其成就處女之身。所以楞嚴經說：『若有眾生，不壞男根，我於彼前，現童男身，而為說法，令其成就。若有處女，愛樂處身，不求侵暴，我於彼前，現童女身，而為說法，令其成就。』
在觀音感應傳中說：唐朝元和十二年時，觀世音菩薩曾示現為一美麗的賣魚女子。因為她美艷無比，人見人愛，所以爭娶為妻。女子說：我教你們念普門品，誰能在今天晚上熟誦，我就嫁給誰。結果，能背誦普門品的有二十人。女子說：以我一身，怎能妻你們二十個人呢?我再教你們念金剛經吧!結果，又有十人在一天中背誦金剛經。但一人又怎能配十夫?於是再教他們念法華經，限於三日念熟。結果，只有馬氏子一人。誰知結婚那天晚上，新娘無端無故死去，並且立即腐爛，馬上要埋葬;後來來了一個和尚，說要見胞妹遺容，教馬氏子開棺一看，除了大堆黃金鎖子骨外，再沒有什麼屍體。和尚說：：這是觀世音菩薩，示現度人的化身。說罷，即以錫杖荷骨，騰空而去。馬郎於是往洞修道，後不知所終。但至今馬郎洞猶存。常有人傳說這故事，這亦是觀世音菩薩示現童女身教化眾生事跡之一。
(七)能應十類
應以天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩侯羅伽、人非人等身得度者，即皆現之而為說法。
(1)現天身
諸天機應有二：一者求入，二者求出。以上能應六天，是應其求生天的機感;今現天身，是應其求出離的機感。因為天福雖好，但能障聖道，同時好景不永，轉瞬天福享盡，五衰相現，仍然墮惡趣;不如人間得聞正法，能了生死、能證菩提，是以有人，欲求出離天趣。楞嚴經說：『若有諸天，樂出天倫，即現天身，而為說法，令其成就。』若有求出離天趣的天人，應以天身得度的，菩薩即現天身而為說法。
(2)現龍身
梵語那伽，譯為龍。龍有四種：一是守天宮殿的，二是興雲降雨的，三是開瀆決江的，四是守護伏藏的。此外還有其餘異類、種種不一。龍雖由福報招感，七寶宮殿，且能喚雲變雨，具大力神;但龍有三患：一熱沙炙身，二風壞宮衣，三金翅鳥啖。龍宿世曾行布施，獲得七寶宮殿，但因多嗔，居心不正，犯戒獸爭，故墮龍身，備受諸苦。今有善根深厚，能覺前非，求脫離龍身的機感，應以龍身得度者;觀世音菩薩，即現龍身，為說布施持戒、正直柔和、仁慈謙讓等法，令其成就，脫離龍身的心愿。故楞嚴經說：『若有諸龍，樂出龍倫，我現龍身，而為說法，令其成就』。
(3)現夜叉身
梵語夜叉，譯為勇健，又名捷疾鬼，又名能啖鬼，是一類食人的惡鬼。有地行、空行、飛行三種不同，其中多為菩薩示現，護持正法的。最勝王經說：『是等藥叉，悉皆愛護如來正法，深心護持。』但亦有由暴惡業緣而墮落的，今由佛法薰習，知其苦惱而生厭離，菩薩即現同類身，為說持戒、修福、柔和、慈善等法，令其成就人倫。故楞嚴經說：『若有夜叉，樂度本倫，我於彼前，現夜叉身，而為說法，令其成就。』
(4)現乾闥婆身
梵語乾闥婆，譯為嗅香神，是帝釋天樂神;不啖酒肉，惟以香為食。所以帝釋需要作樂時，燒沉水香，此神即尋香而至，奉侍帝釋，而司奏伎樂。觀世音菩薩觀見『若乾闥婆，樂脫其倫』，應以乾闥婆身得度的機應，即現乾闥婆身，為說離於放逸，及修五戒、中品十善等法，令其成就脫離其倫之願。
(5)現阿修羅身
梵語阿修羅，譯名無端正。以其類男醜女貌，無端正之男子故;又名非天，有天之福、無天之德，住於大海深山，常與忉利天作戰，是天道化生的阿修羅。其餘還有人趣所攝的胎生阿修羅，卵生的鬼趣阿修羅，和濕生的畜趣阿修羅。
長阿含經說：『南洲金剛山，有修羅宮，六千由旬，欄楯行樹，每日三時，苦具自至，刀槍劍戟，從空飛入宮中，修羅若不躲避，必受殺傷。』因為此類眾生，前生雖修下品十善，但常懷猜忌之心，尤其好勝。以此因緣，常受苦具侵害。如有生厭離心，求脫其倫，應以阿修羅身然後得度的機感，觀世音菩薩即現阿修羅身，為說柔和善順、慈忍謙恭、虛心受教，及中品十善之法，令其成就人倫。故楞嚴經說：『若阿修羅，樂脫其倫，我於彼前，現阿修羅身，而為說法，令其成就。』
(6)現迦樓羅身
梵語迦樓羅，又名迦留羅，譯為金翅鳥。此鳥翅膀金色，俗謂大鵬鳥，居四天下大樹上，兩翅相去三百三十六里，性喜食龍，每日必食大龍一條，小龍五百然後飽;所以每天必以其翅打開海水，攫龍而食。龍王求救於佛，佛以袈裟贈龍王，教其及眷屬各披袈裟一絲，便可避免大鵬鳥捉食之難。鳥因見龍身披有袈裟，皆不敢食，餓極亦往佛前求救，佛囑其勿攫龍食，可使佛子，每於食時，布施其類，使得飽滿。故今侍者施食偈言：『大鵬金翅鳥，曠野鬼神眾，羅剎鬼子母，甘露悉充滿。』即導源於此。現在觀世音菩薩觀見此類眾生，應以同類身得度的，即現迦樓羅身為說仁慈愛物之法，令其脫離畜生，而入勝道。
(7)現緊那羅身
梵語緊那羅，又名真陀羅。譯為疑神。其形似人，但頭有一角，見者生疑，故名疑神。又新譯名歌神，是帝釋樂神之一，貌醜而音美。菩薩處胎經說：『須彌山北，十寶山間，有緊那羅，於中治化。』由昔布施之力，居大寶殿，壽命極長。天欲奏樂，腋下汗流，便自上天。帝釋請佛，諸天弦歌而頌法門者，即是此神。
楞嚴經說：『若緊那羅，樂脫其倫，我於彼前，現緊那羅身，而為說法，令其成就。』此神雖住七寶宮殿，能歌能舞，但畢竟似人非人，似神非神，形極怪誕，既為帝釋法樂之神，常得見佛聞法，自會生厭離心，希求脫離。是以觀世音菩薩，即現其同類之身，為說歌詠亂心、欲樂無常，及中品十善等法，令其成就脫離本倫。
(8)現摩侯羅伽身
梵語摩侯羅伽，又名摩呼洛伽，譯為大腹行，又名地龍，即是大蟒蛇神，自頭至腹，粗而且長，此類因心多嗔所感，聾駭無知，常含毒傷生，其苦倍于天龍。如梁武帝妻郗氏，不信因果、不信三寶、損壞寺廟，死後變為大蟒蛇，求救於梁武帝;帝請志公禪師撰梁皇纖，替他懺悔，郗氏因此得脫蟒神之身，而升天界。
楞嚴經說：『若摩呼羅伽，樂脫其倫，我於彼前，現摩呼羅伽身，而為說法，令其成就。』觀世音菩薩常憫其苦，今得其樂脫本類，求生人身，因而示現同類身，為說忍辱、柔順、修慧、修慈，以及中品十善等法，令其永舍嗔恚，成就人倫。
(9)現人身
人即欲界中有精神、有肉體、有思慮、有愛欲的有情生命，前菩薩能應五人，雖屬人道，但此中總約其喜歡人身，更無異求而言。據佛說，地獄眾生太苦，而天趣眾生太樂，太苦太樂，都能障礙進修聖道;唯有人道眾生，苦樂交參，正好修行辦道。楞嚴經言：『若諸眾生，樂人修人，我現人身，而為說法，令其成就。』為什麼要樂人修人呢?原因有八：
一身難得，故求不失。二世世為人，易於修證。三三乘聖人，並生人中。四唯於人世，可值佛法。五八部皆慕，人豈不願。六唯人道中，能趣菩提。七天著樂，余趣多苦。八佛菩薩道，皆從人得。所以智者，當善保人身，當善修人身。若有人好樂人身，菩薩即現人身，為說三綱五常、三從四德，中品戒善，為等流因，令其成就中品色心，為等流果。
(10)現非人身
非人，對人而言。以上所說天龍八部即是非人。上現人身，是統收人王宰官等不盡之機。此言非人，是統收天龍八部等不盡之類。凡以上所說未盡攝之機，現皆於人非人等中收攝。顯菩薩不但現以上所說三聖六凡、五人四眾、眾婦二童、八部等身;此外，凡是屬人道或非人道的眾生，如有機感，菩薩無不現其同類身而為說法。
楞嚴經說：『若諸非人，有形無形，有想無想，樂度其倫，我於彼前，皆現其身，而為說法，令其成就。』有形，指有色蘊，如休咎精明等眾生。無形，即無色蘊之空散銷沉等有情。有想，是有四蘊之鬼神精靈等。無想，即是無四蘊的精神化為土木金石等無情。如是諸類，其中若有厭其本倫，而欲脫離的，菩薩無不一一現其同類之身，而為說法，令其成就己所欲願。可見菩薩利生，不分階級、不分種類之精神，是何等的偉大。
(八)能應力士身
應以執金剛神得度者，即現執金剛神而為說法。
執金剛神，即是護法神。手執金剛寶杵，能降魔伏惡，專打惡人，以護持正法。佛教雖以慈悲為懷，但頑劣之徒，非威德則無以折伏，所以有護法心切者，欲為執金剛神，以藉金剛杵之威德，降魔制惡，擁護佛法的機感，菩薩即為現執金剛神身，為說摧邪輔正之法，令其成就大威德、大誓願、永固法苑、支持法廈。
正法念經言：『昔有國王，第一夫人生千子，王置千籌，欲試當來成佛次第，拘留孫探第一籌，乃至樓至探最後一籌，即賢劫千佛。第二夫人生二子，一願為梵王，請千佛說法;一願為金剛力士，護千佛教。』即今之梵王及金剛神。
三、釋尊總答顯德
(一)總答勸供
無盡意，是觀世音菩薩，成就如是功德，以種種形，游諸國土，度脫眾生;是故汝等應當，一心供養觀世音菩薩。
因為無盡意菩薩問：『世尊!觀世音菩薩，云何游此娑婆世界?云何而為眾生說法?方便之力，其事云何?』所以，當釋尊將觀音菩薩以三十二應，入諸國土，普門示現的妙用說完之後，特別叫一聲無盡意菩薩，然後用『成就如是功德，以種種形，游諸國土、度脫眾生』等四句，結束回答;同時勸導眾生，應該供養觀世音菩薩。
如是功德，是指以上三十二應的功德。以種種形，顯於每一應中，能俱現種種形。游諸國土，即是十方國土，非局於娑婆世界。不過，觀世音菩薩與娑婆世界眾生特別有緣，所以無人不知，無戶不曉。度脫眾生，是菩薩現身說法之目的，觀世音菩薩，所以成就三十二應的功德，以種種形，游諸國土，其目的無非是欲度脫眾生，令一切眾生離苦得樂。
(二)顯德結嘆
(1)能施無畏德
是觀世音菩薩摩訶薩，於怖畏急難之中，能施無畏，是故此娑婆世界，皆號之為施無畏者。
此文是顯示菩薩無畏施的功德妙用。布施有三：一財施：財有內財，外財;用衣服、飲食、臥具、金錢與妻子、土地，甚至國家王位等，布施於人，是外財布施。若能布施自已的頭目手足，或燃指、燃香、燒臂、割身舍肉，甚至犧牲性命，名內財布施。
二法布施：是以佛法布施眾生，為一切眾生演說無上妙法。財布施只救眾生色身之苦，法布施能解眾生煩惱，破眾生愚痴，開眾生智慧，所以一切布施中，以法供養為最。
三無畏施：能除人怖畏，能救人急難，或以力助他人，俱名無畏施。楞嚴經十四無畏中，觀世音菩薩自己說：『世尊!我復以此，聞熏聞修，金剛三昧，無作妙力，與諸十方三世六道一切眾生，同悲仰故，令諸眾生，於我身心，獲十四種無畏功德。』又於四不思議中說：『二者，由我聞思，脫出六塵，如聲度垣，不能為礙，故我妙能，現一一形，誦一一咒，其形其咒，能以無畏，施諸眾生，是故十方微塵國土，皆名我為施無畏者。』
因為觀世音菩薩，因中從聞思修，入三摩地之後，能圓拔諸根，能迥脫六塵，獲得諸根互用，彼此無礙，就如音聲不為垣牆所礙。因此能稱體起用，任運隨緣，現一一身形，誦一一神咒，所現之形，所說之咒，皆能以無畏力，布施於眾生，令正處於苦惱厄難、無限怖畏恐懼中的眾生，一心稱名，即獲無畏，解脫諸難。由於菩薩實德威孚，遐邇皆聞，所以不但娑婆世界眾生，甚至十方世界，微塵國土眾生，皆名觀世音菩薩，為施無畏者。不過本經上文，無盡意菩薩問，云何游此娑婆世界?因此，釋尊僅約娑婆世界答：『是故娑婆世界，號之為施無畏者』吧了!
(2)能感供養德
無盡意菩薩白佛言：『世尊!我今當供養觀世音菩薩。』即解頸眾寶珠瓔珞，價值百千兩金，而以與之。作是言：『仁者!受此法施，珍寶瓔珞。』時觀世音菩薩，不肯受之。無盡意復白觀世音菩薩言：『仁者!愍我等故，受此瓔珞。』
前三句明能施之人，次三句明所施之物，再次三句明受施之人，末後三句，顯能施者之虔誠。因為無盡意聞佛說，觀世音菩薩，不但救七難、解三毒、滿二求、更能普門示現、以三十二應身，度脫眾生;同時更能於苦惱厄難怖畏中，能以大無畏力施於眾生。像這樣崇高的恩惠、偉大的妙行，是何等的令人敬佩和感動!何況釋尊還殷殷勸導，應當一心供養觀世音菩薩?因此，無盡意對釋尊說：『世尊!我現在應當遵命，一心供養觀世音菩薩。』於是把頸項間所掛的寶珠瓔珞取下，送給觀世音菩薩說：『仁者!受此法施，珍寶瓔珞。』仁者，是菩薩與菩薩之間平等的稱呼。又觀世音菩薩為大慈大悲救苦救難之仁人，所以稱仁者。無盡意這串瓔珞，是眾寶珠鑲成的，異常莊嚴寶貴，所以說：價值百千兩金;顯示其供養之物的貴重。
瓔珞，明明是屬於財布施，為什麼說是法布施呢?因為菩薩深達心外無法，法外無心，故瓔珞即心，心即瓔珞，稱性布施，內不見有能施之我，外不見有所施之物，更不見有受施之觀音，三輪體空，雖財施亦等如法施。又菩薩布施，並非為己求福，而是代眾生布施，為眾生而作佛事，是如法之施，故財施亦即法施。
又菩薩布施實屬表法。無盡意頸項，表中道實相的妙體;寶珠瓔珞，喻戒定慧陀羅尼種種法門。以瓔珞莊嚴其身，是表示以戒定慧陀羅尼種種法門，莊嚴中道實相理體;示範吾人，應以戒定慧及修種種法門，以莊嚴自己的法身。解頸眾寶瓔珞，表已證中道法門，而不住於一切法門。有如是種種理由，所以無盡意菩薩，對觀世音說：『仁慈的救世者啊!請您接受我的瓔珞法施吧!』
當時，觀世音菩薩是不肯接受的，但非故意推辭，其理由有三：一此物雖貴，然不應貪著，故不受。二既在佛前，未奉佛命，不應受。三此種供養，非出施者本意，是遵佛命，似非誠意，故不受。因此，無盡意菩薩不得不再次請求觀世音菩薩，受他的布施了。
重請之意有二：一為表誠懇，實由欽佩仰德而施，望佛轉致，令其必受。二表示非為己福而施，而是為眾而施，希望對方為眾而受。由此可見無盡意的布施供養，雖是接受佛的勸告，而亦是由於觀世音菩薩威德所感，故楞嚴經觀世音菩薩自己說：『三者，由我修習，本妙圓通，清淨本根，所游世界，皆令眾生捨身珍寶，求我哀愍。』眾生慳心最難破，舍心最難發，現在觀世音菩薩所過之處，都能感化眾生，令其破除慳貪，發心喜舍，甚至哀求菩薩慈愍接受。可知菩薩能感供養的威德，是何等的不可思議了。
(3)能修供養德
爾時佛告觀世音菩薩，當愍此無盡意菩薩及四眾，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩侯羅伽、人非人等故，受是瓔珞。即時觀世音菩薩愍諸四眾，及于天龍人非人等，受其瓔珞，分作二分，一分奉釋迦牟尼佛，一分奉多寶佛塔。
當觀世音菩薩不肯接受，而無盡意菩薩再次請求接受的時候，釋尊很明白他們雙方的意思，因此，對觀世音菩薩說：你應當大慈大悲，憐愍這位無盡意菩薩的誠意，與在這法華大會中所有的四眾弟子，及天龍八部人非人等，而接受這份供養啊!無盡意是為眾而施，假如你不接受，不是辜負了他一片為人的苦心，而不能滿他所願嗎?由於釋尊的敕令和勸告，觀世音菩薩上遵佛旨，下愍四眾及天龍八部人非人等，所以接受了無盡意菩薩所布施的瓔珞。是即不受而受。受了之後，又分二分，轉供養佛，是受而不受。
分作二分其意有二：一是顯為眾故受，本無所著;二令所布施福為成佛因。一分奉釋迦牟尼佛，是表示回因向果。一分奉多寶如來，是表示古今一際，佛佛道同;同時亦顯示觀世音能修供養之妙德。菩薩無論是自己福報的珍寶，抑或是威德所感，他人供養的珍寶，都能一一供養十方諸佛。故楞嚴經說：『四者，我得佛心，證於究竟，能以珍寶、種種供養，十方如來，傍及法界，六道眾生。』
(4)結嘆其德
無盡意!觀世音菩薩，有如是自在神力，游於娑婆世界。
此總結上文，亦即是總結答。如是，指上文所說悲心救苦，和普門示現種種無作妙用。自在神力，是指菩薩拔苦與樂，現種種身，說種種法，救種種苦，應種種求的妙用，是任運顯現，任運感行，不作而作，無為而為，自由自在，不假作意，毫無勉強;即是楞嚴經所說：『無作妙力』。觀世音菩薩，雖十方普現，有機則應，無感不通;但娑婆世界，怖畏既多，苦難更盛，人多慳貪，少修福慧，所以菩薩特別愍念娑婆世界眾生，時時遊行教化於娑婆世界，所以說：有如是自在神力，游於娑婆世界。