太上感應篇彙編黃柏霖警官主講(第二十五集)2013/6/1孝廉講堂檔名：57-109-0025
各位尊敬的同修大德，大家好!今天我們繼續來講《太上感應篇彙編》，請翻開課本九十九頁，經文：
【其過大小。有數百事。欲求長生者。先須避之。】
這段經文是《太上感應篇》第十四句經文。意思就是說，這些過錯大小有數百事、有數百條，想要求長生的人，就是想要長命的人、長壽的人，你要避開這些過錯、這些罪過，你不要去犯。它的意思是這樣。第一段經文我們朗誦一下：
【數百事。自非義而動。至死亦及之。是也。前曰減奪。教人知所戒也。今曰長生。教人知所慕也。先須避者。非餘人不必避也。謂欲求長生之人。尤當謹戒。雖寸絲塵翳。亦不可有耳。】
這段單字我再來跟大家解釋一下。『長生』這個詞，我們在做佛事的時候都會寫一個長生祿位，往生的就寫一個往生牌位。所以這個長生對芸芸眾生來講，是大家都期待的。每一個蠢動含靈都不希望短命，都希望長命。沒有一個動物願意說，「我的肉割給你吃，好不好?」我一個朋友到屏東去，在屏東監獄的旁邊，有一個「屏東屠宰場」。我這個朋友也很有意思，他就假裝是一個要參訪的貴賓，然後就帶著密錄器，可以暗中把它錄下來。他到這個屠宰場以後，他就去看這些要被電宰的豬什麼反應。電宰的豬要經過一個窄門，通過以後，進去就是電動屠宰刀，就等於死路一條。我朋友在旁邊觀察，那個豬要經過窄門的時候，牠都吃不下東西，你怎麼給牠餵，牠都不吃。通過那個窄門，要進去的時候，牠知道進去就是死路一條，牠兩個腳，那個豬的前腳就頂住窄門，就不往前走，牠也是貪生怕死。所以長生是每一個動物的本能。我們人在還沒有開悟以前，我們哪一個人願意早死?醫生如果跟你宣布說你得了重症，你是什麼反應?很多人這樣講，老法師也這樣講，他說，癌症不是病死的，不是治療死的，是嚇死的。我們講好像很簡單，其實輪到我們的時候，我們就有點像放生書籍裡面所提的那個螃蟹，把牠丟到鍋裡面，蓋子把牠蓋起來，用開水把牠煮熟，本來是鐵灰色，要變成紅色的時候，它的爪就會往上攀，會逃生。
既然我們想要長生，我們為什麼不放生?你放人家一條生路，就是放自己一條生路。慈悲心是最好的放生的一條路。所以，你假如常保慈悲心，有慈悲心的人、有愛心的人，他心中心念沒有毒素，他念念都是純善無惡。這種人，我們儒家講「仁者無敵」。我常常在帶放生，我也很有感應。但是人都是等到生病的時候、危急的時候、病危的時候，他才想要放生，他不知道平常就要養成放生的習慣。所以我常跟蓮友講，我說放生，放魚也好、放鳥也好，這都是一個前方便，你先去習慣、先去嘗試，把別的動物，把牠釋放、解放，那你將來就得到一個解放的因緣，我們用通俗的話講，你就會碰到貴人。我自己也感受很多，我也是有毛病，身體也會有病痛。有時候運動量不夠，年紀有一點老，腰酸背痛就來了，痛得不行，腰酸是很痛苦的事情。因緣來以後，就去問我們王鳳麗老師，她就告訴我，「你拉筋」。她說，「人到老的時候，筋會老化，你拉筋就不會了」。我就拉筋，現在真的腰不酸，腰也好了。那一天又在電腦E-MAIL裡面看到一個郵件，人家傳給我的，他說，「你怎麼樣可以減少腰酸背痛?」他就教我一招，他說，「你早上起床以前，先不要馬上就下床」。他說，「你在床鋪上兩手往後伸直，兩腳垂在床的外沿，腳差不多一半在外面，然後臀部就左右擺動，扭動我們後面腰骨這裡」。我跟各位講，也還真有用，我這樣練了差不多一、二個月以後，早上起來要去拜佛，腰也不會酸。
當然最好的方法就是我們蓮友常告訴我說的，拜佛是最好的方法，就不會腰酸背痛。所以，如果你發願拜兩百拜、叄百拜，甚至你像懺公的一千拜，懺雲法師兩點、叄點就開始拜佛，從來沒聽過他腰酸背痛。所以，最好的方法當然就是拜佛，拜佛可以長養慈悲、長養謙卑，還有身心會柔軟，心會柔軟、態度會柔軟。最主要的，人自然就會放輕鬆，心平就會氣和，身體會好。你假如沒有辦法這樣，你可能時間的關係，可能你因緣的關係，你可能拜佛的時間沒有辦法那麼多，至少，如果人家有放生，你一定要隨喜。我深深的覺得，我這十幾年來帶放生，我就覺得感觸很多。像我家兄，我剛開始成立「放生會」，是因為他兒子結婚。他說，結婚辦了幾十桌，吃了很多豬肉、雞肉，不好意思，覺得很慚愧。慚愧心就有好處，慚愧心一出來，善念就出來;慚愧心不出來，善念就發不出來。他說，「老弟，你可不可以幫我兒子放個生?」我說，「好」。我們就回家鄉放，去宜蘭的山區那放生。我們就租了二、叄團的遊覽車開到宜蘭去，我們就去那放生。也就是那個因緣，成立了「蓮池放生會」，我後來一直帶到現在，已經將近十二年。所以我老哥，我哥哥的功德也很大，他因為有這個因緣，他啟動了我成立這個放生會。
然後有一次他中風，他中風是怎麼樣?他早上其實很早就起床，他很注重養生、很注重運動，他早上都是叄、四點就起來運動，運動到六七點、七八點，中間他是邊運動邊念佛。他很認真，到公園邊走路邊念佛，他一天都可以念好幾千遍。他很用功，回來以後再持咒，再誦他的《彌陀經》。有一天，他就跟我講(他也不好意思跟我講)。我剛剛講，你平常放人家生，你就會碰到貴人，你就可以得到長生，放生就不造殺業了。我老哥就在床鋪上，他站起來頭會暈，他不曉得這是中風的前奏，頭會暈。好幾次以後，我大嫂也不知道有禍要臨頭，她以為是一般老人家的疲憊。他就打電話給我，他說，「我會不會是業障，或怎麼樣?」我說，「不然你誦《地藏經》」。他誦完《地藏經》以後，打電話給我講，「不對，我誦完《地藏經》，頭還會暈」。好像誦完《地藏經》頭就不會暈了。我說，「老哥，你這有問題，會不會是……血壓有沒有正常?」他說，「正常」。我說，「會不會是中風的現象?」我就幫他請消防隊來把他揹下去，就送到台北的馬偕醫院去檢查，檢查都正常。所以你看，業力會跟你捉迷藏，它不會讓你知道等一下大禍臨頭了，這個業不可思議。這個叫業力不可思議，聖力不可思議，願力不可思議。有時候我跟他講，「你保持一個慈悲心、多放生的習慣，放別人一條生命。你貴人就在千鈞一髮裡面就會出現，就是一個救命索，你就可以得到長壽了」。這當然是站在世間角度。
結果我哥就去馬偕醫院檢查，回來以後，一樣，誦完《地藏經》頭還會暈，我說，「不對不對」。我就打電話給我一個朋友，在桃園，桃園那個師姐非常有慈悲，她說，「不行，一定要去救他」。因為她知道是我哥哥，她說「一定要去救他」。就派了一位她的朋友，會腳部放血的，就請了那位師兄，他懂得放血，就從桃園趕過來，當場跟我哥哥放血。放血完了以後，因為他懂得中醫的病理，他知道中風的前奏。他一看頭會暈，他就馬上把脈，說，「你這是腳中風了，已經接近中度中風」。他馬上就知道放哪個腳跟的一個穴道，就幫他放血。放完之後，我哥就說，「不暈了，好了」。他就在「觀世音菩薩素食店」請他們兩位吃飯，到現在平平安安的。我為什麼講這個故事?就是我哥哥十一年前的那個善念，因為他兒子結婚，吃了太多豬跟雞肉，起了慚愧心，叫我去放生，促成我成立後面放生會的因緣，這個功德力。這就是功德力，他成就了一個放生團，利益多少人?因為他動了一個善念，衍生到後來成立一個放生團，這就是他起一個善念以後可以長生的理由。當然，我現在解釋這個長生，它有更深一層的義涵，它解釋說壽命很長，不可能永久存在或生存，你就算一百多歲，到最後還是會離開這個世界，頂多是百歲。所以長生是對世間人的喜好來說，他們喜歡長命百歲;對我們學佛的人來講，我們的長生就是無量光、無量壽，就是極樂世界，真正就是長生。
我這次去香港，在巴黎回來時候(跟老法師到巴黎參加了聯合國教科文組織會議)，在巴黎機場，跟香港的、師父的一個護法居士交流。師父很慈悲，這個護法居士李會計師本身是天主教徒，他也是到巴黎去聽佛教的教理。他後來跟我講，佛教的教理跟天主教好像很接近，但是他有些地方弄不清楚。我就用他的角度解釋他們上帝講的「我就是道路，信我者永生」，就是這裡講長生。他們說，信上帝者永生。我說那是基督教的說法，我同意。我跟那個李會計師講，如果我從佛法角度來解釋「我是道路，信我者得永生」。我就跟李會計師說，這個「我」，耶穌很慈悲，耶穌是無我，無我的人是證得真理的人，所以耶穌見證真理。誰見證真理?諸佛菩薩都見證真理。所以十方叄世一切佛，同共一法身，同共一法身就是真理。所以老和尚講，大愛就是真理，愛心遍法界就是真理。我就跟這個李會計師講，「我就是道路」，為什麼是道路?因為「道路者」，我們講「經者徑也，道路也」。告訴你一條路，你相信自我，這個自我、這個真如、這個佛性。真如，你相信我們的真如跟佛性是本我，本來的面目。你相信這個真理，那叫「信我者」。那個「我」不是我們俗家姓名的我，那個「我」是真理、是自性、是慈悲、是平等、是清淨，那是我，那是真正的，我們講「如來真我」，那是我們的法身。如果你相信那個真我，那他就是一個道路，他告訴你一條路，什麼道路?往解脫、往涅槃、往極樂那條路，這就叫信我者得永生，我是道路，信我者得永生。
所以你相信真理、相信真如自性，相信「常樂我淨」的真我，必定永生。永生就是他智慧開了，智慧開才是我們講的真正的永生、真正的長生。解釋裡面，這個長生，老子有說過，老子說，「天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生」。老子都可以講出意境這麼深的話。他說，天地為什麼可長可久?因為天地不自私，它不知自利，它不會自我。天地無私，天地也不自生，它不會只顧自己，如果只顧自己，就不能稱天地。所以天地不自私、不自生，它能長生。老子講的真理。我們以前在上課的時候，老師就給我們講，他說，天地對待眾生，這叫做天德。什麼叫天德?就在天地對萬物的一個生生不息的運作，春夏秋冬、日出日落、颳風下雨，這些都是天德。颳風有颳風的好處，把這些灰塵全部吹掉。像有時候，大陸北京雲霧很多，沙塵暴吹過來，見不到前面的東西，風一吹，乾淨了，所以風也是天德。下雨也是天德，下雨，種田的人得利，稻田得到滋潤。陽光，你可以曬東西、曬乾。以前有一個笑話，有一個老婆婆，她兒子在賣包子，她最好希望天天都能夠太陽出來，但這是有為自己。可是又挺憂愁，為什麼?天天出太陽，她女婿賣雨傘，就沒人買了，沒下雨。所以天地無私。
《無量壽經》裡面佛也是這樣講，佛說，「為諸庶類作不請之友」，「護佛種性常使不絕，興大悲，愍有情，演慈辯，授法眼，杜惡趣，開善門，於諸眾生，視若自己，拯濟負荷，皆度彼岸」。這是佛的大慈大悲，佛的心量跟佛的胸懷，佛不為自身。每一個做到這個境界的，叫做無緣大慈，同體大悲，我們稱他叫佛。因為他已經無我了，他破我執、破法執，又破四十一品無明，無明斷盡，他成佛，他就會知道性德，就是「於諸眾生，視若自己」。佛陀對待眾生的大慈大悲，佛陀講過，他說，每一個眾生都像他的兒子羅睺羅。佛陀還沒有出家以前，他俗家的兒子叫羅睺羅，佛陀對待眾生就像他的兒子羅睺羅一樣。佛陀的境界就是真正證得長生以及永生。接下來『非義』。這個非義，老法師有解釋，義就是應該，非義就是不應該，你不應該去做違反人性的、違反道德的、違反法律的、違反戒律的、違反倫理的，你只要去做，統統叫非義。更廣泛的，如果為自己，其實就是自私自利，其實也不好，也是不應該的，這也是非義。所以非義的意思就是不義，不合乎道義。『謹戒』就是要謹慎、要戒慎。『寸絲塵翳』，寸絲就是一點點，塵就是灰塵，翳就好像沙塵，沙塵跑到你的眼睛裡面，眼睛不舒服，就看不到前方的光明。一點小小的煩惱、小小的貪慾、小小的不義的事情，你都不能做，這叫做『雖寸絲塵翳，亦不可有』。
接下來，我把這個內文再把它解成白話再講一遍。所謂數百事是從「非義而動」到「死亦及之」都是，前面所說的減奪是在教人家謹戒。前面告訴我們刑禍隨之、吉慶避之、惡星災之、算盡則死，這些是告訴你謹戒。現在要說的就是長生，是教你知道仰慕，不要去造過。淨空法師說，眾生因為迷惑顛倒，不知道叄世因果，所以迷惑、造業。佛菩薩知道眾生的之所以然，為什麼我們會受報。非義而動就是不合道理的、不合法律的、不合道德的，這個不能去做，天地鬼神會監察。
接下來我們再看下面這個『先須避者』，並不是說其他人就可以不必避免，而是說想要長生的人更應當謹慎戒除。雖然只是一點點小煩惱，也不可有。這段主要的意思是在這裡。講到減奪，減少他的壽命，奪他的壽命。一般現代的人自稱為科技人，一般人因為現代電子媒體這種東西、科技的東西污染得太嚴重，所以相信科技的東西，他不相信這些聖賢的道理。因為人有隔陰之迷，什麼叫隔陰之迷?就是我們來投胎轉世以後，過去生的事情都忘光了。《玉曆寶鈔》裡面講，喝了孟婆湯以後，就忘盡了前生的事情。所以過去生在哪一世、在哪裡，過去生做什麼，全部都忘得乾乾淨淨。其實沒有忘記，都在我們的阿賴耶識裡面。我們阿賴耶識裡面貯存無量無邊、無始劫以來所有的善惡種子，都在裡面。
真正發動因緣果報的是我們這一念，阿賴耶識的種子發動的，叫種子起現行，現行薰種子。什麼意思?種子起現行就是你看到境界來了，你的貪愛習氣跑出來，你的瞋心跑出來，你的愚痴跑出來，你的傲慢跑出來。你看到境界，人事物，你起的習氣跑出來以後，就牽動了過去世的因緣。所以因緣果報就在貪瞋痴慢疑起動的時候，因果就完成了。如果你沒有學佛修行，你的習氣跑出來以後又薰回去，又薰回去之後，力量又加強，所以叫現行薰種子，種子薰現行，現行就是你心量發動的。現代的人不太相信這個減奪，為什麼?因為智慧未開。剛才講極樂世界的諸佛菩薩，他們都知道之所以然，他們能夠天眼洞視，他們能夠天耳徹聽，他們心裡能夠遍照一切，完全能夠明白。佛菩薩也有六神通，六通具足，也統統了解，所以佛菩薩知道眾生的因緣果報。但是，因為現代人不相信，所以我就用現代的一個故事來印證《太上感應篇》講的減奪是真的，你壽命馬上就被減掉，就沒有壽命了，你本來應該活五十歲，被減掉，剩下二十幾歲，就死掉了。你本來是還可以多活十年，馬上就被奪走，奪命了。這是減奪。
我提兩個公案故事來印證這個減奪是千真萬確的，而且是現實的公案。第一個公案就發生在台灣，二O一O年到二O一一年。有一個竊盜集團，這個竊盜集團是專門偷死人的。竊盜有偷活人，但是也有偷死人的，連死人的錢他也要。他怎麼偷?他們先去找目標，他們竟然用現代的科技去犯案，他們拿手機先去找位置，然後他們到處再去搜尋。他們一共破壞了二十二座墳墓，就是把棺木撬開。有時候他們更誇張的，他們還會用金屬探測器，因為他可能也怕死人，死人躺那裡他也怕。棺木蓋起來以後，他們用金屬探測器探，看看金屬是藏在哪個位置，棺木裡面的哪個位置。他知道以後，就在那邊挖個洞，圓孔，然後手就伸進去，把金子抓出來。這個盜墓集團就是這樣的一個做為。一共四個，一個姓黃的跟姓陳的，還有一個姓吳的跟他的女朋友。他們盜完以後，大概盜了二十幾座以後，人家的家屬就很難過，就跑過來看，就找堪輿專家，就是風水師去看。風水師就很有經驗，他說，「這種人一定會得到惡報的，一定會得到衰耗」。
剛才前面不是講「算盡則死，多逢憂患」嗎?結果他們做完沒多久，馬上就被警方抓到。警方抓到以後，要破案的前一天，要去抓那個姓黃的，那個姓黃的就突然間心因性猝死，簡單講就是心臟暴斃，就突然間死掉了。另外那個姓吳的，在出庭期間他也死掉了，同樣的病因，心因性猝死。這個叫他壽命被奪走，他命被減掉，減掉就沒有了。說不定他可以活五十歲，結果他去作這個案，被減了十二年，再減十二年。他如果偷一個墓減幾年，再偷兩個，減掉，減到後來沒有了，沒有就抓走了。一扣就扣二十四年，五十歲剩下二十六，搞不好他只有二十六歲了，當然就死掉了，就這個道理。這個叫《太上感應篇》裡面講的「算盡則死」。這兩個作案的竊嫌死掉以後，其中一個姓陳的，他雖然逃過一劫，但是他也好不到哪去。《太上感應篇》裡面講，「人皆惡之，刑禍隨之」，他們也受了刑罰。後來這個姓陳的，他的父親跟他的祖母也相繼死亡。完全印證了前面講的『自非義而動，至死亦及之是也』完全正確。這是我舉出第一個例子來做一個印證。
第二個例子就發生在民國十叄年，就是公元一九二四年。就發生在陝西漢中，一個駐軍的營長。這個營長本身很好色，手下有一個書記官，娶了一個太太很漂亮。這個營長就看上書記官的太太很漂亮，就起了邪念。《太上感應篇》講了「見他色美，起心私之」，就想要搶奪。因為他本身自己已經結婚，又生了叄個女兒，所以他就處心積慮想去追到這個書記官的太太。可是人家已經結婚，他沒有辦法，他就想用一種計謀，用一個罪名來害他這個書記官。他後來想出一個方法，說他這個書記官通敵，就是跟敵人有通，就用通敵罪把他槍斃了。槍斃了以後，他就要娶這個書記官太太。書記官太太就跟他開出個條件說，「不行，我要一夫一妻」，因為她也知道他有太太。結果這個營長一不做二不休，貪慾臨頭、迷惑顛倒的時候，什麼壞事都做得出來，傷天害理的事都做出來。這就會被減奪，馬上就下地獄了。他怎麼做?他想娶這個書記官太太，沒有辦法了，他就把他老婆毒死，他就把叄個女兒也毒死。人家說老虎狠毒，牠都不會吃牠的小虎，何況是人?這已經是沒有人性，人還活著，已經是畜生的習性，不可能當人，連當人資格都沒有。結果他就把他太太毒死，把叄個小孩也毒死了以後，他以為神不知鬼不覺。殊不知，天知、地知、你知、我知、鬼神知，加上亡靈知。
我在上一集講過，覺性根本殺不死，你就算給他毒死、你給他燒死、你給他砍死，你燒不死這個覺性。怎麼燒不死?靈性的東西是不生不滅的。所以這個營長就在結婚那天，他就跟書記官太太合照，來賓也都在一起合照，合照就拍照。拍照，這相片去洗出來，洗出來以後，他自己去拿，拿了以後看，嚇一跳，他說，「奇怪，相片怎麼跑出……」書記官的太太后面站了一個人，是她先生，軍人，滿臉是血、眼睛凸凸的，身體被子彈打傷的地方，暴開的地方都還很明顯，軍服還沒有扣。他本人的後面就站著他的太太，還有他的叄個小孩，已經變鬼了。他太太就兩眼暴突，好像筋脹起來，就好像非常憤怒要抓他一樣的感覺，兩個手往前伸，要抓他的感覺。這個照片後來拍出來以後，大家爭著到處流通。當然訊息就傳到他的上司那裡，他的上司就知道他做這種傷天害理的事情了，就把他抓起來，以後就判死刑，判死刑就槍斃了。當時這個相片流傳的時候，四川有一位大佬叫趙堯生，趙國的趙，堯舜的堯。趙堯生就在這個相片上題個詞，有點發人深省。他說，「勸人少結冤讎，時時回頭一看」。好像在講這個相片，其實在講我們的心。我們的心不要跟他結冤讎，他要就讓給他。老法師講的，從忍讓到謙讓，忍讓、禮讓一路讓到底，讓了就沒事，你讓了就不會起瞋心。所以少結冤讎，時時回頭一看，我們隨時反觀自照，隨時懺悔、反省自己，看自己的心在想哪裡。講到減奪，我特別提現代的兩個故事來做一個印證。接下來我們進入第二段的經文：
【學道之士。種德為本。在儒為四端百行。在釋為六度萬行。在道為叄千功。八百行。皆積善避惡之說也。然欲積善改過。莫先體夫至道。欲體夫至道。莫若明夫本心。心者道之體也。道者心之用也。人能察心觀性。則圓明之體自現。無為之用自成。不假施功。頓超彼岸。此非心鏡朗然。神珠廓徹。何以使諸相頓離。纖毫不染。心源自在。決定無生者哉。是以明心體道之士。不以身累其性。境亂其真。隨機應物之中。自寓無生之旨。所謂無上至真之妙道也。】
這一段其實如果你從佛法的角度來說，他已經到開悟的境界，他已經講到心性最究竟的地方。就是這裡講的，所謂的『至道』，或者是『無上至真之妙道』。這都已經是佛法的最高境界，無上正等正覺、無上菩提。但是定弘法師也有講過，《感應篇彙編》你不要小看它，它是一千多年來多少位大德、多少位菩薩，他們用盡了心血，把他們智慧的結晶寫進去的。這個就是祖先的智慧在保護我們，我們以古德為師，以古德做善知識，就是這個道理。我們學習他們的德行、學習他們的做法、學習他們的修持，我們這輩子就可以消災免難，就這個道理。所以定弘法師說，淺者見淺，深者見深。等一下譯文的時候，我就比較簡單的把它先解釋出來，裡面有幾個字我們稍微再給它講一下。『種德』就是布德，布德就是施恩德給別人、給眾生，這叫種德，以德為本。『在儒』，在儒家來講，它是四端百行，四端就是仁、義、禮、智這四個，四種道德觀念。《孟子》裡面有講到，「惻隱之心，仁之端也」。人人皆有惻隱之心，這是慈悲，這是仁的開端，仁慈的一個開端。「羞惡之心，義之端也」。義就是我們講「應該的」，人本來就應該有羞惡之心，所以羞惡之心，義之端也。「辭讓之心，禮之端也」。現在這個年頭就比較沒有辭讓之心，有時候坐捷運，我們也會看到有些人就不讓座，本來是不愛坐，他就不讓座，他就眼睛裝閉起來。我還有看到電視，在中國大陸也發生，跟台灣有時候也會發生一樣，大陸也是這樣，就不讓，不讓以後，在車上就打起來、就罵起來，這是沒有辭讓之心。
但是薰習以後，他自然就會把善良的性德開顯出來，他自然而然就會辭讓。因為我們有貪瞋痴慢疑，所以我們的習氣、無明蓋住我們的性德，就變成這個習氣在做主，不是我們本來的性德在做主。「是非之心，智之端也」。人有四端，就像人有四體、手腳一樣。這就是四端百行。百行的意思就是各種品行，各種好的品行，這就是四端百行的意思。六度萬行是佛家的用語，菩薩的六度，六度達到究竟圓滿的時候，叫做六度波羅密。六度是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。所以，如果你去拜懺，你在拜「大悲懺」也好，「慈悲叄昧水懺」也好，尤其是「慈悲叄昧水懺」裡面，它就會提到，「慈悲叄昧水懺」裡面講法身從哪裡求，它說法身從六度萬行裡面求。它說法身從哪裡求?法身從慈悲喜捨中求。也就是你要透過六度萬行的圓滿，才有辦法破掉你的我執跟法執，自然而然法身就可以開顯出來。法身就是我們的性德，我們有法身、有圓滿報身、有百千億化身，我們有一體叄身佛。清淨法身佛是我們的性體;圓滿報身佛是我們的相好莊嚴，我們的相好、智慧圓滿，叫圓滿報身佛;百千億化身佛就是我們的用。體、相、用，一體叄身佛，每一個成佛的都證得這個一體叄身佛。清淨法身佛是毘盧遮那佛，圓滿報身佛就是盧舍那佛，百千億化身叫釋迦牟尼佛，這是一體叄身佛。六度萬行做到圓滿叫波羅蜜，波羅蜜就是登彼岸。
布施、持戒，布施就在度我們的慳貪;持戒，我們常常毛病會出來，我們就會違反規矩，所以持戒就在度你的毀犯，你會犯錯、你會犯過，持戒就度毀犯;忍辱就度瞋恚;精進就度懈怠，精進你就沒辦法懈怠。定弘法師叫我五月十七號接這個工作，講《感應篇彙編》，要準備，因為要在網路電視要錄影。我說：「我不敢承擔。」定弘法師說：「你可以。」我在想，他是說佛菩薩安排的因緣，佛菩薩要逼我用功精進。因為我不夠用功精進，人在官場，還有官場的習氣，「明日復明日，明日何其多!」就是這樣，人就會懈怠。那怎麼樣?用精進來逼你。所以定弘法師叫我講《感應篇彙編》，這是逼我精進。我跟各位講，為了深入這個《感應篇彙編》，要講，我還要做到，我沒有做到還會心虛。你說不用功行嗎，你不懺悔行嗎?所以這幾天下來不會精疲力竭，很奇怪，用功時精神特別好。那天躺下去還在想，那一段是什麼意思，想想又爬起來，又寫一寫，又躺回去，又想那一段什麼意思，又爬起來寫，後來乾脆說，「反正也睡不著」，就起來再去繼續整理電腦，整理到凌晨四點。七點半、八點半就要準備上班，第二天精神還很好。可見睡飽、睡多身體不見得會好。佛陀他們以前在用功的時候，他們只睡幾個小時而已。證明這個精進，念念都在道上的時候，因為你不會打妄想，念念都在道上，你會研讀聖賢的道理。研讀聖賢的道理，裡面都有磁波、有光波。如果你緣聖賢，你就不緣六塵，你不緣六塵的時候，就不會起妄想，就不會消耗能量。這就是我光這幾天，才幾天，十七號到現在，也不過是十天而已，十來天而已，我就乖乖的了。
所以精進以後，它就真的可以度懈怠，不會再懈怠的時候，人真的就會乖了。所以廣欽老和尚說老實念佛。因為我們就是不老實、不乖，到處心猿意馬，這個心就像猴子一樣，六根就跑來跑去的。我自從準備這個以後，因為我在官場，我還做不到老法師說的不能看報紙，老法師是不看報紙的。可是我們在官場，我們必須要注意，不然等一下，說不定看一個跟我們轄區有關的新聞，長官問我，我說我不知道，他說，「你怎麼不知道!」那就不行。所以我們做官的，我們就要留意新聞動態，但是只看標題，大概是發生什麼事情了。我跟各位報告，為了準備這個《感應篇彙編》，我連報紙都沒看，別說連報紙沒看，連電視都不想看，心就在道上，這就是精進的好處。所以，有時候學佛就帶了叄分勉強，其實七分勉強也不過分，你想要成就，就算十分勉強你也要去做。沒有天生的釋迦牟尼佛，也沒有天生的彌勒佛，當然也沒有天生的阿彌陀佛。雖然是性德，雖然是自性本具，但是你不用功，你一樣帶著業力去流轉，你帶著業去沉淪。套用李炳南老居士講的一句話，該怎麼生就怎麼生，該怎麼死就怎麼死，隨業流轉。所以這個六度裡面，精進就是度凡夫的懈怠。
第五個，禪定就度散亂。我們就是心會散亂，有時候話會說錯。我自己本身在官場習慣了，官場講話都很快的，為什麼?因為部下跟同事不可能跟你慢慢講。我們開會有時間限制，多少時間就要講完，你不能說，「學—道—只—是」，你不能這麼慢，因為這麼慢大家都睡著了，我們在官場動作都很快。所以我第一次講因果的時候，在華藏衛視，二OO九年，老法師叫我講因果，老法師親自在後面聽我講因果。講完以後我就問師父，我說，「師父，弟子講得怎麼樣?」自己知道自己講得太快。師父說，「太快了，太快了，再慢一點，再慢一點」。我也知道這個是錄影，錄影就是要慢。怎麼樣才可以慢?初期的方便就是你慢慢把它養成習慣，你朗誦經文的時候，你制心一處，你就是心定在這裡，定在這裡的時候，你很專注的把它念完，就是一心的體用。你好好的把它誦出來以後，久而久之，就磨成繡花針，你的定功就會出來。所以定功就是度散亂。我們為什麼有時候會說錯話、做錯事，甚至會跑錯地方，還會走路撞到門，還有東西忘記帶，掉東掉西的，為什麼?因為心跑到外面去了，因為妄心在當家，當家就是妄心在看家。妄心就像小偷一樣，你家裡面的財富寶貝統統被偷走了，是這個道理。所以，為什麼古德講、佛門裡面講，持戒有功，因戒得定，因定發慧，為什麼?因為你持戒到一個程度的時候，你不逾矩了，你不會違反規矩，你的習氣毛病就斷掉了。毛病習氣斷掉，你心就定住，定功就會出來，所以禪定就度你的散亂。
智慧就度愚痴，沒有智慧就是愚痴，想錯、說錯、做錯。這就是六度，六度萬行是成就法身、成就菩提道的一個必經過程。所以菩薩是以六度做他的功課，一定要經過菩薩行，才有辦法千錘百鍊，然後成就法身、成就功德。至道，這個地方接下來，解釋裡面這個至道，就是九十九頁的倒數第二行，『莫先體夫至道』。至道其實就是大道、就是真理，就是我們的無上菩提，就是我們的覺性，我們佛家用的就是覺性。接下來『圓明』，最後一行這個圓明，我們佛家有部經叫《圓覺經》。圓就是圓滿具足，明就是智慧，所以圓明就是圓滿的智慧。圓滿智慧之體就是性體，它自然就會出來。翻過來一百頁，『不假施功，頓超彼岸』。這個如果你要從實說跟權說來講，實說就是究竟說，就是所謂的頓超頓悟，所謂的放下屠刀、立地成佛，就是這樣。屠刀就是什麼?在我的解釋，放下屠刀，屠刀就是貪瞋痴慢疑。你放下貪瞋痴慢疑，你就頓超彼岸，究竟來說是這樣。如果我們再深入一點來說，彼岸是什麼?頓超彼岸是什麼意思?超越苦海，超越苦樂憂喜捨，所謂超越了叄界，欲界、色界、無色界。叄界的毛病在哪裡?叄界就是還有財色名食睡，還有我貪、我愛、我瞋、我痴，還有財色名食睡，你沒有辦法超越，它就是輪迴的塬因。所以，你如果頓超彼岸，就是你如果超越自己無始劫這些習氣，那你就必須要明心見性。明心見性不是因為你要去做多少事情，才會得到這個東西，它本來就具足、本來就有，自家的寶藏。
佛陀在《法華經》裡面講，每一個眾生都有，本來就有這個寶藏，人人本具，個個不無。佛陀常常在《法華經》裡面用這個比喻，用叄車比喻，羊車、鹿車、牛車，比喻聲聞乘、緣覺乘跟菩薩乘。這叄乘其實對佛來說，佛說這叄乘也是方便說，就是聲聞、緣覺、菩薩乘，叄乘也是方便，方便之說。他為什麼?他就讓你入一佛乘。什麼叫一佛乘?就是成佛，成佛就是這裡講的至道，無上至深至妙道。所以佛在《法華經》裡面講，他特別用比喻法，他比喻他是長者，眾生就像流浪漢，是他的兒子。因為他在外面流浪，流浪沒有飯吃，佛陀就叫人家去把他帶回來，弄個房子給他住。然後再給他僱工，讓他有錢賺，有個生活可以依靠。後來佛陀跟他講，「這個房子統統是你的，那就是我們的大寶藏，都是你的」。佛陀後來又在比喻裡面講，有個房子裡面有叄個小孩在玩，他就指門外那叄車(比喻聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘)，佛陀就跟他講，說「叄界如火宅，這火宅房子就快燒起來了，叄界無安宅，像火宅一樣，你們要趕快出去，這房子會燒起來」。叄個小朋友就喜歡玩這玩具，就像眾生喜歡貪愛一樣。佛陀說，「外面有羊車、鹿車，還有一個大白牛車，你們出去還有很多玩具，都給你們玩」。他說，「是真的嗎?」叄個就出去了，那就是出離，出離六道。出離叄界六道，叄界就是輪迴不休，會苦樂憂喜捨。他一出去，他得了這個大白牛車以後，就恢復了自性。所以佛有五乘說法，有人天乘、有聲聞乘、有緣覺乘、有菩薩乘、有一佛乘。最重要就是一佛乘，每一個人都本具。佛陀請他出去，他就證得了。所以不假施功的意思就是說，不是你要怎麼做才得到什麼東西，是這個意思。再來，彼岸，剛才我有解釋過。
再過來，『心鏡』，佛法裡面常常用鏡來比喻我們的自性，因為鏡子有照性，鏡子你擺在那裡，它始終如一，它如如不動。你人走過去，它也照，人沒有走過去，它一樣在照;白種人走過去，它照白種人，非洲的黑人走過去，它照黑人。照性就是這樣，它沒有分別，鏡子的照性是沒有分別。我們的自性、覺性也是沒有分別，所以常常用心鏡比喻我們的覺性。心鏡就是像鏡子那麼清澈的意思。『朗然』就是很光明的樣子。『神珠』就是明珠。禪宗裡面講，「我有明珠一顆」，神珠就是摩尼寶珠。『心源』就是我們的心性。『體道』就是體解大道，體悟真理、體悟自性。『隨機』就是日常生活的待人處事，這是隨機。『應物』，隨機應物就是待人、處事。『無生』就是佛法的境界，像阿羅漢就證得無生，他不受後有，他已經證得不生不滅，佛就證得不生不滅。這段經文我就簡單的解釋到這裡，我們把它翻譯，再把它白話解說一下。學道的人，要以積德為本，在儒家要做到四端百行，在佛家要做到六度萬行，在道家要做滿叄千功、八百行。這些都是積善避惡的說法。然而想要積善改過，沒有比體悟大道更重要。就是你要積善、你要改過，你積善的目的是要做什麼?你改過的目的就是要解脫命運，你改過的目的就是要離開痛苦。你行功立德要做什麼?你就是要體解大道、要明心見性。用我們淨土的一心念佛求生極樂世界，就是我們要體悟大道。所以你想體悟至道，就必須要明白你這念心，就是明白心性。淨空法師有說，他說這叄家，就是儒釋道叄家，都是以種德跟積德為本，這在中國儒釋道是共同的一個看法。
所以在中國，儒釋道叄教要推行社會教育多元文化的一體思想，對中國都是以積德、種德來做為一個根本教育，這是根本。從佛法的角度來講，你怎麼樣去積德，怎麼樣去種德?就是必須要把習氣拿掉、把毛病拿掉。師父在開示裡面講，你如何把性德開顯出來?除了我們講要叄個根(倫理、道德、因果的叄個根，包括《十善業道經》)，修淨業叄福以外，如何把德行、性德開顯出來?師父跟我們講，他說必須把習氣改掉。習氣是什麼?習氣就是我們的情緒，我們一般講，跟著情緒走，跟著感覺走。情緒就是我們的妄想，我們妄想一起來，其實是我們的心意識，我們的第六識分別，第七識的末那執著，第八識的阿賴耶識，其實是我們的心意識在作怪。所以師父也有講過，經典上也這樣說，你還沒有證得阿羅漢的境界，你不要相信自己的心。因為你現在都是妄心在做主，所以你「我說怎麼樣，我要怎麼樣」，就是妄心。妄心起來，因為你沒有智慧觀照，你又沒有禪定功夫，又沒有持戒，又沒有修六度萬行，所以你這個心粗，心很粗，你就不會發現。所以妄念習氣起來的時候你得跟著妄念走，就是跟著習氣走，為什麼?因為你得跟著「我」走，「我」，就是我最大，我就跑出來了，「我就不喜歡他，我就討厭他」。我不喜歡他、我討厭他，我就跑出來。那個「我」就是我剛才講過的，我貪、我愛、我瞋、我痴，就跑出來，那就是情緒。我們為什麼會有情緒?其實習氣總之是無量無邊的。主要講就是，譬如說你傲慢的習氣，譬如說你貪愛的習氣，這都是在我們的阿賴耶識裡面，我們並沒有把它轉染成淨。
我們一直要到成佛，我們才有辦法把它轉染成淨、轉識成智，要到成佛、要到八地菩薩的時候轉識成智。所以老法師說，不要跟著感覺走，不要跟著情緒走，因為那是凡情。轉凡成聖，那個凡是凡夫的情緒，就是凡情、情緒，他說應該把它拿掉。最重要的就是情執，有情執的人就不明白，就永遠做不了主，不能成聖，也不能夠覺悟。為什麼會有情執?無始劫來流轉下來的，就是師父有講，這是因為有四相，我相、人相、眾生相、壽者相。這個拿不掉，就必須透過修行、懺悔、改過。然後不斷的懺悔，最後就會淡化，就會放下來。一定可以拿下來，只是不知道你的用功程度夠不夠。師父有講，佛菩薩無我，所以他沒有自己，因為他已經破我執、法執了。他無我，所以對人能夠謙卑，對人能夠尊敬，因為他無我。這個是這一段師父的解釋，我稍微再提一下。再來，我們看九十九頁的第二行，末後這裡，『心者道之體也』，心是道的本體，道是心的作用。人若能夠觀照心性，我們本具的清淨圓明體自然顯現，無為妙用自然成就，不必假借任何施設功夫，即能夠超越苦海，到達涅槃彼岸。這是因為我們本性像鏡子照境一樣，本來就具足清淨光明，智慧像寶珠，遍照一切。為什麼可以立即放下世間的一切煩惱諸相?因為心不染著六塵，而心緣自在，達到無生的境界。因此明心見性的人不會因為身著萬世而起心動念，也不會因境界來擾亂真心，在日常生活待人處事應對中，而能契入無住生心的境界。這就是所謂的無上至真妙道。簡單的把它帶過去解釋，等一下我再挑幾個重點來跟各位再詳細解說。接下來我們再看最後一段，一百頁的第叄段，講到「女仙」，我們來朗誦這個文：
【女仙楊正見。登真有日。上帝譴其少時。父母貫錢輸稅。正見不合。擇其圓好者二文私匿之。名曰隱藏官物。更復謫留人間一年。紫虛元君與茅君。同在清虛宮。校勘天下真仙得失之事。頓落者四十七人。復上者才二人。蓋以抱淫慾之心。行上真之事。不能無過耳。夫匿錢過小。諸仙又功過相準者。尚被譴如此。況率意不避乎。今之求長生者。徒恃藏精伏氣。鍊藥燒丹。便謂真仙可遇。不知此皆外道也。惟修真鍊性。一切妄念。才萌即覺。才覺即滅。務令十二時中。淨如明珠。心安而虛。道自來居。延年益壽。理有固然。】
這段裡面，我們一樣把幾個字句稍微解釋一下。『楊正見』，她是唐代的女道士，她是四川人，她從小就非常聰明，而且領悟力很強。她長大的時候，她父母就給她擇人而嫁，就嫁給她們同鄉一個王氏的人家，王家家裡也是滿有錢的。有一天，她的舅姑在宴客，就叫楊正見到廚房去煮菜，就叫她殺魚。楊正見本身很慈悲，她就不忍心殺魚，她就不想殺，不想殺以後就被她舅姑給責罵，責罵以後她就離開家，跑掉了。這可能是她道家的因緣很深，有些人過去生就是修行人再來的。她其實嚴格講，她比較不適合結婚，跑去結婚就走錯路。有些人為什麼他童貞就出家，有些人從小他就不喜歡吃肉?他是宿世有善根，所以種子不昧是真的。我以前在基隆淨宗學會講《金剛經》的時候，一個師姐煮素食給我吃，她就講她的故事，她們全家叄個姐妹，她是老大，那個師姐是老大，還有一個妹妹，她們兩個從小就不喜歡吃肉。她們住在台北縣的瑞芳，她父母只要過年過節有比較好吃的，雞腿或者豬肉，她們這麼小的小孩子就有這個善根，媽媽給她夾雞腿，按著她吃，她就把這個雞腿，就看她媽媽不注意的時候，她就把它偷偷放到桌子底下，她就有這個善根。就跟楊正見一樣，有善根因緣她就不吃眾生肉。
倓虛老法師在出家前，他還在東北那個地方跟他父母住在一起，他一出生的時候也是一樣，他一出生的時候，還不會講「爸爸」，也不會講「媽媽」，他第一句話講，「吃齋、吃齋、吃齋」。這就是宿世有善根。所以有些人是乘願而來的，他本身就帶著願力的，我們世間人說他是有使命的，他自然而然對肉食的東西就不會吃。而且他心地很慈悲，他也不忍心去傷害動物，甚至小動物。說真的，人的善根不是一生一世的，他是累世累積來的。我們講叄善根就是無貪、無瞋、無痴，叫叄善根。同樣，雖然她是道家修行的，她也是有一點善根的底子在，所以，給她魚讓她砍，她就砍不下去。這個好，小孩子都要培養他的善根，不要造殺業。我們這有一位香積菩薩，他就來這邊做香積，他為什麼做香積，他為什麼吃素?他就跟我講他的懺悔，他說，因為他們以前是大家族，他說他殺過的龍蝦、雞、鴨，他算不完。他殺到後來，自己全身都是病，差一點死掉。他後來就發願吃素，就是他女兒度他，他女兒也是佛菩薩派來的，來度他，所以他親近叄寶、親近佛法。現在一個禮拜來我們講堂煮一次素食，平常一個禮拜煮一次，假日一個月他來煮一次，供養大家。以前他就拚命造殺業，現在就拚命做善事，你要說將功贖罪也可以。這是懺悔。
楊正見就這樣跑掉以後，她就跑到一個山上去了，到山上以後就碰到一個女道人。他們道家的人一定會戴冠帽，他們道家的帽子會戴起來，很特別，他們都戴這個。我這次到巴黎，跟老法師去開聯合國教科文組織會議，我就看到前面坐了一個道家來的，他就戴帽子。女冠就是女道人，楊正見就跟她講是什麼塬因要跑來這裡，女道人就說，「妳很有善根，心地仁慈」。就把她收留了，就教她修道。楊正見福德因緣不錯，因為道場地方沒有泉水，她就去找，她去找就找得到，別人就找不到。有一天出去，在挑水的時候，她就看到一個茯苓(茯苓就是一種菌類的東西)，她把它拔起來以後就吃了，吃了也奇怪，也滿有神機的，一吃下去以後，突然間她整個臉、容貌就不一樣了。我們佛家是靠修行，修行以後自然就改，修到後來成佛，就叄十二相八十隨形好。所以修行有辦法愈修愈年輕，像老和尚一樣，愈修愈年輕。道家沒有像我們佛家這樣修，把這個吃了以後，好像是仙丹妙藥，馬上就改變體質，容貌就不一樣，光彩攝人。常常會有眾仙到她那邊去跟她討論道家的事情，還有天宮的事情，這是楊正見。她後來在開元二十一年，公元七百叄十叄年十一月叄號，白日升天，白日升天就是她當仙了。以前她常常在挑水的地方就在現在四川的浦江縣，有一個叫「主簿化」的地方。
『登真』就是登仙、成仙。『有日』就是不久。『貫錢』，古代的錢是串起來的。把叄串錢串起來，要繳稅，她父母拿這個繳稅，楊正見又去把它拿了兩文。這個『謫』是貶的意思。『輸稅』，就是繳納租稅、繳納官稅。『不合』就是不應該，『正見不合』，不合就是不應該。『官物』是官家的物品，一繳稅就變國家的東西。『紫虛元君』，她是道家的一個神仙，她俗家的名字叫做魏華存，魏華存是在山東濟寧那個地方。她喜歡博覽百家之書，尤其精通儒學五經，從小就好道家的東西，讀老莊，喜歡靜，不喜歡應酬。後來她嫁給她的丈夫劉文為妻，生了兩個小孩，後來修道有成。劉文死掉以後，她就覺得預知中塬將發生戰亂，她就帶著兩個小孩到南方去。到南方以後，後來遇到這個註解上講的「諸仙」，諸仙就是諸神仙，再度降臨，給她兩帖藥。她兩帖藥服下去，經過七天以後，她就拖劍，帶著劍就坐化(我們用詞叫坐化)，坐化就走了，就升天受封，封為「紫虛元君」。『茅君』也是道家的一個名詞，叫叄茅真君，這叄茅就是茅盈、茅固、茅衷，他們是叄兄弟。主要是他們大哥茅盈先成道，茅固跟茅衷都是當官的，後來就棄官修道，就跟他哥哥學道，以後就有成。後來被太上道祖給他冊封為叄茅，叄茅真君，我們一般叫「茅山宗」，就是這個意思。『清虛宮』，就是神仙所處的宮殿。『校勘』是核實的意思。『頓落者』的這個落就是除去、除名。『上真』，就是他們道家叫修成真仙，上真就是真仙。『諸仙又功過相準者』，相準就是相互抵消。『率意』就是輕率。『伏氣』是道家的說法，就是吐吶，用丹田吐吶的修鍊法。『燒丹』就是煉丹。他們道家用硃砂來煉藥。『外道』，解釋就是心外求法。『修真』，修行證真。『鍊性』，修鍊心性。『十二時』，就是中國的天干地支十二時，子時、丑時這個十二時。以上就是字句解說。
接下來我把內文再翻譯一下。有一位名叫楊正見的女仙人，登上仙籍有一段時間了。上帝就後來查出來，譴責她在年少的時候，有拿了父母的串錢兩文錢。那個串錢，她父母親是串錢要繳稅的，正見不應該從其中挑兩文起來，私自藏起來，這叫做隱藏官物，所以應該貶回人間一年。神仙他們也是有這樣的一個檢核。我們學佛有五戒、有菩薩戒，我們有戒法、有戒律。事實上我們佛門五戒裡面這個不偷盜戒就是不與取，就是不能偷。淨空法師也有說，以前他的老師李炳南老居士，在孔德成(台灣的前考試院院長孔德成，孔子的子孫)的官府裡面擔任主任祕書。李炳南老居士就是很踏實的一位修行人，他完全遵守戒律，他每次要到庫房去拿一張紙、拿一個筆，他都要跟孔德成報告。孔德成說，「你不用報告，你拿去用就好了」。可是李老師知道因果，這都是納稅人的錢買的東西，不能隨便用，所以他一定要孔德成答應了「可以」，他才拿。我現在在辦公室也是這樣，如果是影印的東西，不管是影印佛經或是任何東西，我都是自己去買影印紙，自己去影印，我不用公家的東西，甚至你要嚴格的話，其實連公家電話都不能用，這就是遵守戒律。
再下來，紫虛元君與茅君共同在清虛宮審核天下的真仙功過得失，頓落的有四十七人，能重新上榜的才兩人。換句話說，被刷下來有四十七人，重新可以再拉上去的只有兩個人，道家修行也是這麼嚴格。這是因為他們心存淫慾的心來修持上真的事。不能說沒有過失，還是有過失，所以起心動念就隨時要觀照。楊正見她那個時候可能還有這個習氣，拿了父母的兩文錢，就被刷下來。這讓我們想到，《金剛經》裡面講了佛陀的過去生，他在當忍辱仙人，就能夠隨時觀照自己的心念，他當忍辱仙人的時候，在山上修行。那個時候有個國王叫歌利王，歌利王就帶著嬪妃到這個山上去玩樂。歌利王翻成華文的意思就是說他很暴虐，他在山上稍微有點累，他稍微休息一下，嬪妃就跑過去要親近仙人，請仙人開示。仙人就跟她們講出離的方法，出離五欲之樂，結果歌利王醒來以後，就發現他的嬪妃坐在仙人的旁邊，他就很不高興，他就跟這個忍辱仙人講，「你怎麼可以跟我嬪妃講話?」忍辱仙人就跟他講，「我沒有動意念」。你看，修行境界高的人，他有禪定功夫，甚深禪定，他就知道有沒有動意念。所以他說，「我沒有動意念」。歌利王說，「你怎麼沒有動意念?」他就把劍拔起來，就要傷害仙人的手跟腳，跟耳朵，他說，「我看你痛不痛，你會不會起瞋心?」仙人說，「我不會起瞋心，我的意圖剛才講了，跟我沒有淫念之心一樣」。仙人就這樣如如不動，他在禪定的境界裡面，你怎麼給他傷害都沒有辦法。所以讓我想到虛雲老法師也是這樣，他也可以做到這個功夫。
虛雲老法師在大陸，在剛解放的時候，虛雲老和尚當時就有被帶去問。在虛雲老和尚的記錄裡面，他有提到這一段。當時，因為人家要逼他，「有沒有放什麼貴重的東西?」他就說，「沒有」。沒有，當然就有被用棍子打。後來虛雲老和尚就入定，他也沒有起瞋恨心，他入定了以後，因為定中沒有瞋恨，定中他貪瞋痴已經是伏住。至少，假如你修行，如果你有到一定的定功，它確實是可以把貪瞋痴伏住的。我們念佛念到功夫成片，功夫成片是什麼意思?就是習氣不起現行，你貪瞋痴沒有斷，可是因為你念佛念得已經到一個功夫成片的地步，你遇到境界來的時候，你煩惱習氣不會跑出來。你習氣不會跑出來，並不表示你習氣已經斷掉了，只是說你念佛功夫了得。已經到功夫成片的時候，你碰到任何一個境界，順的境界或者不順的境界，你順的境界不會起貪，逆的境界不會起瞋，你可以做到這個地步，就叫做功夫成片。但是習氣有沒有斷?他習氣沒有斷，他習氣只是沉澱下去而已，它被伏住了，這叫功夫成片。但是這樣就可以往生，功夫成片就拿到往生極樂世界的入門票，有門票就進去了。
佛陀在當忍辱仙人的時候，他就有這個定功，所以他碰到嬪妃過來，他不會起淫慾，這叫不起心不動念。歌利王用刀子給他割，他不起心不動念，他就有這個功夫，不起瞋心。所以貪瞋痴，佛陀那時候就斷掉了。忍辱仙人後來又跟他講，「我真的沒有起淫慾心，我也沒有起瞋心，我將來成佛的時候，我第一個度你」，還這麼慈悲。到這一世，忍辱仙人成為釋迦牟尼佛這一世的時候，他度的第一個弟子，就是《無量壽經》裡面講的憍陳如尊者，這是他度的第一個人，就是當時的歌利王。所以真的大慈大悲，到大慈大悲的地步，他是怨親平等的，真的是怨親平等。我們現在會討厭這個人，會喜歡那個，因為我們的習氣未斷，我執未破，我們才會這樣。等到你成佛的時候、你往生極樂世界的時候，沒有冤親債主、沒有仇家，也沒有恩愛，全部都平等，那就證得真如、證得自性，這是念佛的好處。
接下來談到，藏匿錢是一件小事，諸仙人所行的功過又可以相互抵消，尚且被上帝譴責，何況是世人故意去做而不避開?如今求長生的人，只是仗著修鍊藏精伏氣的功夫，做些煉藥燒丹的事情，就以為可以修鍊成真仙。殊不知這些都是外道的修法，要修鍊成道，恢復本自清淨的自性，在一切的妄念生起時，馬上就要察覺，立即察覺，馬上就把它滅除。我們現在是用念佛，不怕妄念起，只怕覺心遲，你只要妄念一起來，馬上轉成念佛，這就是最好的立即察覺，馬上滅除。你起了煩惱，馬上轉成念佛;生氣了，馬上轉成念佛;起了嫉妒，馬上轉成念佛。你實在是壓不住，趕快下去拜佛懺悔，趕快去讀誦《無量壽經》，去朗誦《地藏經》，去讀誦經典。
所以隨時要養成念佛、聽佛號的習慣，聽經的習慣，尤其像現代科技很發達，你可以常常聽淨土播經機，老和尚的《淨土大經解》播經機，還有《科註》。你每天這樣時時刻刻的，片刻都不離開佛，片刻都不離開《淨土大經解》，這樣你的覺察性會愈來愈高。縱使你現在做事情，你現在因為還在做事情，你就把播經機放下來，你把佛號放下來，可是因為你養成習慣了，事實上在你的八識田裡面、阿賴耶裡面，你隨時佛號都可以起來的。我有時候就會養成這個習慣，跑去開會，局長跟我講事情，我跟局長報告，報告完以後，「阿彌陀佛」，我這個習慣就出來了，就跟著阿彌陀佛。現在有時候開會，我有時候會這樣，對大眾開會的時候，我們部屬開會的時候，我到最後結束的時候「阿彌陀佛」，我就講出來。因為官場沒有這樣的，我們平常師兄弟在道場共修，我們習慣，他們會不習慣，就會奇怪，「這長官怎麼這樣，什麼意思?」養成習慣了，習慣成自然，就會跟性德相應，相應有什麼好處?覺照力會特彆強。就是我們用現在的術語說，敏銳性特別高，很敏銳。所以你功夫愈成片，念佛愈精深，薰習的境界愈多，定功愈來愈好，你的敏銳度愈來愈高，敏銳度愈高，你就容易放下來。這裡講，立即察覺，馬上滅除，就是這個功夫。
務必讓自己的心在十二時辰中保持清淨不染如明珠，你隨時要這樣觀照，在二六時中，不要讓你的心地受到污染，不要讓這個明珠蒙塵。心安詳如虛空，而含容一切萬物。我們這個心，如果你能夠安詳自在得像虛空一樣，它就可以包容萬物，「心包太虛，量周沙界」。你如果能做到心如虛空，真心自然現前，這樣的話，淨空法師講的，細胞排列組合會正常，就會『延年益壽』。這樣就延年益壽，最後證得無量光壽，也是理所當然，延年益壽，『理有固然』。
這一段到這裡算是已經告一個段落。我們再回過頭把第二段裡面有比較深的地方，我來跟各位解釋一下。「莫先體夫至道」到「所謂無上至真之妙道也」，這個一定要證得明心見性。明心見性，剛才我們講就是一定要成就這個功德。什麼叫功德?功德在我們淨土裡面來講叫理一心不亂，明心見性的人在我們淨土叫理一心不亂，就是大徹大悟，他就證得了功德，我們講就是叄德密藏現前。如何證得這個功德?我先稍微再提一下，這個福報跟福德跟功德，因為很多人會弄不清楚。尤其世間人喜歡做善事，做善事的時候，他做善事做得很認真，可是他習氣毛病還是很重，他貪瞋痴還是一樣沒有轉掉。有時候我們常看到，他做善事，他是個好人，這個好人怎麼突然間他就往生了?有些人就會說，「學佛沒有用的，修行沒有用的，做善事沒有用」，因為他不知道叄世因果。因果有現作現報，有現作後報，現報、生報、後報。現報是這一世作，現在報;這世作，來世報，是生報;這一世作，第叄世乃至無量世之後才報，叫後報。
我們都要弄清楚，一般對福報、福德、功德的差別會不清楚，我這邊再解釋一下。我們一般人都喜歡求福報，我做善事，做善事就有福報，可以得富貴，可以得怎麼樣，這就是要求福報。所以一般都會求，像有困難的時候、有難的時候、生病的時候、身體不好的時候。我們老師以前講了一個笑話，他說，「這個人如果生病了，你拿念珠給他，天天教他說，念觀世音菩薩就會好。他馬上就一直念觀世音菩薩聖號」。這就是世間人這種因緣。有些人身體不好，他趕緊去放生，有些人是要去付出一點，或得到、看到果報他才要去布施。「等我有錢了，我才要怎麼樣」。這個就是世間人的求財方式，他內心的貪瞋痴沒有斷，他也會造業。雖然他也懂得做善事修福，但是他求來生福報，他不求出離，這個叫做福報，是求福。求福，福不能抵業，福不能成就菩提。
善根、福德、因緣，要提升到福德，不得少善根福德因緣，你要提升到福德的層次，就要準備慢慢的斷掉貪瞋痴。(但是有些時候，我們有看到，有時候你去做善事，看到有些師父會跟他講，「功德無量」。這個你要知道，這只是一種祝福，希望他向內心求法，而不要心外去求福，是這個意思。)福德，就是要懂得斷惡修善。譬如說你持五戒、你修十善，你持五戒，你就一定要斷掉習氣，就會斷貪瞋痴、修十善業，來捨掉這個煩惱，來增長自己的悲心。所以福德的意思是，他依五戒在修行、依十善在修行，但是他習氣還沒有斷，他慢慢在培養悲心出來，在培養出離心出來。他想出離，他起了悲心，行菩薩行，這樣他已經在累積善根福德因緣，這個叫福德。他學佛以後，如果他真的有持戒，還有修福德，進而有德性慢慢開顯出來，慢慢的出來，他會有包容心、他會有禮讓心、他會有慈悲心，這叫福德。
功德就是要得開悟、明心見性，我們淨土就是一定要往生極樂。我們修福德，我們藉修德顯性德，然後達到性修不二，成就修德就是我們現在六度萬行的用功修行。我們現在在念佛、讀誦經典，在做利他的工作，這些都是在修行，這叫做修德。性德人人本具，等到你有一天，你修到因緣成熟的時候、身心脫落的時候、一念成熟的時候、預知時至的時候，你自然而然性修不二，就合二為一，菩提就現前。
我最近就有一個蓮友，他也跟我一起共修了很久，陳居士，他得癌症往生，他就是這樣。他得了癌症以後，他從發病到往生剛好一年，他往生前，他知道已經沒有辦法挽救，他就跟家人講他要回去了，要準備助念。他回去，在家裡助念的時候，還沒有斷氣以前，自己拿引磬，因為他以前就帶共修，所以自己拿引磬來念「南無阿彌陀佛」。雖然他煩惱沒有斷盡，他習氣還沒完全斷盡，但是他的悲心出來，他的福德出來，他的資糧就出來了，所以他回去的時候，他還可以拿著引磬帶大家念佛。念到後來，他「阿彌陀佛」念不下去的時候，他就斷氣捨報了。捨報，我去跟他說法的時候，很好，他的瑞相很好，他們家人就在助念的客廳，他躺的地方的右側，幫他放阿彌陀佛、西方叄聖，他的眼就看著西方叄聖，很好，佛接引去了，面對佛像。他多年來，十幾年來修行念佛的定功終於在這個時候派上用場，就成就了這個功德。
我們前面有講，『學道之士，種德為本』，在儒是四端百行，在釋是六度萬行，在道是叄千功、八百行。我首先講一下「學道之士，種德為本」，到底道是什麼?你要先知道什麼叫道，然後才知道什麼是性德。這個道，在我們佛門裡面來講，就是佛陀講的苦集滅道的道，這個道就是八正道，正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。這個正見就是正確的知見;正思惟，端正的思惟，我們講就是你想法要正確，這是正思惟;正語就是你說正當的話;正業，你要正當的行為，身口意業;正命，你就要做正當的工作來維持自己的生活，叫正命;正精進，就是我剛才講的精進的方法，叫正精進。接下來就可以得到正念、正定，這叫八正道。
如果用佛陀講的苦集滅道來講，道就是這個意思，以八正道為基礎。其實真正的大道就是無上正等正覺，就是我們的佛性、我們的覺性，這是真正的道。道家講道也有一定的境界，道家老子講大道無言，說「道可道，非常道;名可名，非常名」。這個境界也是很高，道是沒辦法形容的。所以我們《大乘起信論》裡面講，離言說相、離心緣相、離名字相。言說不可及，離心緣相、離名字相、離文字相，不是文字可以講得出來的，可是你不藉文字表達又不行，可是真如自性不是文字講的這樣，你要去體悟。所以他說離文字相，你不能有文字的執著。離言說相，你不能夠被言說綁住，你的真如自性就不能起作用。所以我們聽經的時候不做記錄、不做筆記，你做筆記的話，你就綁在文字相，被文字綁死了，被言說綁死了。離文字相、離言說相、離心緣相，不是你現在這個心，這個心是八識五十一個心所。離這叄個相，《大乘起信論》裡面講，離言說相、離文字相，言說不可及。道家講，道可道，這個道你又沒辦法去形容。真正的非常道就是無上菩提，你講不出來，惟有直下會得，如人飲水，冷暖自知，是這個意思。《太上清靜經》裡面講，「大道無形，生育天地;大道無情，運行日月;大道無名，長養萬物。吾不知其名，強名曰道」。這個境界也是很不錯的。儒家講，「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教」，這是儒家的說法，在講道。這以上，「學道之士」這個道，我們就這樣把它解釋出來。
再來我們就看九十九頁第二行，「莫先體夫至道，欲體夫至道，莫若明夫本心。心者道之體也，道者心之用也」。這段主要告訴你，你要明心見性，你才會證道。《法華經》裡面講開示悟入，《華嚴經》裡面講信解行證，你如何去證道、去見道?你就一定要了解、明乎本性。在佛門裡面有一個故事，梁武帝，當時南北朝梁武帝碰到達摩祖師，達摩祖師也跟他開示。梁武帝就跟達摩祖師問，他說，「朕」，就是他本人，因為他是皇帝。他說，「我布施這麼多的供養，我蓋了這麼多的佛寺，我供養這麼多法師，我這麼多的善事，我有沒有功德?」達摩祖師說，「實無功德!」梁武帝聽了就愣了一下，「奇怪，怎麼沒有功德?」因為，我剛才講，我們一般人就會對福報、福德、功德弄不清楚。他蓋了這麼多佛寺，他以為這就是功德，其實它不是，這是善事，它是福報，福德跟功德是不一樣的。所以達摩祖師就跟他講，實無功德。他為什麼說「實無功德」?他說，「淨智妙圓，體本空寂。如是功德，不以世求」。淨智妙圓就是我們的自性，我們自性的智慧，它是圓滿的、遍照法界的，無所不知、無所不覺。我們的覺性，你只要開悟了，我們講叄明、六通、十八不共法，剛才講的，我們到極樂世界以後可以天眼洞視、天耳徹聽、他心遍知，這就是他證得了，證得以後無所不知、無所不覺。其實我們的無所不知、無所不覺，現在還在不在?現在還在，本自具足，沒有失去。但是我們現在因為有叄細六粗，有無明習氣，所以碰到境界來，我們的習氣跑出來以後，我們的知，知見立知，就變無明。
我常常舉這個理論給大家聽，「酸辣湯」理論，我們為什麼變成不知、無知?我們本來是無所不知，什麼都知道，可是現在為什麼變成無知，沒有智慧?因為無明障住，因為你把本來的佛知佛見，你習氣毛病起來以後把佛性障住了。我用酸辣湯理論講，有一個人去餐廳吃飯，他點那個酸辣湯。酸辣湯端出來以後，那個酸辣湯是溫的，他就把他吃的這個酸辣湯，他跟老闆講，「這個酸辣湯不熱，是冷的」，他不吃了。其實我們的覺性有見聞覺知的作用，所以當你的眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嚐味，當你碰到酸辣湯的時候，冷的、熱的、溫的，你都知道。那個知道的「知」就是我們的覺知性，就是我們本來的靈知性，就是淨智妙圓的覺知性。但是明瞭以後，我有習氣，不喜歡冷的、喜歡熱的，念頭起心動念的時候，知見立知，就變成煩惱，「我不喜歡吃了」。所以淨智妙圓就是講我們圓滿的智慧。體本空寂是講他的心量，盡虛空遍法界就是這念心，它遍照法界。我們什麼時候把我執放下來，把貪瞋痴慢放下，它就會現出來，所謂狂心歇，歇即菩提。所以師父跟我們講，他說，「六度萬行，其實就在捨字。你捨外財、捨內財，最後就捨習氣、捨煩惱，最後捨得乾乾淨淨的，自然而然我們的佛性就會出來」。這個叫做成就的至道，一定要成就這個功德，成就功德要從法身中去求。
明乎本性，心者道之體，道者心之用。剛才講我們的心體、我們的體相用，這個用就是六根的作用，道者心之用。人能察心觀性，就圓明之體自現。我們就必須要先透過觀照，從開始觀察，然後再開始觀照。念佛本身就是一個觀照，你念佛就是觀照自己這念心。所以你慢慢念佛，念得功夫愈深，你能愈發現自己的習氣，愈容易起懺悔心，愈容易起慚愧心，愈能夠深信因果，這就是你開始察心觀性，這是念佛的好處。你如果離開佛了，你的習氣就會跑出來，你的觀察力、觀照就比較差，就沒有了，就失去了。所以，如果你能夠不斷的察心觀性，不斷的觀察再觀照，最後就會照住，照住就是你有定功。等到你照住的時候，你到身心脫落的時候，我法二執破了以後，就照見，叫照見五蘊皆空，這時候就見到本性。所以從觀察、觀照，再照住，照住就是定功。我們現在就用念佛把心照住，常常這樣觀照，圓明之體自然就顯出來。『無為之用』，就是我們心性的妙用，它就能夠自成。在「不假施功，頓超彼岸」這個地方，我想要做一個比喻。不假施功，頓超彼岸，這個其實根機要很高的人才有辦法。但是我們就以老法師的開示裡面講，教我們把叄個根紮好，把淨業叄福的根做好。所以念佛人一樣可以做到佛門裡面這個境界，就是不假施功，頓超彼岸。
譬如說像劉素雲居士，她十年專聽《無量壽經》，十年就念佛，念到後來她定功現前，她的病也好了，紅斑狼瘡也好了，她現在說法的時候辯才無礙。在香港的時候，她說她是要表法，她要做一個示現。我們再看她的姐姐劉素青居士往生的那種殊勝，這就是不假施功，頓超彼岸。「制心一處，無事不辦」，她真的做到這個境界，老實、真乾、聽話。鍋漏匠念佛念叄年往生，還站叄天叄夜，也是這個意思，也是不假施功，頓超彼岸。台南官廟的那位老菩薩，也是這個典型，也是念佛成就的。所以不下苦功是不行的，我們現在修《感應篇彙編》，我們也是修叄年的根基，紮根的根基，這個苦功還是必須要紮下去，你不這樣扎，你根基不穩。再下來，『非心鏡朗然、神珠廓徹，何以使諸相頓離、纖毫不染、心源自在、決定無生者哉?』這是說我們的心像明鏡一樣，它本來是清澈的，這個明珠本來就是遍照的。但是，因為我們現在迷了，所以不能起作用，使我相、人相、眾生相、壽者相都能夠頓離，纖毫不染、證得無生。這一段的意思其實很深，我用佛門的一個公案來解釋，怎麼樣證得這個無生，怎麼樣可以達到諸相頓離，纖毫不染。
佛門裡面有一個德山宣鑒禪師，他喜歡研讀《金剛經》，他寫的一本《金剛經》註解叫《青龍疏鈔》。他當時是在北方，一般禪門裡面講「北漸南頓」，北漸就是神秀大師帶領弟子在修行，南方就是六祖大師帶弟子在修行。有些修行人就說南頓北漸，實際上法沒有分頓漸，法就是法，哪裡有頓漸?是因為眾生修行的因緣不一樣。德山宣鑒禪師就聽南方的人講，他說不假文字，一悟即得。但是悟哪那麼簡單，一下就可以?我們不去藉教悟宗，宗就是我們心地，我們是藉念佛來悟我們的心地。所以他說，「不假文字，一悟即得，哪那麼簡單?我讀了多少年我才寫這本《青龍疏鈔》」。然後他就揹著這個《青龍疏鈔》要去南方，跟南方的修行人對辯，要辯論。在路上就碰到個老婆婆，這個老婆婆是觀世音菩薩化的，這個老婆婆就要考他。所以修行要經過考試，修行沒有經過考試就不能證菩提。觀世音菩薩就要問他，觀世音菩薩當然知道他背上是揹的什麼，是揹的《金剛經》註解《青龍疏鈔》。她說，「請問禪師，你揹的這後面是什麼?」他說，「《青龍疏鈔》」。她說，「《青龍疏鈔》是什麼?」他說，「解釋《金剛經》」。她說，「《金剛經》，那我就請教你一句話」，她說，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，請問你買我什麼心?」因為她在賣點心，「你買我什麼心?」
這禪師就一點點還沒有脫落，他真的被卡住了，他被問倒了，他說，「對，我要買什麼心?」因為你有執著，就有過去、現在、未來，你現在講「我的心」，我的心現在已經變成過去，分分秒秒就過去了，現在心馬上就變過去，未來還沒到，未來是妄想。未來是一個妄想，未來心不可得;現在心馬上變過去，也不可得;過去心過去了，你要不回來。你說，會不會再活到五十歲、四十歲?也不可得，過去心不可得。所以人生不能重來。被她考倒以後，他就在那邊想，他當場就愣住了。後來觀世音菩薩當然就把這個點心包起來就走，不賣給他了。他後來去見他的師父龍潭崇信禪師，就打一個燈，因為天黑了，就打燈。他的師父就把他這個燈吹掉了，就熄掉的那一剎那，他開悟了。那一剎那沒有過去心、沒有現在心、沒有未來心，他見到了。為什麼見到了?天黑了，他在打燈，打的蠟燭，他師父就把它吹掉了，他看得很清楚，他見性，他的覺性見到了。因為你見到黑暗也是見性，你見到光明，有燈打亮，也是見性，見性沒有分明暗。我們的習氣會分別明暗，「黑漆痲烏的」，你就會怕黑。其實見性沒有明暗，見性就是這裡面講的，心鏡朗然，神珠廓徹，就始終像那個燈一樣，一直在那邊亮，從來沒有熄滅過。我們常常用佛性比明月，我們為什麼見不到月光?烏雲把它障住了。你只要烏雲散開，月光就顯出來，它一直都是心鏡朗然、神珠廓徹，它在照。為什麼看不到光?因為烏雲障住，烏雲就是我們的習氣煩惱。
德山宣鑒禪師就這樣開悟了，因為他見性。塬來見性沒明跟暗的差別，剎那就見性，真的是「久修百千劫，悟在剎那間」。他吃不到點心，他悟了這念心。真的吃不到點心，悟了這念心，還是值得，觀世音菩薩給他點化。你會讀經，叄心不可得，你還想得，請問你買什麼心?一樣的道理。如果是你，你要怎麼講?你去以後，你說「老婆婆」，你拿起來就吃。但是你要很清楚、很明白，很清楚的拿起來吃，這就是本來的靈知性、本來的心。可是你只要一見了以後，眼見色，「你沒有撒芝痲，我不要吃」，那就不是真心，就變成無明。如果你拿起來都沒有分別，不夾雜、不分別、不間斷，老和尚講，不分別、不夾雜、不間斷，那個起來的心就是真如的心，就是佛心。老法師很慈悲，他把佛家很深奧的道理用很簡單的話表達出來，就讓我們念佛人能夠依循。這一段我用這樣來證明、來說明。他見性以後諸相頓離，諸相頓離以後纖毫不染，一點都不污染，他恢復心源，然後證得無生。他就是蠟燭吹熄，啪嚓他見性了。永明延壽，我們六祖大師的開悟也是這樣。永明延壽禪師，我們六祖，像阿彌陀佛的誕辰就是根據他的生日來紀念。第六代祖師永明延壽禪師，他從禪歸淨土，他知道禪不容易成就，所以他就歸心到淨土來，教人家念佛。他有一次經過好像是一個天津的橋，每天走都不知道。有一天突然，走過天津那個橋的時候，人家丟一個石頭到水裡面，「撲落」就丟到水裡面，那個水有石頭掉到裡面，「咚」的一聲，他聽到就見性了。我們的見性、我們的聞性，我們的見聞覺知從來沒有離開我們。只是我們迷了以後，無明習氣把它蓋住，我們的貪瞋痴把它蓋住，所以聞性就被污染，聞性就不起清淨的作用，就變迷邪染，迷而不覺、染而不淨。
永明延壽禪師有一位師兄弟，興教洪壽禪師，也是聞柴禾墮地的聲音開悟，還寫了個很有名的偈，「撲落非他物，縱橫不是塵，山河及大地，全露法王身」。他見到法性身，見到法身了，他說「撲落非他物」。我個人沒有開悟，我的一個小小心得是這樣，撲落非他物，這個物不是外來的，不是一定要怎麼樣才能怎麼樣，你只要放下就可以，你只要看破就可以了。問題，你是看不破、放不下，所以你見不到。撲落非他物就是說，他從這個撲落裡面見到自性、聞性。縱橫不是塵，縱就是時間，橫就是空間、就是十方，縱就是叄世，十方叄世的叄世，過去、現在、未來，十方叄世。
縱橫不是塵，如果他能夠悟，叄世跟十方化為一，歸成一真，縱橫不是塵，就不是煩惱了，它就盡虛空遍法界，縱橫不是塵。山河及大地，塬來一草一木、一山一河都在為你說法。山河及大地，全露法王身，都是我們的心性所顯現出來，心淨則國土淨，就這個道理。『明心體道之士，不以身累其性、境亂其真。隨機應物之中，自寓無生之旨，所謂無上至真之妙道也』。真正到明心見性的人，他已經證得常樂我淨，他不受六塵的影響。老和尚講龐蘊居士，講的「多一事不如少一事，少一事不如無事」。無事不是不要做事，無事是做了很多事，但是煩惱不掛在心頭，煩惱不會帶走，不會起任何煩惱。這叫他已經證得心性、自性，這些事情不會累壞他的心性，這些境界不會搞亂他的真如，是這個意思。所以禪宗裡面講，平常心是道。如何證得平常心?平就是不起波濤，常就是沒有生滅、沒有攀緣取捨、沒有苦樂憂喜捨、沒有貪瞋痴慢疑。我們現在是因為迷失了這個平常心。如果你不起波濤、你不起生滅，你現在的心就是道心。我們在二O一叄年五月二十一號在巴黎參加叄時繫念法會，師父開示說：我們做不到《金剛經》裡面講的，六根接觸六塵，做不到《金剛經》裡面講的不住色布施、不住聲布施。你就用一句佛號，把它轉成阿彌陀佛，眼見色、耳聞聲，都把它轉成阿彌陀佛，那六根接觸六塵就變成阿彌陀佛。老和尚說，你這樣就可以做到《金剛經》裡面的境界。
我們今天就講到這裡，講得不妥之處，請各位大德、各位同修能夠塬諒、批評指教，阿彌陀佛。