近年來，地震、海嘯等自然災害接連不斷，自殺、瘋狂等身心疾病日益增長，人們越來越感覺到生命的脆弱，越來越多的人開始將關注的焦點，集中在生死之上。生與死，是每個人遲早要面對的課題。對大多數人而言，死亡，都是非常沉重的話題，它意味著巨大的恐怖與災難。但無論如何迴避，所有人都終有一死。了解死亡的真相不僅可以幫助我們消除對死亡的恐懼，同時還有可能幫助我們從死亡中找到徹底擺脫死亡的契機。因此，我想給讀者介紹一下生命的真相：
此內容可以從三個方面來講，第一，生命的本質，也即什麼是生命;第二，生命的可貴;第三，生命的意義。
一，生命的本質
首先我給讀者介紹一本被學術界贊為全球最經典的研究生死的古籍——《西藏度亡經》。
(一)《西藏度亡經》——亡靈指南針
在北京外文出版社出版的《天堂印象》一書中，是這樣評價的：「《西藏度亡經》這本書，產生至今已經一千多年了，但它如今成為最現代的研究死亡的學科NDE的最古老的典籍。」在西方，所有研究死亡的學者，都把它與《埃及度亡經》奉為最重要的兩部經典，而《西藏度亡經》中關於「中陰」過程的描述，更是與現代的NDE研究所揭示的各種現象不謀而合，因此，《西藏度亡經》可以說是藏民族對現代人類最重要的貢獻之一。
《西藏度亡經》最初譯本是英文版，由已故西藏高僧達瓦桑杜(LāmaKaziDawazsamdup)從藏文原本翻譯，並經美國伊文思·溫慈博士(Dr.W.Y.EvansWentz)編輯而成。此書曾以英語、德語等多種西方文本在歐美許多國家出版發行，並多次再版，很受西方學術界重視。西方心理學大師卡爾·榮格(Dr.C.G.Jung)親自為本書作了翔實的評述，認為本書對其學術研究有其獨特的貢獻與價值，他說：「若干年來，乃至從它初版(1927年)發行以來，本書就成了我的隨身伴侶，不僅是我的許多富於啟示性的觀念和發現要歸功於它，還有許多根本的認識或見地也要歸功於它。」美國伊文思·溫慈博士認為：「本書不但要使東西方人民之間獲得一種更佳的了解，同時還要糾正人們，尤其是整個西方人士，對於人類的根本問題——生死——缺乏正知、正見和不加聞問的態度。」這也正是當代大多數中國人所缺乏或視而不見的東西。
「《中陰救度經》(《西藏度亡經》)已成為NDE研究中具有經典意義的古籍，在世界各地被有關學者的研究中廣為引用。」
本來，《西藏度亡經》對整個藏民族的生死觀也有著很大的影響，《天堂印象》中說道：「西藏人，可以說是世界上所有民族中對死亡認識最深刻，也最為灑脫的民族。」「若作此觀，西方人視為神秘之極的NDE，在中國的西藏人眼裡不過是理所當然，自然而然的事了。」
而《埃及度亡經》，卻存在著一個問題，就是他們認為，人死了以後，最終還要回到以前的身體當中，然後重新復活，所以他們會保存木乃伊。我覺得這種說法有點不符合事實。(很荒謬)
《西藏度亡經》對整個死亡的過程，死亡以後的境界以及投生的過程等等描述得細緻詳盡。在西方，這本書擁有相當多的擁躉。究其因緣，大多是因為在西方醫學發達以後，很多患突發性心臟病，或者出了嚴重車禍，已經停止呼吸、心跳的人，在從死亡的邊緣搶救過來以後，很多人會有程度不同的頻死體驗或初期死亡體驗(NDE)，這些人用他們的親身經歷，證實了《西藏度亡經》的所述內容。
古老的《西藏度亡經》所述內容，居然與二十世紀臨床醫學的發現不謀而合。這樣一來，這本書也逐步得到了西方人的青睞，並在西方擁有了極高的地位與巨大的影響。如果大家有興趣進一步去了解，可以看看這本書。
這本書的其中一部分，其實就是給亡者的指南。書中有一個儀軌，是在人死了以後，由旁邊的人給亡者念誦的。儀軌告訴亡者：你死了以後，會進入什麼樣的狀態，你會感覺到什麼樣的情況，那時你應該怎樣去面對等等。
不過，瀕死經驗的所謂「死亡體驗」，並不是真正的死亡體驗，因為意識還沒有徹底地離開身體。真正能把整個死亡過程描述得很清楚、很詳盡的論著，唯有《西藏度亡經》。
(二)前世今生的科學研究
1，前世的記憶
1958年，美國維吉尼亞大學精神學系的系主任，著名精神病學家伊安·史蒂文森博士(IanStevenson)對轉世輪迴產生興趣並開始研究。1966年，史蒂文森博士出版了第一本書，書名為《暗示前世的二十個案例》。後來又出版了《轉世與生物學》。2003年，他又寫了一本書，叫《轉世類型的歐洲案例》。哈佛人類學博士安托妮亞·米爾斯(AntoniaMills)一邊協助史蒂文森博士做研究，一邊作獨立調查。
在精神病學領域廣受敬重的哈洛德·利葉夫(Dr.HaroldLief)博士曾這樣描述史蒂文森博士：「一位講究方法，小心謹慎乃至戒慎恐懼的研究家，性格固執」。可見史蒂文森博士是一位非常嚴謹的科學家，他的這些結論也並不是異想天開的胡謅。
另外，冰島大學的心理學家厄藍杜·哈洛森(ErlendurHaraldsson)從1970年開始，就一直致力於這方面的研究。澳洲塔斯馬尼亞大學的心理學家約根·凱爾(JurgenKeil)博士和維吉尼亞大學的吉姆·塔克(JimTucker)等前世今生研究團隊奔波於世界各地，收集到數千個案例，發表了很多專著和學術論文。
2，催眠
二十世紀，西方心理醫生和醫學專家在通過催眠術給人治病的時候意外地發現：很多經過催眠的人，居然能說出前世的情景。但當時他們都不敢公開，後來通過各種渠道逐漸地向社會廣為傳播。其中一位，是布萊恩·魏斯(BrianL.weiss)，他著有《前世今生》、《生命輪迴》等專著，在他的《前世今生》這本書的前言裡寫道：「對於初次接觸本人的讀者，我有必要做個簡短的自我介紹。我是一名接受正規訓練的醫生、精神醫學教授、堅決的無神論者。自從驚天動地的那一天後，我走了好長的路，體會出人的生命比精準、嚴格的醫學訓練要我相信的更加宏大、深奧。
我接受了學院教育，畢業於哥倫比亞大學，然後進一步獲得耶魯大學醫學博士學位，成為精神科主治醫生。我也在好幾個大學的醫學院任教，並擔任邁阿密西奈山醫學中心精神科主任。遇到凱薩琳之前(這個病人的故事，寫在我出版的第一本書《前世今生》裡)，我發表了四十餘篇科學論文，以及為專著的部分章節執筆，在精神藥物學與腦部化學領域裡，我獲得國際認可的聲譽。一點也不奇怪，我對『不科學』的領域，例如『超心理學』(Parapsychology)，是徹底的懷疑。而且，對於前世與輪迴的觀念一無所悉，甚至不想去知道。
哪想到隨後的突發事件衝擊了我，引介我進入靈魂、『右腦』、非線性思考的世界。凱薩琳莫名奇妙地開始回憶前世。不知道什麼緣故，她所有的臨床症狀，在前世回溯後都獲得改善。我驚愕萬分。在這同時，我也開始找尋科學與直覺之間的協調點。
這個過程發生於二十年前。此後，我幫助兩千多位病患，做新生兒、子宮期回憶以及前世回溯。根據這些實例，我已經寫了三本書，而且已出版三十種外語譯本。
由於我在工作上處理的主題是輪迴、前世治療，以及靈魂伴侶的重聚，因此我成為不被正式醫療領域承認的輪迴學專家。其實，我歡迎任何有關輪迴的描述，因為我相信，我們『確實』不斷輪迴，直到我們學習到該學習的功課，然後才能畢業。同時，我也不斷指出非常多的歷史證據、臨床證據，顯示輪迴是真的。」
3，瀕死經驗
美國哲學家、醫學家雷蒙·穆迪(RaymondA.moody)博士於1975年出版了一本書，題目是《一生又一生》(又名《死亡回憶》、《死亡之後的生命》Lifeafterlife)。在這本書當中，博士記錄了150個瀕死體驗者(經歷過「臨床死亡」後復生的人)的經歷。它徹底改變了一般人的死亡觀念，掀起了探索「生命科學」的熱潮，這本書自1975年上市以來，就成為超級暢銷書，創下了全球銷量1300萬冊的紀錄。本書中描述的瀕死者的親身經驗，與《西藏度亡經》的描述有著驚人的相似之處。這些經歷告訴世人，除了輪迴存在，或者人死後仍然存在某一種東西以外，不可能有別的解釋。這本書出來後，不僅博士本人，包括整個西方，都陸續出了很多類似的書。很多醫生也說，其實我們早就遇到了這些情況，但因為沒有把握，所以不敢公開。
但雷蒙·穆迪博士在書裡面也講過，這些人絕對不是在撒謊，因為他們在講死亡經歷的時候，非常認真、激動萬分，甚至淚流滿面。而且這些人從死亡邊緣回來以後，整個人生態度與生活方式，都發生了徹底的逆轉。雷蒙·穆迪博士曾獲得雙博士學位，應該是非常聰明、嚴謹、客觀的科學家，他不會輕易相信這些看似玄妙且難以解釋的現象。甚至在一開始的時候，他也是在用一種排斥的態度去看待這些現象的。
我們不要以為，只要科學沒有發現，只要邏輯不能證明的，就一定不存在。並不是所有的東西，都可以用數據來測量。諸如輪迴與靈魂這一類的東西，至少目前的科學儀器無法測量。當然，科學也在不斷發展，有可能以後可以測量。在這個領域中，人類所有的邏輯都無濟於事，因為我們的感官，不能給我們提供這方面的有效數據。
學過邏輯學的人知道，一個完整的邏輯，首先需要大前提。比如，要證明遠方冒煙的地方有火在燃燒，首先必須在很廣的範圍內都達成共識——「凡是冒煙的地方，都有火在燃燒」，這叫做大前提。
然後是小前提——這個地方也在冒煙。
以大前提與小前提的兩個數據，最後得出結論：這個地方有火的存在。
如何證明在冒煙與有火在燃燒，肯定是依靠我們的眼睛。如果視覺不能給我們提供數據，則無論大小前提都無法成立。生活中的經驗與第六意識的總結，都來源於五根識。
這種推理的方式，就是西方的形式邏輯。藏傳佛教的因明當中，有一種更精確、更周密的推理方式，這是與信仰無關的邏輯。
所謂邏輯，必須大家都承認。所謂真理，也是不管有沒有信仰，只要是一個態度公正的人都能接受的結論。如果將邏輯與真理建立在信仰之上，只是有信仰的人之間在辯論，就不叫邏輯，更不叫真理。
但是，不要說死亡的過程，連睡眠的過程我們都不知道是怎樣一種狀況。我們的感官無法給我們提供這方面的數據，所以，在死亡的問題上，邏輯起不到作用，儀器也無濟於事，只有藉助特殊的人的經驗以及通過修行自己去感受。就像要知道糖水的甘甜，也不能依靠別人的描述與自己的推理，而只能自己去品嘗一樣。
目前，除了南極洲(南極沒人去找)以外，其他的洲陸上都找到了兒童記憶前世的案例。這些小孩兒在剛剛會說話的時候，就會說自己前世是某某地方的誰誰誰，父母分別叫什麼名字，包括很多的生活細節，都講得非常清楚。父母親人一調查，果真有與小孩所說相符而且已經死去的人。在這些小孩子身上，往往有著非常濃厚的前世習氣——前世愛吸菸的小孩，會去偷父親的煙來抽;上一世出車禍死亡的小孩，這一生會非常害怕汽車，根本不敢靠近等等。有些小孩兒對現在的父母沒有太多感情，反而會把上一世的父母、親人當作真正的父母與親人。很多父母擔心說出來別人不理解，說自家小孩精神不正常，為避免尷尬，或因為此種現象與自己的宗教教義相違，所以很多父母一開始都不太願意公開，但紙終究包不住火，慢慢地，也就無法保密，只得傳開了。
這種事情，一般都是在兩三歲的小孩身上發現，不可能有誰指使，小孩子也不可能自己撒謊撒得那麼天衣無縫。這些記憶都是從上一世帶到這一世的，就像史蒂文森博士所言：「我們的案例表示確實有某種承載器將延續的記憶帶到來世，而存續的似乎不只有記憶和情緒而已。」在佛學裡面，這種承載器叫做「藏識」。
要解釋這些現象，除了輪迴，沒有別的理由。
還有一種科學難以解釋，卻真實存在的現象。比如說，上一世因槍傷或車禍受傷而死亡的人，在下一世身體的同一部位，會有傷痕的印跡。比如：1979年在西方出版的《轉世與生物學：談胎記與先天缺陷的成因論》一書中，有250個案例的詳盡報告和許多胎記的圖片。我本人在調查中也發現過這樣的案例。即便我們已經接受輪迴的觀念，但由於肉體在上一世時已經消失，下一世誕生的，是一個全新的生命，兩者之間沒有任何關係。那上一世身體的傷痕是如何轉到下一世身體上的呢?
我個人的解釋：上一世的亡靈從死亡之後的深度昏迷中出來時，會重新產生一個意識的載體——意身。意身也是一種物質，只是我們看不見。意身這個載體就能將上一世肉體上的特殊標誌，如傷痕等等，儲存、保留到下一世的身體上。
西方的某些科學家真的很令人佩服，一旦確認某個觀點是真理，就會坦然接納，用公正的態度去對待，用開放的心態去研究，而不會抱殘守缺，死死捍衛自己的固有觀念。
我認為，相信因果輪迴的人生觀，應該是非常積極的人生觀。試想，如果我們不相信輪迴，認為今生結束了，就一了百了，什麼都沒有，那在七老八十的時候，不是很沮喪、很悲哀、很消極、很空虛、很沒有追求嗎?這時候再有錢、再有學問也沒有用，很多老年人之所以選擇自殺，就是這個原因。而且，因為不相信輪迴，認為死了以後什麼都沒有了，所以就會奉行及時行樂的觀念，趁活著的時候，想幹什麼就幹什麼，不受倫理道德的約束，不受天理良心的譴責，這樣又會造作很多惡業，給來世帶來無窮的痛苦。
反之，如果相信因果輪迴，就會告誡自己，哪怕這一生結束了，那也僅僅是漫長生命之路中一個段落的結束，同時也是下一個段落的開始。在不同的時空中，生命可以以不同的形式出現。今生的盛衰成敗帶不走，但精神的成就與善惡的習氣種子卻不會息滅，而會像電腦數據一樣拷貝到來世。哪怕再老，還有來世、還有希望。所以，因果輪迴觀可以讓我們看得更遠，活得更開心、更有意義。這一觀念輸出的都是正能量，而不是負能量。接受以後，對我們只有好處而沒有壞處。即使帶一點點功利色彩——我這一世付出，就可以讓下一世得到更好的東西——也沒什麼損失。當然，如果不帶功利色彩，只是無條件地付出那就更好了。
(三)死亡——新生命的起點
了解死亡真相以後，相信大家對生命，尤其是對死亡會有新的認識。可以確定的是，死亡並不神秘，也不像我們想像的那麼可怕。死亡根本就不是生命的結束與終結，而是生命的起點，只不過是換一個身體而已。就像把硬碟裡面的數據拷出來，裝到另一個硬碟當中一樣。當然，如果今生做得不好，來世會有不好的果報。如果做的壞事太多，來世能不能變成人就不好說了。從這一點來說，我們也不能什麼都不怕，但死亡本身卻並不恐怖。死亡，只是生命的周期性活動。這不僅僅是佛教的理論，而是很多人的親身經歷。
就像銀河系有周期，太陽系的很多星球都有自己的周期一樣，依照藏傳佛教《時輪金剛》的觀點，月球、火星、水星、金星、木星的運行，都有它們各自不同的周期。不僅外面的世界有周期，人的生命活動也有周期。除了死亡以外，類似於死亡的周期性的生命活動還有很多，誰都會遇到，只是我們沒有注意而已。
(四)死亡的徵兆與過程
死亡學對死亡的定義，有很多不一樣的說法，其中比較權威、比較公認的，是哈佛大學醫學院的結論——腦死亡，對疼痛或電擊等外在打擊沒有反應，瞳孔擴大，對光沒有反應，心電圖保持平衡、沒有波動，沒有呼吸、脈搏、心臟停止跳動等等。
但很多實例證明，哪怕某些人具備了臨床醫學對死亡的所有定義，卻能在十幾個小時或幾天以後甦醒過來。不但甦醒過來，而且對醫生和護士在搶救過程當中的對話以及其它事情瞭如指掌，說得清清楚楚、一點不差。為什麼會這樣?就是因為在那個時候，人的精神並沒有停止工作，還不是真正的死亡，只是一種昏迷和休克。所以，迄今為止，人們對死亡一直沒有一個公認的確切定論。
雖然死亡學是一九一二年才從美國推出，到現在只有一百年的歷史，隸屬於生命科學的一部分，但實際上人類很早以前就在研究死亡。
我曾專門去調查和採訪過有瀕死經驗的人，這些人所描述的情況，與當時給這些人治病的醫生所看到的完全一致，而且更重要的是，這些從死亡邊緣回來的人，整個人生觀、價值觀都發生了巨變。
我就遇到過一位有此經驗的老師，他在醒來之後，一直致力於傳播、推廣這樣的理念——人在外表上死亡的時候，千萬不要立即去處理他的身體，因為此時的人完全是活的，他的靈魂還在。
除了車禍等意外死亡以外，佛經對正常死亡的大致過程一般是這樣描述的：首先是眼睛、耳朵等器官會逐漸停止工作。在即將停止工作的時候，哪怕非常熟悉的朋友來到身邊也不認識;旁邊人的說話聲，聽起來也若有若無，仿佛遠處傳來的聲音一樣;在死亡前的一段時間，會感覺整個身體往下沉，本來在病床上不可能往下沉，但自己卻有往下沉的感受……這就表明，器官快要停止工作，自己即將進入死亡了。
我想，很多醫生或護士應該會有這樣的經歷，病人在即將死亡的時候，會要求旁邊的人把枕頭加高一點，或者往上拉他一把，這就是即將死亡的徵兆。
真正死亡以後，絕大多數人的眼耳鼻舌身會依次停止工作——首先是眼睛看不見東西，眼前一片漆黑，此時還可以聽到聲音;之後，耳朵也停止工作;直到最後五種感官都不工作、都歸零了以後，只有意識還沒有歸零，還可以思考問題。由於每個人的個體差異，感覺也有所不同，有的人會感覺很痛苦等等。不過幾分鐘或幾秒鐘後，意識也開始停止工作。
意識停止的過程有三個階段：首先是屬於嗔恨心的意識活動停止，然後是屬於貪慾心的意識活動停止，最後是屬於痴心的意識活動也停止。停止的時候雖然看不到外界的光，但內在會分別產生白光、紅光、黑光。最後進入到一種昏迷的狀態當中，什麼也不知道，這就是所謂的死亡。此時的昏迷與平時生活當中的昏迷不一樣，不但深度更深，而且不可逆轉，不能再重新復活。在昏迷狀態中，會停留幾個小時，乃至一兩天或幾天。昏迷時，眼耳鼻舌身以及意識都停止了工作，但末那識與阿賴耶識仍然存在。從凡夫直至八地菩薩之間的所有生命，其末那識與阿賴耶識都不會間斷。但真正的修行人在這個時候不是昏迷，而是安住在修行的狀態當中。
藏傳佛教的傳統作法是，修行比較好的人在死後七天之內，不會去移動他的身體，也不會傳出訊息，或去念經超度，只是把門關上，不去干擾。此時修行人雖然表面上具備了醫學上的死亡標準，沒有呼吸、沒有心跳，但面色卻不像死人的臉那樣毫無血色，而是紅光滿面。有些修行好的人，會一直保持毗盧七法盤腿的姿勢。因為此時修行人的神識還沒有離開身體，一直處於打坐的狀態中。在第七天的時候，就用前面所講的《西藏度亡經》裡面的儀軌將他從禪定中喚醒。對已經接受過這種訓練的修行人來說，只需稍稍有一點點提醒就夠了。儀式結束之後，亡人的臉色立即變成屍體的臉色，他的身體也立即不能再保持盤腿的姿勢了，這是藏密修行人中常見的事情。在這個時候，最上等根機的修行人，可以解脫、成佛;中等根機的修行人，可以在中陰身成佛。成佛的標誌，是滿天彩虹，出現舍利子，發出奇異的聲響等等。
中陰身成就並不是藏傳密法獨有的說法，小乘佛教也認為，一些即身當中沒有成為阿羅漢的人，會在中陰身的時候成為阿羅漢。
沒有經過訓練、不懂禪定的普通人，無法感受到這些。當我們停止呼吸以後，立即就被送到太平間，太平間的費用也貴，又立即轉送到殯儀館，殯儀館的費用更貴，只好儘快送到火葬場處理。
從藏傳佛教的觀點來看，這是很不尊重生命的做法，是不允許的。至少在三天之內，身體不能處理。實在天氣太熱，可以放在殯儀館的冰櫃里適當降溫，只要保持身體不腐爛就可以了。三天以後，才可以送到火葬場。
我想很多人小時候應該會有這種特殊體驗：就是會感受到一種非常痛苦的狀態，整個世界都變成了紅色，卻沒有具體的物質，有些時候有點兒像隧道。就像在傍晚的海邊往西看，天空籠罩著紅艷艷的晚霞，晚霞的顏色投射到海面，海面也變成晚霞的顏色，水天一色，紅彤彤的一片。有些小孩會感受到白色的世界，而有些小孩又會感受到黑暗的世界，但都沒有具體的物質。還有些小孩會夢到其他各種類似於中陰身的感受，這些都是剛剛經歷了中陰身的後遺症。慢慢長大了以後，這些記憶就會淡化，直至完全消失。這些都是深層次的生命現象和秘密，其中沒有什麼神秘的成分，更與鬼神沒有任何關係。
(死亡之後的具體過程，見《正確認識死亡》一文)
佛教對生命的解釋，真的非常不可思議。不但密宗，包括顯宗經典，也在兩千五百年前，就講了死亡的種種現象，包括亡者能看到自己的屍體等等。這些描述，與西方現代人研究的結果不謀而合，再加上很多修行人真真切切、實實在在的修行經驗，不得不讓我們對佛法深信不疑。
(五)睡夢——每天發生著的輪迴與涅槃
每天進入深度睡眠，與從深度睡眠當中醒過來的二十四小時或更短的過程，是與死亡與投胎非常接近的生命現象，也是一種生命活動周期。從醒覺進入深度睡眠，然後再進入夢境，最後從夢裡甦醒的三個過程，與死亡的三個階段十分相似：1.從一個鮮活的生命剛剛進入死亡，所有意識都停止活動的階段，對應於從醒覺進入深度睡眠的過程;2.從深度睡眠進入做夢的階段，對應於死後過了一段時間，靈魂從昏迷當中醒過來的階段。這個時候，表面上肉體已經死亡，但實際上精神還沒有停止，所以中陰身完全可以感知到周圍的一切，甚至包括其他人的所做所言所思。此時很多人不知道自己已經死了，看到家裡的人哭，才懷疑自己是不是已經死了。3.從中陰身到找到下一個載體、肉體去投生，與從夢境當中甦醒，回到現實生活完全是一樣的。
但究竟怎麼從醒覺當中進入深度睡眠的，我們一般人感覺不到，更是無法描述。但即使感覺不到，過程仍然存在。在這個階段，眼耳鼻舌身五個感官已經停止工作了。但我們的靈魂、意識不僅存在，而且都在工作。
近幾年，西方心理學家異常熱衷於研究夢境。他們借鑑了很多藏傳佛教的方法，並取得了某些方面的成功。
比如，一般人做夢的時候，不知道自己在做夢，即使知道，也是偶爾的現象。但通過訓練，就完全能知道自己在做夢。在沒有經過訓練的人看來，這些都是天方夜譚、自我吹噓。但事實證明，許多根本沒有學佛的心理學家，通過藏傳佛教的這種方法來訓練自己，最後都取得了成功，能夠知道自己什麼時候在做夢。
當然，僅僅知道自己在做夢並沒有太大用處，但若能非常清楚地感受到從醒覺到深度睡眠的過程，知道自己的眼耳鼻舌身是如何停止工作，意識是怎麼停下來不再思維，進入類似於昏迷的狀態，再從昏迷的狀態當中恢復、清醒的過程，就能更清楚地了解死亡。
也許有些人會覺得這是胡編亂造，事實並不是這樣的。無論如何，這是證據確鑿的生命活動規律，是無數人訓練之後的親身經歷。當一生的修煉，與中陰身連線起來以後，就可以把平時的訓練結果，運用到針對死亡的實戰當中。
(六)六中陰修法——開啟解脫之門
藏傳密宗的六中陰修法，是專門針對死亡的一種訓練。所謂「中」，是指前一世的身體已經不存在，後一世的身體還沒有找到的中間過渡階段，所以叫做「中」。所謂「陰」，是相對於我們現在擁有的肉體，或者下一世的肉體而言的。現在與來世的肉體，叫做「陽」。前世的肉體失去了，後世的肉體還沒有獲得的中間過程，也有一種類似於晚上做夢的時候，在夢境當中感覺到的、非物質構成的身體——意形身。這個意形身，就叫做「陰」。我個人認為，中文翻譯成「中陰」，是非常準確的。
六中陰修法把生命周期分成六個階段，針對六個階段，分別有不同的訓練方式。接受過訓練而且訓練得比較好的人，就能非常清醒地知道六中陰的詳細過程。
通過修行，通過禪的力量或特殊訓練，完全可以模擬死亡——人為地從現實生活進入死亡的境界，然後又自如地從死亡境界當中回到現實。這種修法的目的，就是明心見性。
死亡跟明心見性有什麼關係呢?佛教認為，每個眾生的心中都有佛性，但因為被各種雜念覆蓋了，所以無法證悟。在死亡之後的某個短短的時間當中，所有的意識、我執與感官都停止工作，所有的外在干擾也隨之而停止，這時佛性就可以顯發出來。就像空中雲開霧散，就能看到藍天，或者像人飛到月球上的時候，沒有任何聲音，萬籟俱寂、異常寧靜的狀態一樣。在這個境界中，就能證悟法界，就能明心見性。這種修法現見法性的效果，比在現實生活中打坐證悟時所體悟的法性要清晰幾百倍，所以，藏傳佛教的很多密法修行人，不但沒有把死亡當作恐懼的對象，反而把死亡當作千載難逢的提升心靈的契機。
這種修法是藏傳佛教密宗獨有的，不要說顯宗，即使是漢傳佛教的唐密和日本的東密都沒有，因為唐密和東密屬於外密，只有內密才有這種修法。
通過虔誠地學佛、修行以及一系列的訓練，就能真正親身體驗這種經歷，更可以讓自己的靈魂升級。
不過，這些修法都很專業，一般沒有公開。感興趣的人，可以在網上搜尋睡夢瑜伽的內容，大概了解一點睡夢瑜伽的過程。睡夢瑜伽也是為死亡做準備，模仿死亡的修法之一。
二，生命的可貴
我們都知道，自己的生命是可貴的，但我此處要說的是，我們一定要知道，所有的生命都是可貴的，包括任何人和任何動物在內。
雖然從人類的角度來講，一隻螞蟻的生命一文不值，尤其是蚊子等所謂的害蟲，更是無勝於有。但如果從這些小生命的角度來思考，則哪怕是一隻蚊子，它的生命也比全世界所有的東西更寶貴。
人類向來是自私自利的，我們一直認為，唯有自己的價值觀才是正確的，從來沒有生命平等的概念。不把動物的生命當成一回事，以為他們等同於蔬菜、植物，想用的時候隨便用，想吃的時候隨便吃，想玩的時候隨便玩，想殺的時候隨便殺。在孩子很小的時候，就通過言傳身教，給他們灌輸這個可以吃，這個肉好吃等理念。無形當中就讓孩子養成一看到動物，就想著怎樣去吃掉的概念。薰習的結果，就是變得毫無良知，越來越冷血、越來越殘暴。最後演變下去，當人類之間稍稍有點利益衝突的時候，也完全可以殘酷無情、格殺勿論。
害人者終害己，這種心態發展到一定程度的時候，一定會反過頭來毀滅人類自己。從佛教的角度講，這叫因果報應。
我們不要以為，人類的科技這麼發達，武器這麼先進，足以凌駕一切，可以所向無敵。隨心所欲地宰殺、折磨、吞噬其他生命，都是合理合法的。人類無節制地繁衍、飼養、屠宰，都是為了滿足自己的口腹之慾。動物為了人而繁殖，為了人而生存，為了人而死亡，這些血債不可能不償還!奪命者不可能永遠逍遙法外!所以，我們要學會尊重所有的生命，不要歧視、傷害其他生命，至少不要去侵犯它們的生存權。
可能很多人不知道養雞場、養豬場是什麼樣，更不知道動物被宰的情形又是怎樣。告訴大家，那裡完全就是一副人間地獄的慘狀!為了迅速高產地養出肥大的動物，飼養場餵養動物的方法，都是極其病態、冷酷而又噁心的，動物們生前飽受虐待，得不到一絲溫暖;死亡的方式，也是慘不忍睹。英國披頭四合唱團成員之一，著名歌星保羅·麥卡特尼曾說過：「如果世上的屠宰場的牆都是透明的玻璃牆，我敢保證，所有的人都會成為素食者。」我非常贊同他的這句話，我專門去看過好幾個宰殺牛羊的屠宰場，感受確實如此。因為沒有親眼目睹殺害動物的殘忍，沒有親眼目睹動物臨宰時極度的恐懼和痛苦，所以才會如此津津有味、心安理得地吃著動物的血肉。姑且不談惻隱之心，僅僅站在純粹利己的立場上仔細想想，吃下病態餵養並慘遭恐怖虐殺，積滿仇恨毒素的不健康肉食，真的會對我們的身體起滋補和保養作用嗎?
諾貝爾獎獲得者辛格(IsaacBashevisSinger)在他最暢銷的小說《敵人，一個愛的故事》中這樣寫道：「當赫爾曼經常目睹對動物與魚類的屠殺之後，他總有這樣的想法：從人類對待其他動物的方式來看，所有人都是納粹!」人人都憎恨納粹，卻不知道自己就是納粹。我們不要再當納粹了吧!
無論有沒有信仰，學不學佛，懂得生命之間的平等與尊重，懂得換位思考，是一個人應有的素質。只有當地球上的所有生命之間，有了相互理解的平等關係，人類才有真正美好的明天。
三，生命的意義
生命的意義，無外乎兩個：第一是愛的付出;第二是提升自己的心靈。不在於擁有多少錢、多少別墅與多少名車，生命真正的價值所在，就是奉獻與智慧，而不是擁有與獲得。
普通人往往認為：如果付出了，自己就沒有了。其實這是錯誤的觀念。在付出的過程當中，一定會得到更多，這是大乘佛教的理念。
沒有愛心是非常恐怖的，這種人會把錢財利益看得比任何東西都更重要，沒有任何約束，最後會走向什麼地步，就很難說了。
雖然每個人先天就有很好的愛心，但這種愛心非常有局限。如何培養出無限、無量、無邊的愛心呢?大乘佛教就有訓練、培養愛心的方法。
佛教稱愛心叫慈悲心。在慈、悲這兩個字的前面，還會分別加上「無量」兩個字——慈無量心、悲無量心。為什麼叫無量呢?因為大乘佛教修慈悲心的對象，是無量無邊的生命，而不是僅僅針對自己喜歡的人修。大乘佛教要求，對不喜歡的對象更要修慈悲心，所以就加上了「無量」二字。
無論是平民百姓還是社會精英，下崗工人還是成功人士，我們都應該培植愛心、提升心靈，這是整個生命中最重要的工作。人類的心靈，完全可以被訓練和提升。具體的方法，當屬佛教裡面的最豐富、最有效。當我們的心靈被提升到有慈悲心、有智慧的境界時，才能讓一切都變得完美。
我覺得布萊恩·魏斯博士說的很對，他在書中寫道：「幾百年來，人類一直誤信科技，以為科技充分發展後，就能解決人類的病痛問題，而且，科學將建設路徑，讓人類走出野蠻森林，遠離疾病、貧窮、悲慘與痛苦。
現在我們知道了，只靠科學與科技，不足以解決人類的問題。科技能用來做好事，也能做壞事。唯有以文明、智慧、平衡的心靈運用科技，科技才能真正幫助我們。我們必須找到正確的平衡心靈。」
提升心靈，並力所能及地帶動、影響周圍的人。這樣一來，不但今生受益，而且在乃至解脫的生生世世中，都可以活得更有意義。可以創造更多的價值，真正地為人類造福。
星星之火，可以燎原。通過我們點點滴滴的努力，最後整個社會，一定會變得越來越和諧，每一個人，都會感到越來越溫暖，越來越幸福。自己的領域，也會越來越興旺。這不是空想，因為慈悲與智慧就有這樣的能力。