釋迦牟尼佛住在祇樹給孤獨園的時候，有一位婆羅門，有個十四、五歲的女兒，生得端正、聰明，又有口才，在一國之中，可說無人可及。她突然身染重病，不久就死了。
父母非常疼愛這個獨生女，甚於自己的生命，凡有任何憂愁，見到女兒，心中的憂愁苦惱，當下就消散了。面對女兒突然死亡，父親心中的悲痛難以言喻，每天傷心啼哭，不覺竟然瘋了，整日到處亂走。
有天來到佛陀所住的地方，一見到佛陀，當下神智清醒，並向佛陀頂禮。悲傷的父親說：「我沒有兒子，只有這個女兒，愛惜她如手中珠玉，讓我忘掉一切憂愁。可是忽然重病，在我的面前舍我而亡，喚不醒，叫不答，眼睛一閉，身體就冷掉，呼吸就停止。任憑我呼天不應，叫地不靈，心中的鬱悶痛苦，無法形容，難以忍耐，唯願世尊解開我的憂愁。」他的聲音哽咽，淚流滿面，令旁邊聞者也不禁為之濕袖。
佛陀就跟他開示說，世間有四件事不能永久保存：
一、有常者必無常。
二、富貴者必不久。
三、會合者必別離。
四、強健者必歸死。
第一、有常者必無常
就是說凡是存在的任何事物，不可能永遠不變，繼續保持原貌;它時時刻刻都在變化，本質會慢慢改變，最後就消失。例如我們的身體時時刻刻都在新陳代謝，經過生老病死，最後在這個世間消失;山河大地、地球、宇宙，也時時刻刻都在經歷成住壞空、生住異滅的過程。
第二、富貴者必不久
就是說不管怎樣大富大貴的人，最後也會頹敗下來。俗話說：「富不過三代」，除非代代行善積德，才能保持子子孫孫的榮華富貴。但是我們凡夫都有慳貪的心，有了還要更多，多了還要永遠。所以，沒有布施，富貴就不長久。
第三、會合者必別離
六親眷屬在一起，或是親戚朋友的往來，有一天都會離散，所謂「無不破之家，無不敗之國」。尤其時代不同，孩子長大往往離鄉背景出外謀生，放年邁雙親守著故鄉田園，即使生活在一起，最後也會生離死別。
第四、強健者必歸死
不管多麼年輕、強壯的身體，總有死亡的時候;即使再長壽，也終歸一死。人不論誰，從生下來，就被判了不定期的死刑，「死」時刻在他旁邊威脅著。所以人都要在有生之年，及早解決後生大事，則生亦安，死亦安，所謂「朝聞道，夕死可矣!」
佛陀因此說了四句偈：
常者皆盡，高者亦墮，
合會有離，生者必死。
這位婆羅門恭聞佛陀為他開示這些偈語，心便開解，而作比丘，深觀無常，終於證阿羅漢果。(摘自釋慧淨著《以佛為念以淨為歸》)
上人的話
世間皆虛假彌陀獨真實
「世間皆虛假，彌陀獨真實。」世間的一切，無論是身體也好，物質上的、精神上的也好;或是時間、空間，所有的人、事、物，凡是存在的，看得到、聽得到、想得到的，一切皆假，一切都不是真的。雖然眼見的當下是存在，但那是一時的因緣和合，業緣到了，才有那種現象。既然是「緣」，無論善緣、惡緣，好緣、壞緣，是「緣」就總有離散的時候，一旦離開，當下成空，不再存在。
我們學佛的人，最基本就是要了解一切都是因緣和合，都是因緣的假相。因為那不是真實，無有本體，所以不能永遠存在。人的一生，成、敗、得、失、窮、通、禍、福，都有它的因緣，而且也只是一時，不是永恆性的，不是不變化的。所謂：
苦莫悲，喜莫笑，原是浮生夢未覺。
意思是說：逆境不必感到苦惱，順境也不必過於歡喜，因為一切都是未醒的浮生之夢。有一句話說：
金也空、銀也空，死後何曾在手中;
妻也空、子也空，黃泉路上不相逢。
每一個人都有他的業，因為這個業，大家相逢、相處，甚至做夫妻、做父子、做朋友。等到業緣一盡，各人就由過去所帶來不同的業，再去受不同的、無窮盡的輪迴果報，所以並不固定。我們要有這種無常觀，了解這只是一時虛假的存在。
什麼是真實?我們念佛的人就是要舍離虛假，仰慕真實，追求真實，然後證悟真實。藉假修真，舍假入真。「真」就是我們自有本來、永遠不變、不受因緣的變化，這就是佛為我們開示的佛性。一切眾生皆有如來佛性，只是因為被無始劫以來業緣的煩惱、妄想遮蓋住了，所以自有的本性、佛性不能顯現。如果這個本性、佛性能夠顯現，他就是得到真正的本來人了。他的身心就非常安樂，非常自在，非常無礙地存在於宇宙之中，不受生老病死的變化，而且能夠自由自在、無掛無礙來救度眾生，這就是「彌陀獨真實」。
人人心中皆有彌陀佛性，所以我們要認清這點，了解世間苦、空、無常。當然，在盡了各人的義務、本分以外，我們就要一心來學佛，一心來念佛，這才是真實的。(摘自《佛教的無常觀》)