儒、釋、道文化是中華文化的主要架構。我們慣常的觀念里一般認定儒家強調做好人，核心著重在完善人的價值。人不是單獨存在的人——上有父母，我們就是子女;下有子女，我們就為人父母;在工作崗位上，上有領導，下有下屬。由此產生父父子子，君君臣臣的人格定位，以及由此定位而需要付諸實行的人格的修養。
道則更深一層，認為人生不完全是百年如夢，夢醒塵散。人不僅需要衣食住行，不僅有可能延續生命，還可以修凡體列仙班，甚至更深入地體解宇宙的規律，大幅度地提升生命的境界。所謂莊周夢蝶，御風而游，就讓我們看到了道家的浪漫與神麗，以及蘊含其中的對人生充滿希望的認定。
佛教則明確地告訴你：每個人都有佛性，佛與菩薩都是由人修成的。佛教將我們對「人」框架的慣有認知打破了，《心經》講「照見五蘊皆空」，告訴我們人是由五蘊合成的，色、受、想、行、識組成了「我」這個生命的活體。然後再一語道破：五蘊猶如泡沫，不是真實存在的。這一結論的意義在於，告訴你即使在做人的當下，都能得到真正的解脫。
所以佛教重在智慧。《金剛經》裡說「眾生非眾生，是名眾生」，你一邊做人，一邊又能超越自我的狹隘，回歸佛的本性，具足佛的智慧，這樣的你已經不是凡人了。而對社會來說，這樣一個你有承擔，能犧牲，是國家與民族的中間力量。你的生命一直在進行「道」上的承擔，無私無畏，正氣浩蕩，展現出唯有大智者才擁有的獨特的人格魅力。
同時，佛教又是非常現實的，所以才能在人間弘傳幾千年而不滅。太虛大師有首偈子：「仰止唯佛陀，完成在人格」，意思是我們應以佛為人生的目標，把佛的生命魅力在我們的人格中去實踐;「人成即佛成，是名真現實」，當人格發展到極點就成佛了，這非常現實。
儒學如果是號召普羅大眾都進行人格的修養，道家就是在人群中又提拔了一批有識人士，能夠神遊太虛，扶搖直上九萬里。而佛教則是把智慧又裝回每個人的軀殼，讓人以凡體就能展現佛菩薩的精神與勇氣。所謂的佛菩薩就是人中的精英，他甘於承擔，有是非觀念，能戒惡修善，有所為、有所不為;既完成自己生命的責任，又能成為社會的中流砥柱。
儒、釋、道在中國能和諧地相處，彼此地呼應，就是因為它們各有重點，而這些重點對一個有生命追求的人而言，三者不可缺失：他既要有穩固的人格;也要有超越有形的身體，進行形而上追求的情懷;最後，形而上和形而下完美地結合，達到我們所說的悲智雙運。
——摘自2015年2月騰訊網中國貿易報訪談