馬鳴菩薩造
梁天竺三藏法師真諦譯
明憨山德清禪師直解
中華習教沙門超然白話
沙門來華白話證義
《大乘起信論》白話(一)
我以生命皈依那窮盡十方的，
具有最殊勝意業的正遍知者;
其身業殊勝於色法自在無礙，
以最勝語業救世的大悲佛陀!
我歸依佛陀的法身實相妙體，
那無邊無際的真如法性大海;
具足無量妙性功德之如來藏!
還有那些如實修行的賢聖僧!
為了利益有緣眾生而造此論，
令其去除疑惑捨棄邪見執著;
並發起大乘佛法的真正信心，
佛陀正覺的種子將不斷流傳。
總論：「有一個法門，能夠幫助眾生髮起大乘正信之根。所以，應當講說。」
「本文將從五個方面進行講說，那五個方面呢?第一、因緣分;第二、立義分;第三、解釋分;第四、修行信心分;第五、勸修利益分。」
第一、因緣分
首先講說第一因緣分。
問：「由於什麼樣的因緣，要造這部論呢?」
回答說：「造這部論的因緣有八種，哪八種呢?第一、因緣總相。就是為了讓有緣眾生，能夠遠離一切苦，得到究竟的安樂。而不是為了追求人世間的名聞利養，以及恭敬的緣故。」
「第二、是為了解釋如來教法當中的根本教義，讓一切眾生都能夠獲得正確的理解，而不會發生錯謬的緣故。」
「第三、是為了讓那些善根已經成熟的眾生，在大乘教法當中能夠成就菩薩初住以上位次，得到不退的真實信心的緣故。」
「第四、是為了讓那些善根微少的眾生，通過學習發心和各種修行，逐漸成熟信心的緣故。」
「第五、是為了那些惡業眾生而開示方便法門，讓他們通過禮佛懺悔等方法，而消除罪惡業障;從而保護他們的信心，使他們逐漸遠離愚痴和我慢，出離邪見之網的緣故。」
「第六、是為了開示修習止觀法門，以便對治凡夫和二乘人心中過失的緣故。」
「第七、是為了開示專心念佛求生淨土的方便法門，以便那些怯弱眾生，能夠往生到淨土當中見佛聞法，得到決定不退的真實信心的緣故。」
「第八、是為了開示大乘教法的殊勝利益，勸導眾生勤奮修行的緣故。」
「有以上這些因緣，所以要造這部論。」
問：「上述這些法義，在佛經當中都已經具備，何必要重新講說呢?」
回答說：「佛陀經教當中，雖然已經具有這些法義;但因為眾生的根機和修行的力量，各自不同，接受和悟解法義的因緣也千差萬別。比如，如來在世的時候，眾生的根機猛利，如來作為說法之人，其身口意三業也極為殊勝。所以，世尊圓滿的法音，一經演說，各類眾生都能夠平等地得到悟解。這種情況下，就不必造論了。」
「在如來滅度以後，有的眾生，能夠運用自己的力量廣學多聞，從而得到悟解;」
「也有的眾生，能夠運用自己的力量，通過少量的聽聞經教，就可以獲得廣大的悟解;」
「或者有的眾生，智慧的根器比較遲鈍，需要藉助於詳細廣博的論著，才能夠獲得悟解;」
「還有一些眾生，因為廣大的經論，文字內容太多而煩惱，心中希望通過修持少量的文字，而包含多數法義，最終達成悟解。」
「鑒於上述因緣，這一部論，就是為了從總體上，概括如來廣大深妙教法當中無量無邊法義的緣故而作。為了最後一類眾生的緣故，應當講說此論。」
第二、立義分
前文講說因緣分完畢，繼續講說立義分，樹立大乘正義。
「所謂大乘，從總體上來說，有兩個方面。那兩個方面呢?第一是法;第二是法義。」
「這裡所說的法，其實就是一切眾生所共有的心。這個心已經包括了一切世間法和出世間法。依賴於這個心，才能夠顯示大乘的真正含義。為什麼呢?因為這個心的真如相，就顯示了大乘之體;這個心的生滅因緣相，能夠顯示大乘本具的體、相、用三大的緣故。」
「這裡所說的法義，共有三種。哪三種呢?第一、體大，就是說一切萬法平等具有真如本性，在聖不增，在凡不減，無差別的緣故。」
「第二、相大，就是說如來藏當中，圓滿具備無量無邊自性功德的緣故。」
「第三、用大，這個大乘心法，能夠生起一切世間法和出世間法善因果的緣故;它也是一切諸佛在本來因地，所乘坐之妙法的緣故;乃至於一切菩薩，都是乘坐這個大乘心法到達如來究竟圓滿果地的緣故。」
第三、解釋分
前文講說立義分完畢，繼續講說解釋分，解釋大乘法義。
「解釋大乘法義分為三個方面。那三個方面呢?第一、顯示正義;第二、對治邪執;第三、分別發趣道相。」
第一、顯示正義
「所謂的顯示正義，在這一個大乘心法當中，可以分為兩種法門。哪兩種呢?一、心真如門;二、心生滅門。它們分別能夠總括包容一切萬法。其中的含義是什麼呢?因為這兩個法門，沒有辦法相分離的緣故。」
一、心真如門
「所謂的心真如門，也就是一法界大總相法門體。就是說心性從來不曾產生，也永遠不會滅亡。一切看似繽紛繁雜的各種事物，只是因為心中的妄想念頭才顯示出了差別;倘若能夠離開妄想念頭的話，就沒有了一切境界的樣子。因此，一切萬法，從根本上來說，遠離語言文字之相;遠離虛假名字之相;遠離心念分別之相。其本質究竟平等;其本性沒有絲毫生滅變異;其本源沒有辦法被破壞。一切的一切，全都只是一心而已，所以叫做真如。」
(問：「為什麼一切法遠離語言文字之相，遠離名字之相呢?)
答：「因為一切語言文字，以及名字，都沒有任何真實的內容。」
(問：「為什麼一切法遠離心念分別之相呢?)
答：「因為一切法只是隨著妄想念頭而顯現，其本性是了不可得的。」
(問：「倘若語言名字相和心念分別相都遠離的話，什麼是真如相呢?)
答：「這裡所說的真如，沒有任何相貌。」
(問：「既然已經遠離名字相，為什麼還會有真如這個名字呢?」
答：「這裡所說的真如，乃是語言文字的極致。只是借用文字，來除去對於文字的執著罷了，它也沒有什麼確定的名字相。」
(問：「既然遠離了名字和語言之相，這個真如還可以遠離嗎?)
答：「這個真如之體沒有什麼可遠離的，因為一切法都是真如的緣故。」
(問：「是不是一切虛假語言名字都遠離了以後，只確立真如這一個法呢?)
答：「真如也沒有什麼好確立的。因為一切法都和真如同體，沒有任何差別。要知道，一切萬法，超越了語言文字，也超越了心念分別，所以叫做真如。」
問：「倘若像您所說，真如超越了語言文字和心念分別的話。一切修行的眾生們，應當怎樣隨順這樣的法義，從而得以悟入真如呢?」
答：「倘若修行的人，能夠知道一切萬法，雖然可以方便言說;而實際上，卻根本沒有什麼能說的人，也沒有什麼可說的法。雖然可以因為一切法而生起念頭，實際上，卻根本沒有什麼能念的我，也沒有什麼可念的法。這就叫做隨順的方法。像這樣隨順修行，一旦行到心體離念，就叫做悟入真如。」
「另外，這個一心真如當中，按照語言文字的分別表述，含有兩個方面的法義。哪兩個方面呢?(一)如實空。因為一切妄念染法如實空的緣故，所以能夠顯現出究竟實相。(二)如實不空。因為真如自體不生不滅，本來就圓滿具備種種無漏解脫自性功德的緣故。」
(一)如實空
「所謂的如實空，是說從無始以來，真如一心與一切虛妄污染之法，從來就不相應的緣故。也就是說，真如一心從根本上遠離一切法之間的差別之相，因為根本就沒有虛妄心念的緣故。」
「應當知道，這個真如自性，它既不是『有相』;也不是『無相』;既不是『非有相，非無相』;也不是『亦有相，亦無相』。它遠離有無四句的執著。」
「這個真如自性，與一切法之間，既不是『一相』;也不是『異相』;既不是『非一相，非異相』;也不是『亦一相，亦異相』。它也遠離一異四句的執著。」
「乃至於總說如實空的法義：就是因為一切眾生有虛妄生滅心的緣故，在念念分別當中，與真如一心不相應，所以叫做如實空。倘若遠離了虛妄生滅心以後，在究竟實相當中，就沒有什麼可以空的了。」
(二)如實不空
「所謂的如實不空，前文已經顯發出了空而無妄的真如法體;這個真如法體，當體就是真如一心。這個真如一心，它不生不滅，恆常不變;而且，本有的清淨妙法在其中圓滿具足，所以叫做如實不空。但是，在這個不空當中，也沒有什麼有相的真實之法可以得到;因為心體離念的境界不可思議，只有親自證得，才能與真如一心相應的緣故。」
二、心生滅門
「所謂的心生滅門，依賴於如來藏的緣故，所以有了生滅心念(譬如波濤依賴于海水而有)。雖然有了生滅心念，並不會破壞不生不滅的心體。這時，所謂的不生不滅心體與生滅心念相和合，既不是一體，也不是異體，名字叫做阿賴耶識。」
「這個阿賴耶識有兩種含義，能夠包容一切法，也能夠生起一切法。哪兩種含義呢?(一)覺義;(二)不覺義。」
(一)覺義
「所謂的覺義，就是指在念頭平息之際，本來離念的心體得以顯現。那個遠離念頭生滅相的本來心體，它平等於虛空法界，沒有不周遍的地方。於是，整個法界顯現為沒有任何差別和對立的一味真心，這就是如來的平等法身。因為這個平等法身是眾生本來就具有的，所以說一切眾生本來覺悟，稱之為本覺。」
「為什麼呢?這個本覺的名字和含義，是相對於始覺來說的。而這個始覺，所覺悟的就是本覺，實質是一樣的。所謂的始覺，相對於心體離念的本覺來說，一切眾生都在無明妄念當中，所以有了眾生的不覺;從不覺當中修行，一旦心體離念，就叫做始覺。再進一步，把透徹心源的覺悟，叫做究竟覺;而尚未透徹心源的覺悟，叫做非究竟覺。」
「其中的道理是什麼呢?就比如普通凡夫，發覺自己的心在前面起了惡念，能夠停止後面的惡念，讓它不再繼續生起來。這雖然也叫做覺，但其實還是不覺。」
「對於聲聞、緣覺的二乘修行人，以及初發心住以上的三賢位菩薩來說，他們能夠覺察從分別念到執著念的變化;所以在他們的念頭當中，沒有了執著取捨的變異之相。因為已經舍離了較粗的分別執著心念的緣故，叫做相似覺。」
「對於初地以上的法身菩薩們來說，他們能夠覺知心念當中的分別和對立;所以，他們的念頭已經沒有了沾染境界的住著之相。因為已經遠離了分別心，這種較粗心念的緣故，叫做隨分覺。」
「對於菩薩地的盡頭，十地後心的菩薩來說，他們的三昧觀行已經深入到了極點。最後一念觀照，與無念心體相應，就會覺悟到心念的最初生起之相;於是，他們的心就不會再有最初的妄動。因為已經遠離了心中最微細心念的緣故，他們完全照見了無念心性;一味真心現前，常住法界，如如不動;始覺與本覺合二為一，叫做究竟覺。」
「因此，在佛經當中說過，倘若有眾生能夠觀察無念之心的話，就是在趨向於佛陀的智慧了。」
「另外，當心念生起來的時候，並沒有一個最初的生起之相可以被知道。之所以說能夠覺知念頭最初的生起之相，所指的就是無念境界，無念之心就是究竟覺。因此，一切眾生，都不能叫做覺悟。因為他們從無始以來，一直念念相續，從來也不曾離開生滅的念頭，所以叫做無始無明。」
「倘若能夠得入無念境界的話，就會覺知心念當中的生、住、異、滅四相。因為無念真心平等不變異的緣故，所以根本就沒有始覺和本覺的差異。因為生、住、異、滅四相，在無念真心當中同時而有;如果離開無念心體的話，這四相就都沒有了獨立的自體，所以它們本來就是平等的，同是真如一心的緣故。」
「另外，在修行的過程當中，隨著修行者的心逐漸轉染還淨，本覺向內薰習，就會生起兩種功德相。這兩種功德相都以本覺為體，所以與本覺不會分離。哪兩種功德相呢?一是智淨相;二是不思議業相。」
「所謂的智淨相，就是指依賴於真如由內而外的熏修之力，以及教法由外而內的熏修之力;依賴於這兩種力量修行，一旦見到真如一心，就稱為如實修行。此時，修行者證入初地。從初地繼續修行真如三昧，到了第八地，證量已經非常精深，就會滿足破除阿賴耶識當中根本無明的要求。於是，不生不滅心體與生滅心念相和合的阿賴耶識，就會被摧毀;同時，細微的心念相續生起之相，也會被消滅。這時，就會完全顯現法身，本來的智慧覺性純淨現前。」
「其中的道理是什麼呢?因為一切心識的生滅相續之相，都是無明。而無明當中的這些生滅念，都是依賴於真如一心而生起的，所以，無明心相，從來也沒有離開過本覺心性。究其本源來說，無明心相是不可破壞的;就其生滅念來說，無明心相併非不可破壞。這就如同大海裡面的海水一樣，海水因為風而有波動，水波之相與風動之相是無法分開的。然而，水的本性並不是波動，如果風停了，水的波動就會逐漸消滅。但是，水的濕潤之性卻不會被破壞。同樣的道理，一切眾生的自性清淨心，因為無明風吹的緣故，才會有生滅念的動相。清淨心和無明，都沒有形相，它們也無法完全分開。然而，清淨心的本性並不是生滅妄動，如果無明消滅了，生滅相續的念頭就會消滅。但是，本來的智慧覺性卻不會被破壞。」
「所謂的不思議業相，因為依賴於前面所說的智淨相，就能夠顯現出一切殊勝微妙不可思議的境界。也就是所說的諸佛無量功德之相，它常住於智慧覺性當中，沒有窮盡的時候。隨順著一切眾生根機的不同，而自然發生相應，顯現出種種不思議的感應，使眾生得到各種利益。」
「另外，關於本覺的體相，有四個方面的內容。總體來說，本覺體相與無限包容的虛空平等無二;也好像一面沒有邊際的純淨的鏡子那樣，能夠普遍顯現一切。」
「哪四個方面的內容呢?第一、如實空鏡。就是說本覺體性，本來就遠離一切生滅心念，以及生滅心念所顯現的一切境界。只是真如一心，沒有任何法可以顯現。本來湛然寂滅，了無對待，不是任何覺照法義的緣故。」
「第二、因薰習鏡。就是說本覺體性如實不空。一切世間的種種境界，都在其中顯現。本覺體性與所現的一切境界，沒有內外和出入的差別。境界不現的時候，並沒有失去什麼;境界顯現的時候，也不會破壞本覺體性。本覺與所現境界，都是常住一心;因為所謂的一切法，就是本覺真實體性的緣故。另外，一切生滅染污之法，都不能夠污染本覺體性。本覺智慧之體如如不動，它圓滿具備一切無漏功德，能夠向內薰習眾生，作為眾生覺悟之因的緣故。」
「第三、法出離鏡。就是說這個如實不空的本覺體性，逐漸向內薰習，最終將使修行者，得以出離煩惱障(煩惱礙)和所知障(智礙);並且遠離阿賴耶識當中，不生不滅心體與生滅心念的和合之相。於是，就會顯現出本有的純淨和光明的緣故。」
「第四、緣薰習鏡。就是說一切聖者，依賴於前文的法出離鏡的緣故，本覺體性自然能夠遍照一切眾生的心;讓他們發起修行，增長善根，乃至於隨念示現種種利益的緣故。」
(二)不覺義
(問：「本來覺性既然像前面所說的那樣，遍布虛空，圓滿覺照一切。為什麼還會有不覺呢?」)
答：「所謂的不覺義，是指一切眾生，沒有能夠如實知道，所有的一切境界純是真如一心的緣故，忽然心動，而生起了念頭。實際上，念頭並沒有獨立的自相，它無法離開本覺一心。就好像迷路的人，由於對方向的錯認，才會迷路;倘若離開了方向的錯認，就不會迷路了。眾生也是這樣，由於對覺性的認知，所以才會迷惑不覺;倘若離開了覺性的認知，就沒有不覺了。」
(問：「怎麼知道不覺本來就是真覺呢?)
答：「因為眾生有不覺的妄想心的緣故，由於妄想分別而能夠知名解義，所以，如來為眾生講說並指示本有的真覺之性。眾生通過修行，如果離開了不覺的妄想心，一念迴光返照，契入本來的真如一心。此時，不僅沒有了不覺，也沒有真覺的獨立自相可以表述了。」
「另外，因為不覺的緣故，就會生起三種心念細相，與那個不覺之心相應而無法分離。」
「哪三種呢?第一、無明業相。因為不覺的緣故，所以會有心念發動，把它叫做業。而覺悟真如一心的時候，心是不動的。心念一旦發動，就會有各種苦，因為果和因是分不開的緣故。」
「第二、能見相。因為依賴於心動的緣故，所以有了能見之心相。心如果不動，就不會有能見之心。」
「第三、境界相。因為依賴於能見之心的緣故，所以顯現出了虛妄的境界。如果離開能見之心，就沒有境界相了。」
「因為有了前面的境界相作為助緣的緣故，就會繼續生起六種較粗的心念。那六種呢?第一、智相。依賴於所現的境界，心中起了分別念，所以，就會對境界產生愛或者不愛的緣故。」
「第二、相續相。依賴於前面的智相，就會繼續生起苦、樂感受的念頭。這個覺知心不停地生起念頭，因為它與境界之間的相應，而持續不斷的緣故。」
「第三、執取相。依賴於前面的相續相，以境界為助緣，繼續生起攀緣念頭。並且停留在苦、樂境界當中，心中生起了執著的緣故。」
「第四、計名字相。依賴於前面虛妄的執取相，而進一步分別虛假的語言名字相的緣故。」
「第五、起業相。依賴於前面的計名字相，對於名字產生了深深的執著。於是發動身業和口業，來維護這種執著，造下了種種業的緣故。」
「第六、業系苦相。因為前面造了業，就會循著因果而受到業報。被業報所束縛，不得自在的緣故。」
「應當知道，無明(也就是最初的不覺)能夠生起一切生死輪迴的染污之法。因為一切染污之法，都是不覺之相的緣故。」
(三)覺與不覺相關義
「另外，覺和不覺之間的關係有兩種相。那兩種相呢?一是同相;二是異相。」
「所謂的同相，就好比各種各樣的陶器和瓦器，它們都有共同的微觀組成(都是泥土燒制的)。同樣，一切無漏清淨法，與無明染污法，乃至於種種的幻化業力所顯現的一切境界，都共同具有真如本性，都是真如一心的顯相而已。」
「因此，在佛經當中，依賴於這個共同具有真如本性的法義，而說一切眾生本來就常住於法身當中，本來就已經進入了涅槃。諸佛的無上菩提妙法，沒有什麼可修行之相，也沒有什麼可成就之相。從根本上來說，終究無所得。」
(問：「眾生既然本來是佛，為什麼見不到他們報身和化身的色相呢?)
答：「眾生是佛，是從真如法性來說的，真如法性當中終究沒有色相可見。」
(問：「既然真如法性沒有色相可見，為什麼已經成就的佛陀，卻會有種種報身和化身的色相呢?)
答：「諸佛之所以有色相可見，只是隨著一切眾生心中，無明染污的業力幻化而顯現的。並不是說在本覺不空之性當中真實而有的，因為本覺智慧之相是沒有相可見的緣故。」
(四)心生滅因緣
「另外，關於心的生滅因緣，就是說一切眾生都依賴於心、意、意識而流轉的緣故。其中的道理是什麼呢?因為阿賴耶識(心)的緣故，所以說有無明，從不覺而有心動(無明業相)，陸續生起能見(能見相)、能現(境界相)、能分別境界(智相)，最終，分別念相續不斷地生起(相續相)，使生死輪迴得以持續。所以把它叫做意。」
「這個意，又由五種具體的名字組成。哪五種呢?第一、叫做業識。就是指由於無明的力量，而不覺真如一心，所以忽然心動的緣故(即前文三細當中的無明業識。說明從最初心的生相開始，都屬於意)。」
「第二、叫做轉識。依賴於前面的動心，所以有了能見相的緣故(即前文三細當中的能見相。說明能夠轉真如智慧而成為虛妄見的，也是意)。」
「第三、叫做現識。就是說隨著前面轉識當中的虛妄見，而能夠現出一切境界，就如同明鏡當中能夠現出色塵形相一樣。現識也是這樣的，隨順著色、聲、香、味、觸五塵，一旦相對應，就會顯現，沒有任何前後差別。因為在任何時候，它都會隨著塵緣而任運顯現，總是在塵緣面前的緣故，所以叫做現識(即前文三細當中的境界相)。」
「第四、叫做智識。就是說在前面現識的基礎上，能夠分別染污法和清淨法的緣故，所以叫做智識(即前文六粗當中的智相)。」
「第五、叫做相續識。因為前面智識的分別念，與境界相應，念念攀緣而不間斷的緣故，所以叫做相續識(即前文六粗當中的相續相)。它能夠在相續念當中，住持過去無量世代的善業和惡業，使業種不會失去的緣故。它還能夠使現在和未來的一切善惡因果，以及或者苦，或者樂的業報得以成熟，並且絲毫不差地顯現出來的緣故。它還能夠讓現在已經發生的事情，在心中忽然生起念頭去攀緣;讓未來的事情，不知不覺地在心中生起虛妄的構想和考慮。因此，三界當中的一切生死輪迴境界，都是虛假而不真實的，都只是心念造作而產生的。如果離開了生滅心念的話，就沒有了一切六塵境界。」
(問：「既然生滅的是意，為什麼又說三界虛偽，唯心所作呢?」)
答：「其中的道理在哪裡呢?因為一切萬法都是從心現起的，都是依賴於生滅妄念而產生的。所謂的分別一切法，其實就是在分別自己的心。這個分別心，沒有辦法見到真如一心，因為真如一心沒有任何相貌可見。應當知道，世間的一切境界，都是依賴於眾生的無明妄心，也就是相續生滅念，而得以成立和持續的。因此，一切萬法都如同鏡子當中的影像一樣(心的明了如鏡，妄念境界如像)，沒有實體可得，只是眾生的虛妄心念罷了。因為心念一旦產生，那麼種種法就會產生;心念一旦消滅，而歸於無念真心的話，那麼種種法就會隨之消滅的緣故。」
「另外，所謂的意識，就是指前文意當中的相續識，依賴於一切凡夫，對於各種苦樂境界貪取和執著的逐漸加深，所以開始算計哪個是我，哪些是我所有的。以及種種虛妄的執著，使心念追隨著事物境界而不斷地攀緣，不斷地分別六塵境界，叫做意識。由於意識需要依賴於五根分別貪取境界，所以也叫做分離識。又因為意識不斷地分別內外種種事相，所以又叫做分別事識。這個意識會隨著見、愛兩種煩惱(即所知障和煩惱障)，而不斷增長分別執著，並且起惑造業的緣故。」
「依賴於無明薰習真如一心，而生起的識心(阿賴耶識)，不是凡夫所能知道的，也不是聲聞、緣覺二乘人的智慧所能覺悟的。是說依賴於菩薩，從初信位，即信心住位，開始發心觀察;如果證得法身(初地)的時候，可以知道其中一部分。乃至於到了十地菩薩後心，也不能夠完全知道阿賴耶識。只有究竟覺悟的佛陀能夠全部明了。」
(問：「這個阿賴耶識為什麼只有佛陀能夠明了呢?「)
答：「為什麼呢?因為這個真如一心從無始以來，自性本來是清淨的，而同時具有無明。因為被無明所染污的緣故，所以有了生滅染污之心(成為阿賴耶識)。雖然有了染污之心，而真如一心是常恆不變的(其中境界非常微細)。因此，其中的妙義只有佛陀能夠知曉。」
(問：「既然說有了染心，為什麼又說常恆不變呢?」)
答：「因為真如一心的心性，從來並且永遠都是無念的(就是說心性不曾受到念頭的影響)，所以叫做不變。」
(問：「既然說心本來清淨，為什麼又有了無明呢?」)
答：「因為心不能夠安住於真如一相(一法界)的緣故，心中自己與自己不相應，就會忽然心動而生起念頭，叫做無明。」
「生滅染污之心(染心)有六種，哪六種呢?第一、執相應染(即六粗當中的執取相和計名字相)。依賴於聲聞、緣覺二乘聖者的解脫，以及十信位菩薩後心，入初住位時，能夠遠離的緣故。(相當於第六意識的見惑和思惑。)」
「第二、不斷相應染(即六粗當中的相續相)。依賴於十信位菩薩後心，入初住位時，開始修學;直到十回向位，逐漸能夠遠離。證入初地歡喜地(也叫淨心地)時，能夠究竟遠離的緣故。」
「第三、分別智相應染(即六粗當中的智相)。依賴於二地離垢地(也叫具戒地)的菩薩，能夠逐漸遠離;直到七地遠行地(也叫無相方便地)，能夠究竟遠離的緣故。」
「第四、現色不相應染(即三細當中的境界相)。依賴於第八地不動地(也叫色自在地)的菩薩，能夠遠離的緣故。」
「第五、能見心不相應染(即三細當中的能見相)。依賴於第九地善慧地(也叫心自在地)的菩薩，能夠遠離的緣故。」
「第六、根本業不相應染(即三細當中的無明業相)。依賴於十地菩薩，入等覺位後心，證入如來果地時，能夠完全遠離的緣故。」
「所謂的不明了一法界(即無明，也就是心不能夠安於真如一相)的含義，就是從初發心住的菩薩，開始觀察修學，逐漸斷除。證入初地歡喜地(淨心地)時，部分遠離。乃至於直到如來圓滿果地，能夠究竟遠離的緣故。(因此，從初住菩薩到妙覺佛陀，也稱為四十二位法身大士。)」
「前文所說的相應染，它的含義，指的是心王和心所已經分開，因此心法與心所念法已經不同了。但是，當它們所緣外境有染淨差別的時候，心所法會隨著心王一同攀緣染淨境界，它們的相緣相是一致的。所以叫做相應染。」
「前文所說的不相應染，它的含義，指的是心不覺一法界，但還沒有生起覺知分別念頭。因此心王和心所尚未分開，還沒有心外的境界可以攀緣。在一心當中，沒有分別變異。因為沒有共同攀緣境界的相緣相的緣故，叫做不相應染。」
「還有，所謂染心的含義，它也叫做煩惱障(煩惱礙)，因為它能夠障礙真如一心、空性平等智(根本智)的緣故。所謂無明的含義，它也叫做所知障(智礙)，因為它能夠障礙世間自然業智(妙有分別智，即後得智)的緣故。」
(問：「無明細，染心粗;似乎應當無明障礙根本智，而染心障礙自然業智才對，為什麼反過來了呢?」)
答：「道理在哪裡呢?因為依賴於上述六種染心的緣故，有了能見相和境界相，並且進一步生起了虛妄執著心，去貪取境界。這樣就違背了真如平等本性的緣故，所以，障礙根本智。因為一切法常住於寂靜本性當中，本來沒有起滅的動相。正因為無明不覺的緣故，才有了心念妄動，從而違背了一切法的寂滅本性，所以不能夠隨順對於世間一切境界種種了知的智慧。因此，障礙了自然業智。」
(五)分別生滅相
「另外，在前文的六種染心當中，可以進行兩種分別生滅相。哪兩種呢?第一、粗染(指三種粗染心：執相應染、不斷相應染和分別智相應染)，都有外境與心相應的緣故。第二、細染(指三種細染心：現色不相應染、能見心不相應染和根本業不相應染)，心境尚未分離，還沒有外境與心相應的緣故。」
「還有，粗中之粗(指執相應染)，是凡夫不覺的境界。粗中之細(指不斷相應染和分別智相應染)，以及細中之粗(指現色不相應染和能見心不相應染)，是菩薩所覺悟的境界。細中之細(指根本業不相應染)，是佛陀所覺悟的境界。」
「粗染和細染，這兩種生滅心，都是依賴於無明薰習而有的，就是說依因和依緣。所謂的依因，是指最初的不覺，而有無明妄動。所謂的依緣，是指對於虛妄境界的執著和攀緣。在修行的過程當中，如果不覺妄動之因滅了的話，虛妄境界之緣也就滅了。不覺妄動之因滅了的緣故，三種細染的不相應心就滅了;虛妄境界之緣滅了的緣故，三種粗染的相應心就滅了。」
問：「如果相應心和不相應心全都滅了的話，心性智慧還能夠相續不斷嗎?如果能夠相續不斷的話，為什麼經中常說究竟寂滅呢?」
答：「這裡所說的滅，只是心念的生滅之相滅，並不是真如一心的心體滅。(心體不生不滅，所以說心性智慧相續不斷;心體遠離一切生滅念，所以說究竟寂滅。)」
「比如空中的風，依賴於水而有了波動之相。假如水消滅了的話，那麼風的形相就消失了，沒有可以依賴而顯相的東西了。因為水是不滅的，所以風通過水波現出形相而相續不斷。只有風滅了以後，水波的動相才會隨之消滅，但並不是水消滅了。眾生的無明也是這樣的，它依賴於真如心體而不覺動念。如果真如心體滅了的話，那麼眾生就斷絕了，無明也沒有可以依賴的地方了。正因為真如心體是不會消滅的，所以，隨著無明妄動，眾生心中的生滅念得以相續不斷。只有無明痴惑消滅了以後，眾生的生滅心念才會隨之消滅，並不是心性智慧消滅了。」
(六)法薰習義
「另外，因為有四種法薰習義的緣故，所以染污法和清淨法會相續生起，而不會斷絕。那四種呢?第一、淨法薰習，也叫做真如薰習;第二、一切染因薰習，也叫做無明薰習;第三、妄心薰習，也叫做業識薰習;第四、妄境界薰習，也就是六塵薰習。」
「所謂的薰習義，就如同世間的衣服一樣，本來沒有香氣;如果有人用香去薰染的緣故，就有了香氣。在這裡也是一樣。真如淨法當中，本來沒有污染的生滅念;但因為無明薰習真如的緣故，就有了生滅染心和六塵染相。在無明染法當中，本來沒有智淨相和不思議業相;但因為真如薰習無明染心的緣故，就有了智淨相和不思議業用。」
「怎麼樣薰習，而使染法不斷生起的呢?」
「就是說依賴於真如淨法的緣故，而有了無明(即前文所說：是心從本以來，自性清淨而有無明)。因為有了無明，作為染法生起之因的緣故，無明就會薰習真如。因為這種薰習的緣故，就有了妄心(阿賴耶識)。因為有了阿賴耶識妄心的緣故，就會進一步薰習資養無明(生起無明業相)。由於不明了真如一心的緣故，就會不覺而生起念頭(生起能見相)，並顯現出虛妄境界(生起境界相)。因為有了虛妄境界，作為染法進一步生起之助緣的緣故，此虛妄境界就會返熏業識妄心，使它產生分別念和虛妄執著(智相、相續相、執取相、計名字相，陸續生起)。然後就會造作種種業行(起業相)，並依業受報，承受各種各樣的身心之苦(業系苦相)。」
「前文所說的妄境界薰習義，分為兩種。哪兩種呢?第一、增長念薰習(是指虛妄六塵境界，返熏業識妄心，使六粗當中的智相和相續相得以增長，屬於第七識：意);第二、增長取薰習(是指虛妄六塵境界，返熏業識妄心，使六粗當中的執取相和計名字相得以增長，屬於第六識：意識)。」
「前文所說的妄心薰習義，分為兩種。哪兩種呢?第一、業識根本薰習(是指業識妄心(第七識)資熏根本無明，使心不能夠遠離細微念，所以無法超越法執，而有變異生死之苦)，能夠容受阿羅漢、辟支佛和一切菩薩變異生滅之苦的緣故。第二、增長分別事識薰習(是指第六意識資熏無明，使見、愛兩種習氣增長，讓心無法遠離虛妄的六塵境界，而有分段生死之苦)，能夠容受一切凡夫業力生死之苦的緣故。」
「前文所說的無明薰習義，分為兩種。哪兩種呢?第一、根本薰習(是指無明薰習真如，就有了阿賴耶識妄心;繼續資熏妄心，就有了業識)，能夠成就業識(第七識：意)的緣故。第二、所起見愛薰習(是指無明薰習真如，陸續生起了業識、轉識、現識、智識和相續識，並資熏出了見、愛習氣;隨著見、愛習氣的增長，而成就了第六識：分別事識)，能夠成就分別事識的緣故。」
「這個阿賴耶識當中，怎麼樣薰習，而使淨法不斷生起的呢?
「就是說，因為本來有真如法的緣故，所以能夠薰習無明。因為以真如薰習無明為因緣，而有力量的緣故，能夠讓阿賴耶識妄心厭離生死之苦，想要求得涅槃。因為這個阿賴耶識妄心有了厭離生死、求得涅槃之因緣的緣故，就會進一步資熏真如。」
「於是，相信自己的本性就是真如淨性(菩薩十信位);知道一切法都因心念妄動而顯現，沒有所對應的真實的六塵境界(菩薩十住位);所以，能夠修行種種遠離境界攀緣的法門(菩薩十行和十回向位);因為已經如實知道，所對應的一切境界虛妄不實的緣故(菩薩初地)，能夠發起種種方便法門(菩薩二地到九地);最終能夠發起隨順法性的廣大修行，而不執著於任何境界，不起任何虛妄念頭，像這樣修行，乃至於經過久遠無量的劫數(菩薩十地)。真如薰習力充足的緣故，無明就會消滅。因為無明消滅了的緣故，心中就沒有了相續生滅念(六粗消滅);因為沒有生滅念的緣故，能見相和境界相也隨之消滅了(三細消滅)。因為無明之因和境界之緣都消滅了的緣故，一切染心之相都滅盡無遺，叫做得到大般涅槃，自然成就了智淨相和不思議業相(圓滿佛果)。」
「在淨熏當中，妄心薰習義(指真如熏無明，所發起的離苦求涅槃之向道妄心，進一步返熏真如)也分為兩種。哪兩種呢?第一、分別事識薰習(指真如熏無明，發起了第六意識當中的較粗之道心，再來返熏真如)。依賴於一切凡夫和聲聞、緣覺二乘修行人等，所發道心屬於第六意識，以分別心的緣故，厭離生死輪迴之苦，心粗而力弱，所以逐漸趨向於無上正覺的緣故。第二、意薰習(指真如熏無明，發起了第七識意當中的相續微細之道心，再來返熏真如)。就是指菩薩們，所發道心屬於第七識，相續而勇猛，因此能夠迅速成就正覺涅槃的緣故。」
「前文所說的真如薰習義，分為兩種。哪兩種呢?第一、自體相薰習(是指一切眾生，真如自性的薰習);第二、用薰習(是指已證真如法身的菩薩，以真如法身薰習眾生的妙用)。」
「第一、所謂的自體相薰習。是指一切眾生從無量劫以來，本來具有真如無漏妙法(真如自體);本來具備不思議業用，以及顯現一切境界的法性(真如妙用)。依賴於這兩種法義，真如自體就會經常薰習眾生的無明妄心。因為真如本來具有這種力量的緣故，所以能夠讓眾生厭離生死之苦(出離心)，願意求得涅槃妙果(菩提心)。並且相信自己的身心本來具有真如妙法，所以開始發心修行。」
問：「如果是這樣的話，一切眾生都共同具有真如，就應當平等地受到真如的薰習。為什麼會有相信和不相信，以及根機利鈍、修行快慢等等，從前到後的無量差別呢?一切眾生都應當同時知道，並且相信自己具有真如自性;同時開始勤奮修行各種方便法門，平等證入涅槃妙果才對呀?」
答：「眾生所具有的真如一心是平等無二的，但同時也具有無量無邊的無明染心。因為從無量劫以來，一切眾生心中的無明習性千差萬別，所以無明薰習真如的程度，有厚薄不同的緣故(因此，就有了相信、不相信，根機利鈍等差別)。另外，有超過恆河沙數量那樣多的上品煩惱(所知障，細微而難斷)，因為眾生心中無明薰習真如的程度不同，而千差萬別;還有無量的我見、愛染等下品煩惱(煩惱障，粗而容易斷)，因為眾生心中無明薰習真如的程度不同，而千差萬別。就這樣，一切煩惱，都依賴於無明薰習真如而生起。隨著一切眾生從前到後的修行過程，其中有無量的微細差別(所以修行成就的快慢也各自不同)。只有如來能夠完全明了的緣故。」
「還有，在佛法當中，既有因(正因佛性，即本有的真如一心)，也有緣(緣因佛性，即善知識的助發之緣)。因和緣都具備了，才能夠獲得成就(開悟了因佛性)。就如同木頭當中具備著火的特性，是燃燒起火的正因;如果沒有人知道木頭能夠燃燒，如果不採取適當的方法，而火能夠自己出來燒掉木頭，是不可能的。」
「一切眾生也是這樣的。雖然具有正因佛性(真如)的薰習之力，如果不遇到諸佛菩薩或者善知識等，以他們的開導教化做為助緣，而能夠自己斷掉煩惱，自己證入涅槃妙果，是不可能的。如果雖然有善知識外緣的開導之力，而心內真如淨法薰習力量還不夠的話，也是不能夠徹底厭離生死輪迴之苦，願意求得涅槃妙果的。」
「如果因和緣都充分具備的話，就是說自己內心真如薰習無明有力量，又得到了諸佛菩薩等慈悲大願所護念的緣故，就能夠發起厭離生死苦海的出離心。同時相信有涅槃妙果，能夠精進修行增長自己的善根。因為修行而使得善根成熟的緣故，就會遇到諸佛菩薩親自開示教誨，得到利益而心生歡喜，於是能夠真正趨向於涅槃正覺之道。」
「第二、所謂的用薰習。就是指法身大士以不思議業用，來從外向內薰習眾生，作為幫助眾生修行的外緣力量。這個外緣具有無量千差萬別的含義，簡略地說，有兩種。哪兩種呢?第一、差別緣;第二、平等緣。」
「第一、所謂的差別緣。是指某個眾生，依賴於諸佛菩薩等善知識，從最初發心開始求道修行，直到最後成就佛果。在這個過程當中，或者見到了菩薩而結緣，或者感念菩薩的恩德而得到利益。菩薩有時示現為眾生的眷屬，父母親人等(以慈愛攝受);有時示現為奴婢傭人等(以恭敬承事攝受);有時做為知心朋友(以相知攝受);有時示現成為冤家(以仇怨攝受)。有時則發起菩薩四攝法(布施、愛語、利行、同事)而方便攝客群生。」
「乃至於菩薩的一切所作所為，以種種無量的修行作為利益眾生的外緣，都是菩薩內心真如所發起的大悲薰習力量的顯現。所以能夠幫助眾生增長解脫善根，如果有緣見到菩薩或者聽到菩薩的事跡，都能夠得到利益的緣故。」
「這個差別緣又可以分為兩種。哪兩種呢?第一、近緣，使眾生迅速得度的緣故。第二、遠緣，眾生久遠以後才能夠得度的緣故。近緣和遠緣這兩種緣，又分別具有兩種緣。哪兩種呢?第一、增長行緣(不信的眾生讓他生起信心，已經相信的眾生讓他增長信心);第二、受道緣(幫助根機成熟的眾生進入三賢十地等位次)。」
「第二、所謂的平等緣。是指一切諸佛菩薩，都以本來菩提大願的緣故，願意度化一切眾生得到解脫。所以，其真如法身自然能夠經常薰習一切眾生，而不會捨棄任何人。因為諸佛菩薩已經證得，與一切眾生同體的真如智慧力量的緣故;所以，隨應著眾生見到佛菩薩，或者聽到佛菩薩名號等因緣，就會顯現出利益眾生的作用。但是，眾生則需要依賴於成就三昧正定，才能夠平等地見到一切諸佛菩薩的緣故。」
「在真如薰習當中，自體相薰習和用薰習，又各自有兩種情況。哪兩種呢?第一、未相應。指的是一切凡夫、二乘修行人和初發心的菩薩們，是通過意(六粗當中的智相和相續相，屬於第七識意當中的粗分)和意識(六粗當中的執取相和計名字相，屬於第六意識)的薰習，依賴於信心的力量，所以能夠修行。尚未證得無分別心(真如三昧)，與真如自體還不能相應的緣故;尚未證得智淨相和不思議業相，與真如妙用還不能夠相應的緣故。」
「第二、已相應。指的是初地以上的法身菩薩們，已經證得無分別心(真如三昧)，與一切諸佛的真如智體和不思議妙用能夠相應。因此，只是依賴於法性本來的力量自然修行，根本沒有了造作。自然能夠資熏真如，以真如之力，滅除無明的緣故。」
「另外，一切眾生從無始以來，染法的薰習不曾間斷，到了成佛以後，就會徹底斷除。淨法的薰習則不會有斷除的時候，一直到無窮無盡的未來。為什麼會這樣呢?因為真如淨法恆常薰習無明妄心的緣故，染法就會隨著妄心的消滅而消滅。妄心消滅以後，真如法身就會顯現。因為真如法身本來不生不滅的緣故，就會恆常起妙用薰習，所以淨法不會有斷除的時候。」