《大乘起信論》白話文(下)
(七)真如自體之體相用三大
「還有，所謂的真如自體和自相，是指從一切凡夫，以及聲聞、緣覺，直到菩薩、諸佛，都共同具有的一法界大總相法門體，也就是真如一心。它在聖位不會增加，在凡夫不會減少;不是過去所產生的，以後永遠也不會消滅;是究竟恆常而不變異的。它從無始以來，在真如自性當中本來就圓滿具足一切功德。就是說：
真如自體具有廣大無邊的智慧光明(法身周遍，本有光明)的緣故;
能夠遍照法界(照一切義理，遍一切事物)的緣故;
能夠真實地認識明了一切(圓滿覺心普照一切，遠離虛妄的對待分別)的緣故;
真如自性就是本來清淨心(自性遠離一切無明、迷惑、污染等等)的緣故;
具有常(從過去到未來，沒有變異)、樂(於一切境界得自在)、我(經歷一切生死變動，而如如不動)、淨(經歷九法界一切境界，而不會污染)四德的緣故;
具有清涼(永離煩惱燥熱)、不變(念頭雖然有生滅，而真如心體不會變化)、自在(一切業力無法束縛)等功德的緣故。
因為真如自體，圓滿具備這些超越恆河沙數量的，不會離開真如自體的，從未有過間斷的，平等一味的，不可思議的佛法功德的緣故;乃至於圓滿具備，沒有任何欠缺的緣故;所以叫做如來藏，也叫做如來法身。」
問：「前文曾經說過，真如之體究竟平等，遠離一切相(言說相、名字相、心緣相等等)。為什麼又說真如自體有這樣多的功德呢?」
答：「真如自體雖然確實具有這樣的種種功德，但其本質並沒有體和相的差別。而是等同一味，只是唯一的真如而已。為什麼會這樣呢?因為真如自體本來就沒有分別，遠離一切分別心和分別相，所以是平等無二的。」
「那麼，又因為什麼道理，而可以說有這樣多的功德差別相呢?因為依賴於無明業識所發起的生滅念當中，有無量染法差別的緣故;轉染為淨以後，方便對應地說，有無量的功德差別之相。」
「這是什麼道理呢?因為一切染法和淨法本來就是一心而已。在真如自體當中，本來沒有念頭和境界，因為忽然不明了純是真如一心，所以有了妄心。因為不覺一法界的緣故，心動而起念，顯現出了種種境界，所以叫做無明。與此相反，心性本來如如不動，不曾起念，就是所謂的大智慧光明功德的緣故。如果心動而有了念頭，生起了能見相，同時也就會有不見之相(不見真如平等之妙性)了;相反，心性本來遠離能見所見，純是一心明了，就是遍照法界之功德的緣故。如果心有了動念，雖然好像有了認識和明了，但已經不是真正的認識與明了了。能知和所知都沒有實在的自性，所以是非常(有生有滅)、非樂(攀緣境界而不自在)、非我(隨念變遷)、非淨(處處沾染境界)的。總之，動念之心當中充滿了煩惱燥熱和無常變化，所以有種種的不自在，乃至於具有超過恆河沙數那樣多的虛妄染污之法。相對於這些染污法來說，真如心性本來如如不動，就會有超過恆河沙數那樣多的種種清淨功德之相得以顯現。」
「如果心有動而起念的話，就有了能見相和境界相;再進一步，以為當前有真實的境界可以去分別和攀緣，就反而會有所缺少(因為無量境界難以窮盡的緣故)。反過來，如上所說清淨法的無量功德之相，本來就是一心;而且沒有能念所念的分別，因此不會有所缺少，而是圓滿具足，所以叫做法身和如來藏。」
「另外，所謂的真如之用，是說諸佛如來，在因地修行的時候，常常發起廣大的慈悲心，勤修六度萬行，攝受教化一切眾生。樹立廣大的菩薩誓願，要完全度化整個眾生界，使其得到解脫，也不局限於世間和劫數，而是窮盡於未來。因為對待一切眾生如同自己的緣故，同時又不執著於實有眾生相。這是什麼意思呢?是說菩薩已經如實知道，一切眾生以及自己，本來就是平等的真如一心，本性沒有差異的緣故。」
「因為有這樣如實知的大方便智的緣故，能夠除滅無明，顯現出本有的真如法身(初地以上)。自然會有不思議業相的種種妙用，與真如法身平等地遍一切處，而且沒有妙用之相可以證得(因為真如離相，妙用同樣離相的緣故)。」
(問：「為什麼真如有不思議業用，卻沒有用相呢?既然沒有用相，如何能夠利益眾生呢?)
答：「為什麼呢?因為諸佛如來就是法身智相之身(清淨法身猶如虛空，沒有形相，淨智圓滿)。純是第一義諦(法性本然之妙義，也叫勝義諦，遠離生滅念，超越對待和次第的緣故)，本來沒有世俗諦(隨生滅念而顯現的一切因緣法)的境界，遠離有為造作。只是隨順著眾生各自不同的因緣，令眾生在生滅心當中或見或聞(猶如千江有水千江月)，而得到利益，所以叫做真如之妙用。」
「這個真如之用分為兩種。哪兩種呢?第一、依賴於分別事識，在凡夫和二乘人心中所顯現的，叫做應身佛(即具備三十二相的應身如來)。因為凡夫和二乘，不知道一切境界相都是意當中的轉識所變現的，就會見到應身佛在心的外面，並且會執著於應身佛的種種莊嚴色相，進行分別，反而不能夠完全明了的緣故。」
「第二、依賴於根本業識，在諸位菩薩從初發心住，直到十地後心的過程當中，於三昧心中所顯現的，叫做報身佛。」
「所現報身，其身具有無量的色法，每一色法當中具有無量的形相，每一形相當中具有無量的相好。佛身所住持的依報(外在環境和受用物)和果報(佛的身、口、意三業，也叫正報)，也都具有無量的種種美好莊嚴，隨應著菩薩三昧心而示現。本來沒有邊際，無法窮盡，遠離分別生滅之相。隨順著應現的機緣，能夠恆常住持(所以稱為無量壽)，不會被破壞，也不會缺失(因為法身不生不滅，所以圓滿報身不毀不失，如影隨形)。」
「如上所說的一切功德，都因為菩薩廣修六度等無漏妙行資熏真如，以及真如本覺的不思議內熏所成就的。因為圓滿具備無量的自在功德之相，所以叫做報身佛。」
「而凡夫在生滅心當中所見到的佛身，屬於粗色法。隨順於六道眾生不同的機緣，所見也各自不同(六道眾生見佛，往往是自己的同類)。因為示現為種種不同種類眾生相的緣故，受到身形所拘束，不是無量自在的受樂之相，所以叫做應身佛。」
「另外，初發心住等三賢位的菩薩，所見到的報身佛，是因為深信真如一心法的緣故，在三昧當中見到報身佛的部分相好莊嚴。這些菩薩已經知道，報身佛的無量相好莊嚴，不屬於生滅相，沒有來去變動，超越於分別心念，只是依賴於心體而顯現，無法離開真如性體。然而，三賢位的菩薩，仍然會在自己心中進行分別，因為尚未證入法身位的緣故。如果菩薩證得初地淨心地(歡喜地)，所見到的報身佛就會微妙無比，不思議業用顯現，更加殊勝。乃至於到了等覺菩薩後心，證入佛位時，最終能夠見到究竟圓滿的報身佛(即是菩薩所證妙果)。
「如果遠離無明業識以後，就沒有佛相可見了(真見法身)。因為諸佛法身就是真如一心妙體，遠離生滅心念，所以沒有彼此對待的色相境界和生滅相可見的緣故。」
問：「如果諸佛法身遠離於色相的話，為什麼又能夠顯現色相呢?」
答：「這個法身(真如一心)就是顯色之體的緣故，因此能夠隨生滅念而現色。所以說從無始以來，色法與心法是無二無別的。因為色法的本性就是分別智的緣故，所以把色法體性本空(分別智不是實有的)，無形無相，叫做智慧法身。因為分別智的本性就是色法(沒有色法，就無從分別)的緣故，所以說法身遍滿一切處。智慧法身與所現的色法，平等一體，不能分開。因此，法身隨著心念就能夠示現遍滿十方的無量世界、無量菩薩、無量圓滿報身，以及無量的種種莊嚴(都是色法而已)，各個千差萬別。這一切都與法身平等一體，不可分離，而又互相不會妨礙。這些不思議境界，不是識心分別能夠了知的，因為是真如法身本有的自在妙用的緣故(離分別念，證入法身，才能夠了知)。」
(八)生滅門入真如門
「另外，顯示從生滅門當下回入真如門的法義。」
「就是說通過思維觀察色、受、想、行、識五陰當中，無論是色法還是心法，以及六塵境界，終究不是念頭可以企及的。因為真如一心沒有形相的緣故，所以即使向十方去尋找，也終究是找不到的。如同有人迷失了方向的緣故，把東當作了西，而方位其實不曾變化。一切眾生也是如此，因為無明而迷失了的緣故，把念頭當作了真心，而心體其實不曾有任何動相(真心離念)。如果能夠仔細觀察，而知道心體本來就沒有念頭的話，就能夠隨順無念心體，而回入真如門的緣故。」
第二、對治邪執
「所謂的對治邪執，是說一切邪見執著，都依賴於我見的執著而有;如果離開了我見執著的話，就沒有邪執了。這裡所說的我見有兩種，哪兩種呢?一是人我見(此處特指教內初學大乘之人，執著於自己實有五蘊的主宰者);二是法我見(此處特指已經斷除人我見的二乘人，仍然執著於五蘊等一切法實有體性)。」
一、人我見
「所謂的人我見，依賴於一切凡夫來說，共有五種。哪五種呢?」
「一、聽聞佛經當中這樣說道：如來的法身，終究寂滅無形，就像虛空一樣。因為不知道，這是為了破除凡夫菩薩執著(法身實有色相)的緣故，而方便說的;於是，以為虛空就是佛性。怎麼樣來對治呢?應當讓他明白虛空相就是虛妄法，其體性是無所有，是不實在的。只是相對於色法來說，說有虛空，相對於色法的『有』來說，就見到了虛空的『無』，讓修行者的心隨之產生了分別色空的生滅心念。正因為一切色法，本來就是心，由生滅心念而顯現，在心念以外，並沒有真實存在的色法。如果心外連色法都沒有了的話，也就沒有了虛空之相。就是說一切境界，只是因為心妄動而起念才有的，如果心離開了無明妄動的話，一切境界就會自然消滅。一切的一切，只是真如一心而已，真心沒有不周遍的地方。這就是一切如來廣大法性智慧的究竟含義，並不是像虛空那樣的。」
「二、聽聞佛經當中說道：世間的一切法，畢竟體性本空;乃至於一切涅槃真如之法，也是畢竟空;因為從無始以來自體本空，遠離一切實有之相的緣故。因為不知道，這是為了破除凡夫，以為涅槃實有之執著的緣故，而方便說的;就以為真如涅槃的本性，只是斷滅空而已。怎麼樣進行對治呢?應當明白，真如法身的自體不是空無所有的，而是圓滿具備無量自性功德的緣故。」
「三、聽聞佛經當中說道：如來藏不會有任何增減，其中具備一切不思議業用等種種功德妙法。因為不理解的緣故，就以為如來藏當中，確實有色法和心法的種種自相和差別。怎麼樣進行對治呢?應當知道，如來藏沒有增減，是依賴於真如自性的法義來說的;而具備一切功德妙法，則是對應於生滅念的種種示現，而說有種種功德差別的緣故。」
「四、聽聞佛經當中說道：一切世間的生死染污之法，都是依賴於如來藏而有的，乃至於一切萬法，都離不開真如法身。因為不理解的緣故，認為如來藏自體當中，確實具有一切世間生死染污之法。怎麼樣進行對治呢?應當知道，因為如來藏，從無始以來，只是具有超過恆河沙數那樣多的種種清淨功德，這些清淨功德與如來藏既不會分離，也不會斷滅，都與真如自體無二無別的緣故。因為超過恆河沙數那樣多的煩惱染污之法，只是如來藏隨應著生滅心念而顯現出的虛妄存在，其本性毫無真實可言。從無量劫以來，煩惱染法從來不曾與如來藏相應的緣故。如果如來藏自體當中確實有虛妄生死法的話，又能夠使證入如來藏的修行人永遠息滅妄想，根本是不能成立的。」
「五、聽聞佛經當中說道：依賴於如來藏的緣故，而有生死輪迴;依賴於如來藏的緣故，而證得究竟涅槃。因為不理解的緣故，認為眾生界有開始的時候;因為認定眾生的生死輪迴有開始的緣故，又認為如來所證得的涅槃，有結束的時候，如來還會再作眾生。怎麼樣進行對治呢?應當知道，因為如來藏根本就沒有開始的時候，所以無明生死等相也不曾有開始的時候(只是如來藏當中的虛妄顯現而已)。如果說在三界以外(就是涅槃當中)，還有眾生的無明生死會開始的話，就是外道《大有經》所說的邪見，不是七佛所說的正法。而且如來藏根本不會有消失的時候，因為諸佛所證得的涅槃，只是與不生不滅的如來藏相應而已，所以涅槃也永遠不會有結束的時候。」
二、法我見
「所謂的法我見，是說依賴於二乘人根機遲鈍的緣故(不能直接承受大乘空妙之法)，如來只是為他們講說了人無我的法義。因為所說的法義不究竟，所以二乘人執著於實有五陰生滅之法，因此而畏懼生死輪迴，誤認為實有涅槃可以證得。怎麼樣進行對治呢?應當知道，因為五陰生滅之法(純是虛妄假相)，其自性(即是真如一心)從來不生，也不會滅，本來就是究竟涅槃的緣故。」
「另外，所謂的究竟遠離邪見執著。應當知道，一切染法和淨法，都是因為心念對待分別而有的，沒有真實的自相可以講說。因此，一切法(所言法者，謂眾生心)從根本上來說，既不是色法，也不是心法;既不是智慧，也不是心識;既不是有，也不是沒有;終究不是可以用言語來表達的。而又要進行言語表達，應當知道，這是如來的善巧方便，只是假借言語表達，來引導眾生罷了。其中的宗旨和目的，都是為了讓一切眾生，能夠遠離虛妄念頭，而回歸於真如一心。因為只要思念一切法，就會讓心有了生滅，所以無法回入實相智慧的緣故。」
第三、分別發趣道相
「所謂的發趣道相，是指一切諸佛所證入的覺悟之道;以及一切菩薩發心修行，所趨向的不同成就。」
「簡略地說來，菩薩發心有三種。哪三種呢?一、信成就發心(指眾生修學大乘，十信位圓滿，入菩薩初住位);二、解行發心(指十行位圓滿，入菩薩十回向位);三、證發心(指初地以上的菩薩)。」
一、信成就發心
「所謂的信成就發心，是指依賴於哪一類根機的人，修什麼樣的法門，而得到信心成就，能夠發起真實的信心呢?是指依賴於所謂的不定聚眾生(指信心不確定的凡夫)。」
「這些眾生因為具有真如和教法，兩種善根薰習力量的緣故，相信生死業力和因緣果報，所以能夠發起十善業的修行(人天善心)，逐漸厭離生死輪迴之苦(出離心)，想要求證無上菩提的妙果(菩提心)。」
「這些眾生開始有了信心的緣故，當他們遇到諸佛出世的時候，就會前往親近、奉事和供養。像這樣逐漸修學增長信心，經過一萬大劫左右，信心已經基本成熟的緣故，諸佛菩薩就會教導他們發起真實的大乘信心。有的人，因為具有大悲心的緣故，能夠自己發起真實信心;有的人，因為佛陀正法將要消滅，由於擁護佛法的緣故，能夠自己發起真實信心。像這樣獲得信心成就，得以發起真實信心的人，就會進入正定聚(心常與真如相應，即菩薩初住位)，在成佛之路上獲得究竟不退(位不退，不會退入凡夫位中)。叫做常住於如來種性當中(也叫做佛子)，與正因佛性相應的緣故。」
「如果有的眾生自己善根微少，久遠劫以來的煩惱習氣比較深厚。雖然也遇到了佛陀出世，也能夠進行供養，然而所發起的卻是人天乘的信心種子，或者是二乘的信心種子。即使有發起大乘信心的，其信根則往往動搖不定，有時進步，有時退步。」
「也有的眾生已經供養諸佛，尚未滿一萬大劫，在中間遇到了某種因緣，也可能會發起信心。所謂的見到佛陀莊嚴色相，而發起信心;或者因為虔誠供養眾僧，而發起信心;或者因為二乘修行者的教導，而發起信心;或者學習別人，而發起信心。像這些種種的發心，往往都不確定，一旦遇到逆境因緣，就可能退失，而退入二乘人的發心境界。」
「另外，所謂的信成就發心，發的是什麼心呢?簡略地說，有三種。哪三種呢?第一、直心，就是常常正念真如一心之法的緣故。第二、深心，就是喜好修學一切種種善行的緣故。第三、大悲心，就是想要拔除一切眾生無量眾苦的緣故。」
問：「前文說過，法界就是真如一心，諸佛法身沒有二相。為什麼不只是專念真如一心呢?何必還要修學一切善法呢?」
答：「就好比一個大摩尼寶(如意寶，能夠滿足一切所求)，它的體性光明而清淨，同時也有一些礦物雜質。如果人們雖然常念它的清淨本性，而不用各種方法進行打磨的話，終究也不會完全清淨的。同樣，眾生本有的真如一心之法，它的體性本來空寂而清淨，同時有無量的煩惱污染之法。如果修行人雖然常念真如自性，而不用種種方法進行熏修的話，也是不會真正證得清淨本性的。因為煩惱習氣的污垢遍布一切法的緣故，所以要修行一切善行來進行對治。如果有人能夠修行一切善法，自然就會回歸、順應於真如清淨法的緣故。」
「在信成就發心當中，簡略地說，修行方法有四種。那四種呢?第一、行根本方便(心中觀行的根本方法)。就是說常觀一切法的自性沒有生滅，遠離於妄想執著。這樣就不會貪住生死輪迴的假相。還要常觀一切法都是因緣和合而顯現，因業而感果，不會壞失，所以要發起大悲心，修行一切福德而攝受教化眾生。這樣就不會貪住涅槃的清淨無為。因為隨順於真如法性本來無所住而修行的緣故。」
「第二、能止方便(停止噁心惡行)。就是說經常能夠有慚愧心，勇於悔改自己的過失。這樣就能夠停止一切惡法惡行，不讓它們增長。因為隨順於真如法性本來遠離種種過失而修行的緣故。」
「第三、發起善根增長方便(信敬三寶，增長善根，求無上道)。就是說經常能夠供養禮拜佛法僧三寶，讚嘆並且隨喜三寶的種種功德，勸請諸佛菩薩以及善知識常轉妙法之輪。因為敬愛、尊重三寶，內心純淨仁厚的緣故，信心得到增長，於是能夠發起真實大願，求學諸佛無上正覺之道。又因為佛法僧三寶功德力所護佑的緣故，能夠消除種種業力習氣的障礙，成就不會退失的善根。因為隨順於真如法性本來遠離愚痴障礙而修行的緣故。」
「第四、大願平等方便(發願度盡一切眾生)。就是說要發起廣大願力，希望窮盡於未來，教化解脫一切眾生。而沒有任何眾生被遺漏，都要幫助他們到達究竟解脫的無餘涅槃。因為隨順於真如法性本來不會斷絕的緣故，也因為隨順於法性廣大無邊，遍布一切眾生，平等無二，沒有彼此差別之念，究竟寂滅的緣故，而能夠發起這樣的平等大願。」
「菩薩發起這些深廣願心的緣故，就能夠部分見到真如法身(入初住位)。因為見到法身的緣故，隨應著菩薩的願力，能夠示現八相成道(示現成佛)來利益眾生。就是所謂的一、從兜率天退(準備降生人間);二、入胎(入王宮，做王子);三、住胎;四、出胎(出生);五、出家;六、成道(成就正覺佛果);七、轉*輪(運轉妙法，利益眾生);八、入涅槃。」
「然而，這樣的菩薩還不能夠稱為法身菩薩。因為他們過去無量生生世世以來，所積聚的有漏業力習氣還沒有徹底斷除。隨著這些菩薩示現在生死輪迴當中，就會有少量的苦相伴隨。但也不會被業力所束縛(不同於凡夫)，因為具有廣大悲願自在之力(大願與真如相應，所以具有自在之力)的緣故。」
問：「既然這些菩薩已經不同於業力凡夫，為什麼在經教當中說(在《本業經》當中，說七住位以前的菩薩，有可能會退失，甚至墮落於惡道當中)，他們當中也有退失並且墮落到三惡道當中的呢?」
答：「並不是真地會退失。這只是為了那些初學菩薩(初住位以上)，尚未證入無為正位(初地，也有一種說法是指八地)，卻產生了懶惰懈怠而說的。讓他們由於恐懼害怕，而勇猛精進修行的緣故。」
「另外，這樣的菩薩一旦發起真實信心以後，就會遠離種種怯懦退縮之心。再也不會畏懼退失菩提心，而墮落到二乘境界。如果聽說自己需要經歷無量無邊數不清的劫數，勤奮修行種種難行的苦行，才能夠證得正覺涅槃，也不會產生怯懦退縮之心。因為初住位的菩薩，已經能夠完全相信和明白，一切法從無始以來，本來就是涅槃的緣故。」
二、解行發心
「所謂的解行發心，應當知道，比信成就發心更加殊勝。」
「因為這些菩薩自從初信位以來，第一個阿僧祇(無量數)劫的修行，即將圓滿的緣故，在真如一心法當中，深達法性的慧解現前，對於所修行的一切境界，都能夠遠離執著之相。」
「因為深知真如法性之體，本來就沒有吝嗇貪婪的緣故，而隨順著修行布施波羅密(波羅密譯為到彼岸，到達真如實相之彼岸);因為深知真如法性本來就清淨無染，本來就遠離五欲過失的緣故，而隨順著修行持戒波羅密;因為深知真如法性當中，本來就沒有逼迫束縛，本來就遠離嗔恨煩惱的緣故，而隨順著修行忍辱波羅密;因為深知真如法性當中，本來就沒有身心自相，本來就遠離懶惰懈怠的緣故，而隨順著修行精進波羅密;因為深知真如法性本來就常在定中，法體本來沒有散亂的緣故，而隨順著修行禪波羅密;因為深知真如法性之體本來光明，本來就遠離愚痴無明的緣故，而隨順著修行般若(智慧)波羅密。」
三、證發心
「所謂的證發心，從菩薩初地淨心地，直到等覺菩薩究竟之地，到底證得了什麼境界呢?就是所謂的真如一心。因為相對於轉識的緣故，把它叫做境界。而實際上，地上菩薩所證真如一心，沒有任何境界，只是本來的真如性智而已，叫做法身。」
「這些菩薩在一念之間，就能夠到達遍布十方的無量世界。恭敬供養諸位佛陀，勸請諸佛運轉妙法之輪。只是為了通過教化開導，而使眾生得到利益，並不依賴於任何語言文字。」
「有的菩薩會示現出頓超諸地，而迅速成就無上正覺，這是為了教化鼓勵怯懦膽小眾生的緣故;有的菩薩則宣說自己將在無量阿僧祇劫以後成佛，這是為了教化懈怠我慢眾生的緣故。菩薩能夠像這樣示現無量無數的方便法門，以及不可思議的境界。而實際上，一切法身菩薩的種(本有真如為種)、性(慈悲平等為性)、根(自他兩利，同成正覺為根)都是平等無二的。所以菩薩的發心平等無二，所證真如法身平等無二。除此之外，沒有任何超出的法了。因為一切菩薩都要經歷三大阿僧祇劫，才能夠圓滿正覺佛果的緣故。只是隨應著不同世界的不同眾生因緣，隨著眾生見聞的不同和根機、願望、習性等差別，所以菩薩示現的修行也就有了差別。」
(問：「這些菩薩有這樣了不起的功德，豈不就等同於佛了嗎?」)
答：「這些菩薩的發心當中，仍然有三種微細的心相，所以不同於諸佛。哪三種呢?一、真心，遠離分別的緣故;二、方便心，自然會普遍利益一切眾生的緣故;三、業識心，仍有微細生滅的緣故。」
「還有，這些菩薩的修證功德圓滿以後，就會在色界最高處的色究竟天，示現一切世間當中最高大的微妙色身，成為圓滿報身佛。所謂的以最後一念相應智慧回入真如一心，無始以來的無明當即滅盡，叫做一切種智。隨著圓滿報身佛的成就，自然而有不思議業用，能顯現於十方世界，應身無量(如釋迦牟尼佛)，利益眾生。」
問：「虛空沒有邊際的緣故，世界就沒有邊際;世界沒有邊際的緣故，眾生就沒有邊際;眾生沒有邊際的緣故，眾生心念所行的不同境界就沒有邊際。像這樣的無邊境界，沒有辦法進行分別，難以知道，難以了解。如果無明徹底斷除了的話，就沒有了分別心念。又怎麼能夠明了一切眾生的心念差別，而叫做一切種智呢?」
答：「一切境界，本來就是真如一心而已，遠離於分別念頭(因為有分別念就不能到達真如一心，也無法真正明了一切境界)。因為一切眾生心念妄動而見到了境界，所以對於境界生起了分別。又因為生起了虛妄分別念的緣故，與真如法性不能相應，所以反而不能夠真正明了一切境界。由於諸佛如來已經遠離於虛妄見和虛妄想，真如法身沒有不周遍的地方，佛心真實不虛的緣故，此心就是一切法的真實法性。所以佛心自體自然能夠顯現並且明了一切虛妄境界，具有廣大智慧的妙用，以及無量無邊的種種方便。隨應著一切眾生不同的根機與慧解，都自然能夠為他們開示種種法義，因此叫做一切種智。」
又問：「如果諸佛自然而有不思議業用，能夠普現一切處，而利益眾生的話。那麼，一切眾生，如果見到佛身，如果看到佛陀的神變，如果聽到佛陀說法，都將會得到利益。為什麼世間人往往沒有辦法見到呢?」
答：「因為諸佛如來的法身平等無二，本來遍滿一切處，而且沒有任何造作念頭的緣故，把它叫做自然業用。只是隨應於眾生心而顯現。所謂的眾生心，就好像鏡子一樣，如果鏡子上面有了污垢，色法形象就無法顯現了。同樣，如果眾生心中有了妄想污垢的話，佛陀法身就無法顯現了。」
第四、修行信心分
「已經講說解釋分完畢，接著講說修行信心分。」
「這是對應於尚未入正定聚的眾生(也就是善根微少的不定聚眾生)，所以要講說修行信心的方法(以便幫助他們進入信成就發心)。」
「什麼樣的信心呢?怎麼樣修行呢?簡略地說，有四種信心。哪四種呢?」
「一、信根本(信真如)。就是說樂於觀察和想念真如妙法的緣故。」
「二、信佛有無量功德(信佛寶)。經常想著能夠親近、供養和恭敬佛陀，從而發起善根，發願求學如來一切智的緣故。」
「三、信法有大利益(信法寶)。經常想著要修行六度等波羅密妙法的緣故。」
「四、信僧能正修行，能夠自利利他(信僧寶)。經常樂於親近菩薩乘的修行者，前往求學如實修行之法的緣故。」
「怎麼樣修行呢?修行有五種法門，能夠幫助眾生成就前面四種信心。哪五種法門呢?第一、施門(布施法門);第二、戒門(持戒法門);第三、忍門(忍辱法門);第四、進門(精進法門);第五、止觀門(止觀雙修法門)。」
第一、施門
「怎麼樣修行施門呢?如果見到一切前來乞討、求助的人，應當把自己所有的錢財物品，隨自己的力量而布施給乞求者。為了捨棄自己的吝嗇貪婪，為了讓他人歡喜的緣故。如果見到眾生遇到了災難，被恐懼危險所逼迫，就應當隨著自己的能力，而進行無畏布施(儘量幫助眾生脫離危險)。如果有眾生前來求學佛法，就應當隨著自己的理解能力(法義深廣無邊，只要隨自己能力講說就好，但不應當刻意保留)，方便地為眾生講說。不應當為了貪求名利供養而說法，只應當想著自利利他，回向無上菩提的緣故。」
第二、戒門
「怎樣修行戒門呢?就是說不殺害眾生，不偷盜，不淫慾(這三種為身戒);不兩舌(不挑撥離間)，不惡口(不說髒話)，不妄語(不說假話)，不綺語(不花言巧語，這四種為語戒);遠離貪婪、嫉妒、欺騙、詭詐、諂曲(心口不一)、嗔恚(忿恨)、邪見(這七種為意戒)。如果是出家人，為了降伏心中煩惱的緣故，還應當遠離憒鬧(雜亂吵鬧)，經常在寂靜的地方居住。修習少欲、知足，以及頭陀等苦行。乃至對於微小的過失和犯戒之罪，都應當生起畏懼之心，懷有慚愧而悔改，不可以輕視如來所制定的戒律。平時應當注重威儀舉止，以免他人譏嫌，為了不讓眾生因虛妄分別而產生罪過的緣故。」
《大乘起信論》白話文(下)
(七)真如自體之體相用三大
「還有，所謂的真如自體和自相，是指從一切凡夫，以及聲聞、緣覺，直到菩薩、諸佛，都共同具有的一法界大總相法門體，也就是真如一心。它在聖位不會增加，在凡夫不會減少;不是過去所產生的，以後永遠也不會消滅;是究竟恆常而不變異的。它從無始以來，在真如自性當中本來就圓滿具足一切功德。就是說：
真如自體具有廣大無邊的智慧光明(法身周遍，本有光明)的緣故;
能夠遍照法界(照一切義理，遍一切事物)的緣故;
能夠真實地認識明了一切(圓滿覺心普照一切，遠離虛妄的對待分別)的緣故;
真如自性就是本來清淨心(自性遠離一切無明、迷惑、污染等等)的緣故;
具有常(從過去到未來，沒有變異)、樂(於一切境界得自在)、我(經歷一切生死變動，而如如不動)、淨(經歷九法界一切境界，而不會污染)四德的緣故;
具有清涼(永離煩惱燥熱)、不變(念頭雖然有生滅，而真如心體不會變化)、自在(一切業力無法束縛)等功德的緣故。
因為真如自體，圓滿具備這些超越恆河沙數量的，不會離開真如自體的，從未有過間斷的，平等一味的，不可思議的佛法功德的緣故;乃至於圓滿具備，沒有任何欠缺的緣故;所以叫做如來藏，也叫做如來法身。」
問：「前文曾經說過，真如之體究竟平等，遠離一切相(言說相、名字相、心緣相等等)。為什麼又說真如自體有這樣多的功德呢?」
答：「真如自體雖然確實具有這樣的種種功德，但其本質並沒有體和相的差別。而是等同一味，只是唯一的真如而已。為什麼會這樣呢?因為真如自體本來就沒有分別，遠離一切分別心和分別相，所以是平等無二的。」
「那麼，又因為什麼道理，而可以說有這樣多的功德差別相呢?因為依賴於無明業識所發起的生滅念當中，有無量染法差別的緣故;轉染為淨以後，方便對應地說，有無量的功德差別之相。」
「這是什麼道理呢?因為一切染法和淨法本來就是一心而已。在真如自體當中，本來沒有念頭和境界，因為忽然不明了純是真如一心，所以有了妄心。因為不覺一法界的緣故，心動而起念，顯現出了種種境界，所以叫做無明。與此相反，心性本來如如不動，不曾起念，就是所謂的大智慧光明功德的緣故。如果心動而有了念頭，生起了能見相，同時也就會有不見之相(不見真如平等之妙性)了;相反，心性本來遠離能見所見，純是一心明了，就是遍照法界之功德的緣故。如果心有了動念，雖然好像有了認識和明了，但已經不是真正的認識與明了了。能知和所知都沒有實在的自性，所以是非常(有生有滅)、非樂(攀緣境界而不自在)、非我(隨念變遷)、非淨(處處沾染境界)的。總之，動念之心當中充滿了煩惱燥熱和無常變化，所以有種種的不自在，乃至於具有超過恆河沙數那樣多的虛妄染污之法。相對於這些染污法來說，真如心性本來如如不動，就會有超過恆河沙數那樣多的種種清淨功德之相得以顯現。」
「如果心有動而起念的話，就有了能見相和境界相;再進一步，以為當前有真實的境界可以去分別和攀緣，就反而會有所缺少(因為無量境界難以窮盡的緣故)。反過來，如上所說清淨法的無量功德之相，本來就是一心;而且沒有能念所念的分別，因此不會有所缺少，而是圓滿具足，所以叫做法身和如來藏。」
「另外，所謂的真如之用，是說諸佛如來，在因地修行的時候，常常發起廣大的慈悲心，勤修六度萬行，攝受教化一切眾生。樹立廣大的菩薩誓願，要完全度化整個眾生界，使其得到解脫，也不局限於世間和劫數，而是窮盡於未來。因為對待一切眾生如同自己的緣故，同時又不執著於實有眾生相。這是什麼意思呢?是說菩薩已經如實知道，一切眾生以及自己，本來就是平等的真如一心，本性沒有差異的緣故。」
「因為有這樣如實知的大方便智的緣故，能夠除滅無明，顯現出本有的真如法身(初地以上)。自然會有不思議業相的種種妙用，與真如法身平等地遍一切處，而且沒有妙用之相可以證得(因為真如離相，妙用同樣離相的緣故)。」
(問：「為什麼真如有不思議業用，卻沒有用相呢?既然沒有用相，如何能夠利益眾生呢?)
答：「為什麼呢?因為諸佛如來就是法身智相之身(清淨法身猶如虛空，沒有形相，淨智圓滿)。純是第一義諦(法性本然之妙義，也叫勝義諦，遠離生滅念，超越對待和次第的緣故)，本來沒有世俗諦(隨生滅念而顯現的一切因緣法)的境界，遠離有為造作。只是隨順著眾生各自不同的因緣，令眾生在生滅心當中或見或聞(猶如千江有水千江月)，而得到利益，所以叫做真如之妙用。」
「這個真如之用分為兩種。哪兩種呢?第一、依賴於分別事識，在凡夫和二乘人心中所顯現的，叫做應身佛(即具備三十二相的應身如來)。因為凡夫和二乘，不知道一切境界相都是意當中的轉識所變現的，就會見到應身佛在心的外面，並且會執著於應身佛的種種莊嚴色相，進行分別，反而不能夠完全明了的緣故。」
「第二、依賴於根本業識，在諸位菩薩從初發心住，直到十地後心的過程當中，於三昧心中所顯現的，叫做報身佛。」
「所現報身，其身具有無量的色法，每一色法當中具有無量的形相，每一形相當中具有無量的相好。佛身所住持的依報(外在環境和受用物)和果報(佛的身、口、意三業，也叫正報)，也都具有無量的種種美好莊嚴，隨應著菩薩三昧心而示現。本來沒有邊際，無法窮盡，遠離分別生滅之相。隨順著應現的機緣，能夠恆常住持(所以稱為無量壽)，不會被破壞，也不會缺失(因為法身不生不滅，所以圓滿報身不毀不失，如影隨形)。」
「如上所說的一切功德，都因為菩薩廣修六度等無漏妙行資熏真如，以及真如本覺的不思議內熏所成就的。因為圓滿具備無量的自在功德之相，所以叫做報身佛。」
「而凡夫在生滅心當中所見到的佛身，屬於粗色法。隨順於六道眾生不同的機緣，所見也各自不同(六道眾生見佛，往往是自己的同類)。因為示現為種種不同種類眾生相的緣故，受到身形所拘束，不是無量自在的受樂之相，所以叫做應身佛。」
「另外，初發心住等三賢位的菩薩，所見到的報身佛，是因為深信真如一心法的緣故，在三昧當中見到報身佛的部分相好莊嚴。這些菩薩已經知道，報身佛的無量相好莊嚴，不屬於生滅相，沒有來去變動，超越於分別心念，只是依賴於心體而顯現，無法離開真如性體。然而，三賢位的菩薩，仍然會在自己心中進行分別，因為尚未證入法身位的緣故。如果菩薩證得初地淨心地(歡喜地)，所見到的報身佛就會微妙無比，不思議業用顯現，更加殊勝。乃至於到了等覺菩薩後心，證入佛位時，最終能夠見到究竟圓滿的報身佛(即是菩薩所證妙果)。
「如果遠離無明業識以後，就沒有佛相可見了(真見法身)。因為諸佛法身就是真如一心妙體，遠離生滅心念，所以沒有彼此對待的色相境界和生滅相可見的緣故。」
問：「如果諸佛法身遠離於色相的話，為什麼又能夠顯現色相呢?」
答：「這個法身(真如一心)就是顯色之體的緣故，因此能夠隨生滅念而現色。所以說從無始以來，色法與心法是無二無別的。因為色法的本性就是分別智的緣故，所以把色法體性本空(分別智不是實有的)，無形無相，叫做智慧法身。因為分別智的本性就是色法(沒有色法，就無從分別)的緣故，所以說法身遍滿一切處。智慧法身與所現的色法，平等一體，不能分開。因此，法身隨著心念就能夠示現遍滿十方的無量世界、無量菩薩、無量圓滿報身，以及無量的種種莊嚴(都是色法而已)，各個千差萬別。這一切都與法身平等一體，不可分離，而又互相不會妨礙。這些不思議境界，不是識心分別能夠了知的，因為是真如法身本有的自在妙用的緣故(離分別念，證入法身，才能夠了知)。」
(八)生滅門入真如門
「另外，顯示從生滅門當下回入真如門的法義。」
「就是說通過思維觀察色、受、想、行、識五陰當中，無論是色法還是心法，以及六塵境界，終究不是念頭可以企及的。因為真如一心沒有形相的緣故，所以即使向十方去尋找，也終究是找不到的。如同有人迷失了方向的緣故，把東當作了西，而方位其實不曾變化。一切眾生也是如此，因為無明而迷失了的緣故，把念頭當作了真心，而心體其實不曾有任何動相(真心離念)。如果能夠仔細觀察，而知道心體本來就沒有念頭的話，就能夠隨順無念心體，而回入真如門的緣故。」
第二、對治邪執
「所謂的對治邪執，是說一切邪見執著，都依賴於我見的執著而有;如果離開了我見執著的話，就沒有邪執了。這裡所說的我見有兩種，哪兩種呢?一是人我見(此處特指教內初學大乘之人，執著於自己實有五蘊的主宰者);二是法我見(此處特指已經斷除人我見的二乘人，仍然執著於五蘊等一切法實有體性)。」
一、人我見
「所謂的人我見，依賴於一切凡夫來說，共有五種。哪五種呢?」
「一、聽聞佛經當中這樣說道：如來的法身，終究寂滅無形，就像虛空一樣。因為不知道，這是為了破除凡夫菩薩執著(法身實有色相)的緣故，而方便說的;於是，以為虛空就是佛性。怎麼樣來對治呢?應當讓他明白虛空相就是虛妄法，其體性是無所有，是不實在的。只是相對於色法來說，說有虛空，相對於色法的『有』來說，就見到了虛空的『無』，讓修行者的心隨之產生了分別色空的生滅心念。正因為一切色法，本來就是心，由生滅心念而顯現，在心念以外，並沒有真實存在的色法。如果心外連色法都沒有了的話，也就沒有了虛空之相。就是說一切境界，只是因為心妄動而起念才有的，如果心離開了無明妄動的話，一切境界就會自然消滅。一切的一切，只是真如一心而已，真心沒有不周遍的地方。這就是一切如來廣大法性智慧的究竟含義，並不是像虛空那樣的。」
「二、聽聞佛經當中說道：世間的一切法，畢竟體性本空;乃至於一切涅槃真如之法，也是畢竟空;因為從無始以來自體本空，遠離一切實有之相的緣故。因為不知道，這是為了破除凡夫，以為涅槃實有之執著的緣故，而方便說的;就以為真如涅槃的本性，只是斷滅空而已。怎麼樣進行對治呢?應當明白，真如法身的自體不是空無所有的，而是圓滿具備無量自性功德的緣故。」
「三、聽聞佛經當中說道：如來藏不會有任何增減，其中具備一切不思議業用等種種功德妙法。因為不理解的緣故，就以為如來藏當中，確實有色法和心法的種種自相和差別。怎麼樣進行對治呢?應當知道，如來藏沒有增減，是依賴於真如自性的法義來說的;而具備一切功德妙法，則是對應於生滅念的種種示現，而說有種種功德差別的緣故。」
「四、聽聞佛經當中說道：一切世間的生死染污之法，都是依賴於如來藏而有的，乃至於一切萬法，都離不開真如法身。因為不理解的緣故，認為如來藏自體當中，確實具有一切世間生死染污之法。怎麼樣進行對治呢?應當知道，因為如來藏，從無始以來，只是具有超過恆河沙數那樣多的種種清淨功德，這些清淨功德與如來藏既不會分離，也不會斷滅，都與真如自體無二無別的緣故。因為超過恆河沙數那樣多的煩惱染污之法，只是如來藏隨應著生滅心念而顯現出的虛妄存在，其本性毫無真實可言。從無量劫以來，煩惱染法從來不曾與如來藏相應的緣故。如果如來藏自體當中確實有虛妄生死法的話，又能夠使證入如來藏的修行人永遠息滅妄想，根本是不能成立的。」
「五、聽聞佛經當中說道：依賴於如來藏的緣故，而有生死輪迴;依賴於如來藏的緣故，而證得究竟涅槃。因為不理解的緣故，認為眾生界有開始的時候;因為認定眾生的生死輪迴有開始的緣故，又認為如來所證得的涅槃，有結束的時候，如來還會再作眾生。怎麼樣進行對治呢?應當知道，因為如來藏根本就沒有開始的時候，所以無明生死等相也不曾有開始的時候(只是如來藏當中的虛妄顯現而已)。如果說在三界以外(就是涅槃當中)，還有眾生的無明生死會開始的話，就是外道《大有經》所說的邪見，不是七佛所說的正法。而且如來藏根本不會有消失的時候，因為諸佛所證得的涅槃，只是與不生不滅的如來藏相應而已，所以涅槃也永遠不會有結束的時候。」
二、法我見
「所謂的法我見，是說依賴於二乘人根機遲鈍的緣故(不能直接承受大乘空妙之法)，如來只是為他們講說了人無我的法義。因為所說的法義不究竟，所以二乘人執著於實有五陰生滅之法，因此而畏懼生死輪迴，誤認為實有涅槃可以證得。怎麼樣進行對治呢?應當知道，因為五陰生滅之法(純是虛妄假相)，其自性(即是真如一心)從來不生，也不會滅，本來就是究竟涅槃的緣故。」
「另外，所謂的究竟遠離邪見執著。應當知道，一切染法和淨法，都是因為心念對待分別而有的，沒有真實的自相可以講說。因此，一切法(所言法者，謂眾生心)從根本上來說，既不是色法，也不是心法;既不是智慧，也不是心識;既不是有，也不是沒有;終究不是可以用言語來表達的。而又要進行言語表達，應當知道，這是如來的善巧方便，只是假借言語表達，來引導眾生罷了。其中的宗旨和目的，都是為了讓一切眾生，能夠遠離虛妄念頭，而回歸於真如一心。因為只要思念一切法，就會讓心有了生滅，所以無法回入實相智慧的緣故。」
第三、分別發趣道相
「所謂的發趣道相，是指一切諸佛所證入的覺悟之道;以及一切菩薩發心修行，所趨向的不同成就。」
「簡略地說來，菩薩發心有三種。哪三種呢?一、信成就發心(指眾生修學大乘，十信位圓滿，入菩薩初住位);二、解行發心(指十行位圓滿，入菩薩十回向位);三、證發心(指初地以上的菩薩)。」
一、信成就發心
「所謂的信成就發心，是指依賴於哪一類根機的人，修什麼樣的法門，而得到信心成就，能夠發起真實的信心呢?是指依賴於所謂的不定聚眾生(指信心不確定的凡夫)。」
「這些眾生因為具有真如和教法，兩種善根薰習力量的緣故，相信生死業力和因緣果報，所以能夠發起十善業的修行(人天善心)，逐漸厭離生死輪迴之苦(出離心)，想要求證無上菩提的妙果(菩提心)。」
「這些眾生開始有了信心的緣故，當他們遇到諸佛出世的時候，就會前往親近、奉事和供養。像這樣逐漸修學增長信心，經過一萬大劫左右，信心已經基本成熟的緣故，諸佛菩薩就會教導他們發起真實的大乘信心。有的人，因為具有大悲心的緣故，能夠自己發起真實信心;有的人，因為佛陀正法將要消滅，由於擁護佛法的緣故，能夠自己發起真實信心。像這樣獲得信心成就，得以發起真實信心的人，就會進入正定聚(心常與真如相應，即菩薩初住位)，在成佛之路上獲得究竟不退(位不退，不會退入凡夫位中)。叫做常住於如來種性當中(也叫做佛子)，與正因佛性相應的緣故。」
「如果有的眾生自己善根微少，久遠劫以來的煩惱習氣比較深厚。雖然也遇到了佛陀出世，也能夠進行供養，然而所發起的卻是人天乘的信心種子，或者是二乘的信心種子。即使有發起大乘信心的，其信根則往往動搖不定，有時進步，有時退步。」
「也有的眾生已經供養諸佛，尚未滿一萬大劫，在中間遇到了某種因緣，也可能會發起信心。所謂的見到佛陀莊嚴色相，而發起信心;或者因為虔誠供養眾僧，而發起信心;或者因為二乘修行者的教導，而發起信心;或者學習別人，而發起信心。像這些種種的發心，往往都不確定，一旦遇到逆境因緣，就可能退失，而退入二乘人的發心境界。」
「另外，所謂的信成就發心，發的是什麼心呢?簡略地說，有三種。哪三種呢?第一、直心，就是常常正念真如一心之法的緣故。第二、深心，就是喜好修學一切種種善行的緣故。第三、大悲心，就是想要拔除一切眾生無量眾苦的緣故。」
問：「前文說過，法界就是真如一心，諸佛法身沒有二相。為什麼不只是專念真如一心呢?何必還要修學一切善法呢?」
答：「就好比一個大摩尼寶(如意寶，能夠滿足一切所求)，它的體性光明而清淨，同時也有一些礦物雜質。如果人們雖然常念它的清淨本性，而不用各種方法進行打磨的話，終究也不會完全清淨的。同樣，眾生本有的真如一心之法，它的體性本來空寂而清淨，同時有無量的煩惱污染之法。如果修行人雖然常念真如自性，而不用種種方法進行熏修的話，也是不會真正證得清淨本性的。因為煩惱習氣的污垢遍布一切法的緣故，所以要修行一切善行來進行對治。如果有人能夠修行一切善法，自然就會回歸、順應於真如清淨法的緣故。」
「在信成就發心當中，簡略地說，修行方法有四種。那四種呢?第一、行根本方便(心中觀行的根本方法)。就是說常觀一切法的自性沒有生滅，遠離於妄想執著。這樣就不會貪住生死輪迴的假相。還要常觀一切法都是因緣和合而顯現，因業而感果，不會壞失，所以要發起大悲心，修行一切福德而攝受教化眾生。這樣就不會貪住涅槃的清淨無為。因為隨順於真如法性本來無所住而修行的緣故。」
「第二、能止方便(停止噁心惡行)。就是說經常能夠有慚愧心，勇於悔改自己的過失。這樣就能夠停止一切惡法惡行，不讓它們增長。因為隨順於真如法性本來遠離種種過失而修行的緣故。」
「第三、發起善根增長方便(信敬三寶，增長善根，求無上道)。就是說經常能夠供養禮拜佛法僧三寶，讚嘆並且隨喜三寶的種種功德，勸請諸佛菩薩以及善知識常轉妙法之輪。因為敬愛、尊重三寶，內心純淨仁厚的緣故，信心得到增長，於是能夠發起真實大願，求學諸佛無上正覺之道。又因為佛法僧三寶功德力所護佑的緣故，能夠消除種種業力習氣的障礙，成就不會退失的善根。因為隨順於真如法性本來遠離愚痴障礙而修行的緣故。」
「第四、大願平等方便(發願度盡一切眾生)。就是說要發起廣大願力，希望窮盡於未來，教化解脫一切眾生。而沒有任何眾生被遺漏，都要幫助他們到達究竟解脫的無餘涅槃。因為隨順於真如法性本來不會斷絕的緣故，也因為隨順於法性廣大無邊，遍布一切眾生，平等無二，沒有彼此差別之念，究竟寂滅的緣故，而能夠發起這樣的平等大願。」
「菩薩發起這些深廣願心的緣故，就能夠部分見到真如法身(入初住位)。因為見到法身的緣故，隨應著菩薩的願力，能夠示現八相成道(示現成佛)來利益眾生。就是所謂的一、從兜率天退(準備降生人間);二、入胎(入王宮，做王子);三、住胎;四、出胎(出生);五、出家;六、成道(成就正覺佛果);七、轉*輪(運轉妙法，利益眾生);八、入涅槃。」
「然而，這樣的菩薩還不能夠稱為法身菩薩。因為他們過去無量生生世世以來，所積聚的有漏業力習氣還沒有徹底斷除。隨著這些菩薩示現在生死輪迴當中，就會有少量的苦相伴隨。但也不會被業力所束縛(不同於凡夫)，因為具有廣大悲願自在之力(大願與真如相應，所以具有自在之力)的緣故。」
問：「既然這些菩薩已經不同於業力凡夫，為什麼在經教當中說(在《本業經》當中，說七住位以前的菩薩，有可能會退失，甚至墮落於惡道當中)，他們當中也有退失並且墮落到三惡道當中的呢?」
答：「並不是真地會退失。這只是為了那些初學菩薩(初住位以上)，尚未證入無為正位(初地，也有一種說法是指八地)，卻產生了懶惰懈怠而說的。讓他們由於恐懼害怕，而勇猛精進修行的緣故。」
「另外，這樣的菩薩一旦發起真實信心以後，就會遠離種種怯懦退縮之心。再也不會畏懼退失菩提心，而墮落到二乘境界。如果聽說自己需要經歷無量無邊數不清的劫數，勤奮修行種種難行的苦行，才能夠證得正覺涅槃，也不會產生怯懦退縮之心。因為初住位的菩薩，已經能夠完全相信和明白，一切法從無始以來，本來就是涅槃的緣故。」
二、解行發心
「所謂的解行發心，應當知道，比信成就發心更加殊勝。」
「因為這些菩薩自從初信位以來，第一個阿僧祇(無量數)劫的修行，即將圓滿的緣故，在真如一心法當中，深達法性的慧解現前，對於所修行的一切境界，都能夠遠離執著之相。」
「因為深知真如法性之體，本來就沒有吝嗇貪婪的緣故，而隨順著修行布施波羅密(波羅密譯為到彼岸，到達真如實相之彼岸);因為深知真如法性本來就清淨無染，本來就遠離五欲過失的緣故，而隨順著修行持戒波羅密;因為深知真如法性當中，本來就沒有逼迫束縛，本來就遠離嗔恨煩惱的緣故，而隨順著修行忍辱波羅密;因為深知真如法性當中，本來就沒有身心自相，本來就遠離懶惰懈怠的緣故，而隨順著修行精進波羅密;因為深知真如法性本來就常在定中，法體本來沒有散亂的緣故，而隨順著修行禪波羅密;因為深知真如法性之體本來光明，本來就遠離愚痴無明的緣故，而隨順著修行般若(智慧)波羅密。」
三、證發心
「所謂的證發心，從菩薩初地淨心地，直到等覺菩薩究竟之地，到底證得了什麼境界呢?就是所謂的真如一心。因為相對於轉識的緣故，把它叫做境界。而實際上，地上菩薩所證真如一心，沒有任何境界，只是本來的真如性智而已，叫做法身。」
「這些菩薩在一念之間，就能夠到達遍布十方的無量世界。恭敬供養諸位佛陀，勸請諸佛運轉妙法之輪。只是為了通過教化開導，而使眾生得到利益，並不依賴於任何語言文字。」
「有的菩薩會示現出頓超諸地，而迅速成就無上正覺，這是為了教化鼓勵怯懦膽小眾生的緣故;有的菩薩則宣說自己將在無量阿僧祇劫以後成佛，這是為了教化懈怠我慢眾生的緣故。菩薩能夠像這樣示現無量無數的方便法門，以及不可思議的境界。而實際上，一切法身菩薩的種(本有真如為種)、性(慈悲平等為性)、根(自他兩利，同成正覺為根)都是平等無二的。所以菩薩的發心平等無二，所證真如法身平等無二。除此之外，沒有任何超出的法了。因為一切菩薩都要經歷三大阿僧祇劫，才能夠圓滿正覺佛果的緣故。只是隨應著不同世界的不同眾生因緣，隨著眾生見聞的不同和根機、願望、習性等差別，所以菩薩示現的修行也就有了差別。」
(問：「這些菩薩有這樣了不起的功德，豈不就等同於佛了嗎?」)
答：「這些菩薩的發心當中，仍然有三種微細的心相，所以不同於諸佛。哪三種呢?一、真心，遠離分別的緣故;二、方便心，自然會普遍利益一切眾生的緣故;三、業識心，仍有微細生滅的緣故。」
「還有，這些菩薩的修證功德圓滿以後，就會在色界最高處的色究竟天，示現一切世間當中最高大的微妙色身，成為圓滿報身佛。所謂的以最後一念相應智慧回入真如一心，無始以來的無明當即滅盡，叫做一切種智。隨著圓滿報身佛的成就，自然而有不思議業用，能顯現於十方世界，應身無量(如釋迦牟尼佛)，利益眾生。」
問：「虛空沒有邊際的緣故，世界就沒有邊際;世界沒有邊際的緣故，眾生就沒有邊際;眾生沒有邊際的緣故，眾生心念所行的不同境界就沒有邊際。像這樣的無邊境界，沒有辦法進行分別，難以知道，難以了解。如果無明徹底斷除了的話，就沒有了分別心念。又怎麼能夠明了一切眾生的心念差別，而叫做一切種智呢?」
答：「一切境界，本來就是真如一心而已，遠離於分別念頭(因為有分別念就不能到達真如一心，也無法真正明了一切境界)。因為一切眾生心念妄動而見到了境界，所以對於境界生起了分別。又因為生起了虛妄分別念的緣故，與真如法性不能相應，所以反而不能夠真正明了一切境界。由於諸佛如來已經遠離於虛妄見和虛妄想，真如法身沒有不周遍的地方，佛心真實不虛的緣故，此心就是一切法的真實法性。所以佛心自體自然能夠顯現並且明了一切虛妄境界，具有廣大智慧的妙用，以及無量無邊的種種方便。隨應著一切眾生不同的根機與慧解，都自然能夠為他們開示種種法義，因此叫做一切種智。」
又問：「如果諸佛自然而有不思議業用，能夠普現一切處，而利益眾生的話。那麼，一切眾生，如果見到佛身，如果看到佛陀的神變，如果聽到佛陀說法，都將會得到利益。為什麼世間人往往沒有辦法見到呢?」
答：「因為諸佛如來的法身平等無二，本來遍滿一切處，而且沒有任何造作念頭的緣故，把它叫做自然業用。只是隨應於眾生心而顯現。所謂的眾生心，就好像鏡子一樣，如果鏡子上面有了污垢，色法形象就無法顯現了。同樣，如果眾生心中有了妄想污垢的話，佛陀法身就無法顯現了。」
第四、修行信心分
「已經講說解釋分完畢，接著講說修行信心分。」
「這是對應於尚未入正定聚的眾生(也就是善根微少的不定聚眾生)，所以要講說修行信心的方法(以便幫助他們進入信成就發心)。」
「什麼樣的信心呢?怎麼樣修行呢?簡略地說，有四種信心。哪四種呢?」
「一、信根本(信真如)。就是說樂於觀察和想念真如妙法的緣故。」
「二、信佛有無量功德(信佛寶)。經常想著能夠親近、供養和恭敬佛陀，從而發起善根，發願求學如來一切智的緣故。」
「三、信法有大利益(信法寶)。經常想著要修行六度等波羅密妙法的緣故。」
「四、信僧能正修行，能夠自利利他(信僧寶)。經常樂於親近菩薩乘的修行者，前往求學如實修行之法的緣故。」
「怎麼樣修行呢?修行有五種法門，能夠幫助眾生成就前面四種信心。哪五種法門呢?第一、施門(布施法門);第二、戒門(持戒法門);第三、忍門(忍辱法門);第四、進門(精進法門);第五、止觀門(止觀雙修法門)。」
第一、施門
「怎麼樣修行施門呢?如果見到一切前來乞討、求助的人，應當把自己所有的錢財物品，隨自己的力量而布施給乞求者。為了捨棄自己的吝嗇貪婪，為了讓他人歡喜的緣故。如果見到眾生遇到了災難，被恐懼危險所逼迫，就應當隨著自己的能力，而進行無畏布施(儘量幫助眾生脫離危險)。如果有眾生前來求學佛法，就應當隨著自己的理解能力(法義深廣無邊，只要隨自己能力講說就好，但不應當刻意保留)，方便地為眾生講說。不應當為了貪求名利供養而說法，只應當想著自利利他，回向無上菩提的緣故。」
第二、戒門
「怎樣修行戒門呢?就是說不殺害眾生，不偷盜，不淫慾(這三種為身戒);不兩舌(不挑撥離間)，不惡口(不說髒話)，不妄語(不說假話)，不綺語(不花言巧語，這四種為語戒);遠離貪婪、嫉妒、欺騙、詭詐、諂曲(心口不一)、嗔恚(忿恨)、邪見(這七種為意戒)。如果是出家人，為了降伏心中煩惱的緣故，還應當遠離憒鬧(雜亂吵鬧)，經常在寂靜的地方居住。修習少欲、知足，以及頭陀等苦行。乃至對於微小的過失和犯戒之罪，都應當生起畏懼之心，懷有慚愧而悔改，不可以輕視如來所制定的戒律。平時應當注重威儀舉止，以免他人譏嫌，為了不讓眾生因虛妄分別而產生罪過的緣故。」
第三、忍門
「怎麼樣修行忍門呢?就是說應當忍讓別人給自己帶來的煩惱，心中沒有報仇的想法。還應當安然忍受利(得到好處)、衰(遭受損失)、毀(遭遇詆毀)、譽(得到榮譽)，稱(得到稱讚)、譏(諷刺挖苦)、苦(處於逆境)、樂(處於順境)等境界的緣故。」
第四、進門
「怎樣修行進門呢?就是說對於一切善行，心中不鬆懈、不退縮。樹立堅強的志願，遠離一切怯懦、畏縮之心。應當思維觀察，自從過去久遠劫以來，因為虛妄心而白白地承受了各種身心的巨大痛苦，沒有任何意義。因此，應當勤奮修學各種功德之法，以便自利利他，能夠迅速遠離一切世間之苦。」
「另外，如果人們雖然能夠通過修行而增長信心，但由於從過去多生多世以來，有很多嚴重的罪行和惡業成為障礙的緣故，就會被一些邪魔鬼怪所擾亂;也有的人被世間的種種事物所牽掛糾纏;也有的人被各種病痛之苦所折磨。因為有這樣多的各種障礙的緣故，所以應當勇猛精進，在白天黑夜當中，勤奮禮拜諸位佛陀。誠心懺悔自己的宿世業障，勸請佛陀常轉妙法之輪，隨喜諸佛菩薩的無量功德，並把一切善行都回向於成就無上菩提。像這樣經常精進而不放棄的話，最終就會消除各種障礙，善根得以增長的緣故。」
第五、止觀門
「怎麼樣修行止觀門呢?所謂的止，就是說止息妄念，停止攀緣一切境界，為了隨順於奢摩他(心念寂靜，類似於空觀)法義的緣故。所謂的觀，就是說分別明了一切因緣生滅的法相差別，為了隨順於毗缽舍那(如幻分別，就是假觀)法義的緣故。怎麼樣隨順呢?運用這兩種法義，結合在一起逐漸修習，而不要分開，最終得以雙雙顯現的緣故。」
「如果修行止法門的話，應當居住在寂靜的地方。經常端身正坐，同時也要端正心念。讓自己的心，既不依賴於氣息的運行，也不依賴於色法形相;既不依賴於空無所有，也不依賴於地水火風四大;乃至不依賴於見聞覺知之心，讓一切種種雜亂念頭，隨順著正念而消除。同時，還要把消除念頭的那個想法也放下才行。因為一切法，本來就超越念頭，既不隨著念頭念念而生，也不隨著念頭念念而滅。」
「另外，在修行當中，不可以先隨著攀緣心去分別各種境界，然後再用一個心念來除去前面的分別念。如果發覺自己的心跑遠了、散亂了，就應當馬上把它收攝回來，繼續安住在正念當中。這個所謂的正念，就是時時了知萬法唯心，心外沒有任何實有的境界(這個正念就是觀，體現了止觀雙修)。即使是這個萬法唯心之心，也沒有真實的自體和相貌，在念念之中，其實沒有一個能念的心。」
「如果從靜坐起身以後，在往來動靜當中，就會有各種的生活行為。無論什麼時候，都應當常起正念，而不依賴於外在境界，應當隨順著萬法唯心而進行觀察(這既是方便隨緣修止，同時也是修觀)。像這樣堅持長久修習，正念就會純熟，修行人的心就會得到安住。因為心安住的緣故，心中的無念(止)與明了(觀)就會逐漸猛利，就能夠隨順進入真如三昧。以三昧的力量而深深地伏住煩惱，真實信心得以迅速增長，很快就會證入菩薩初住位，得到位不退。只是除了那些疑惑心重的人;或者不信大乘法義的人;甚至誹謗佛法的人;以及有宿世重罪業障的人;我慢(自以為是，輕視聖賢)的人;懶惰懈怠的人。像這些人，就不能夠證入真如三昧。」
「還有，依賴於真如三昧的緣故，就會知道法界一相(十法界唯一真如平等相)。也就是明了一切諸佛的法身，與一切眾生的色身是平等無二的，這就叫做一行三昧。應當知道，真如一心以及真如三昧，是一切三昧的根本。如果有人能夠勤奮修行真如三昧的話，漸漸地，就會產生無量百千三昧。」
「如果有的眾生缺少宿世善根之力的話，在修習止觀當中，就會被各種魔(五陰魔、煩惱魔、天魔、死魔等)和外道鬼神(宿世也修習禪定，因邪見惡習而落入鬼道當中)所迷惑與擾亂。在靜坐當中，有的鬼神現出令人恐怖的形相;有的鬼神現出相貌端正的男女之相，等等。修行人應當提起正念，觀照萬法唯心所現，境界自然就會消滅，就不會被鬼神所影響。」
「有的時候會現出護法諸天的形像和各種菩薩的形像;有時也會變化作如來的形像，具備各種相好;有時會講說一些秘密咒語;有時會講說布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧六波羅密;有時會講說平等如空、無相、無願三三昧;有時會講說無怨無親，無因無果，一切法畢竟空寂，是真正的涅槃;有時會讓人得到一些宿命通，而知道過去世的一些事情，也知道未來的一些事情;有時讓人得到他心通;有時讓人得到辯才無礙，等等。這些都屬於習氣魔，最終能夠讓修行人轉而貪求世間的各種名利之事。」
「又有可能會使人喜怒無常，性情不定。有的時候讓人充滿了過多的慈愛;有的時候讓人貪睡不醒，或者讓人常常生病，而產生懶惰懈怠之心;有的時候會讓人突然精進起來，過一段時間又放棄了，而且變得不信正法，多疑多慮;有的時候會讓人捨棄原來的正修行，轉而修習一些雜亂之法;有的時候會讓人貪著於世間事物的種種牽掛和糾纏，卻也能夠得到各種相似的三昧，只是部分相似而已。所有這些都是煩惱魔的顯現，都是外道鬼神加持所得到的著相境界，不是真正的三昧。」
「有的時候，可能會讓人一天、兩天，或者三天，乃至於整整七天安住在禪定當中，而且自然會得到香美可口的飲食。於是會讓人身心感到舒適快樂，不餓也不渴，使人對於這個禪定產生了貪愛和執著。有的時候，會讓人吃東西食量不定，突然很多，突然很少。甚至讓人的臉色也會出現變化，忽然紅潤，忽然憔悴，等等。這些屬於欲魔顯現的境界。因為會有這些情況的緣故，修行人應當常常用智慧來進行觀察，不要讓自己的心墮落於邪見境界。應當勤奮發起正念，常念諸法唯心所現，毫無真實可言。所以應當不貪取、不執著，這樣就能夠徹底遠離以上種種魔障。」
「應當知道，外道修行的所有三昧，都沒有離開見、愛兩種煩惱，以及我慢之心，仍然會貪愛執著世間各種名利供養的緣故。而真如三昧則不同，修行真如三昧的人，既不會住著於有境界可見，也不會住著有三昧境界可以證得。乃至於在出定以後，也不會產生懈怠散亂，所有的習氣煩惱，都會逐漸變得微薄。如果一切凡夫，不修習真如三昧法門，卻能夠得以進入如來種性(真如為如來種，慈悲平等為如來性。此處指入菩薩初住位，成為佛子)的話，是不可能的。因為修行世間的各種禪定和三昧，往往會產生貪著三昧定境的心。而且是依賴於我見而入定的(世間凡夫執著於我能修行，我能進入禪定)，所以仍然歸屬於三界生死的範疇。世間禪定與外道所修行的禪定相同，如果沒有了善知識的指導護念，就會生起和外道一樣的種種偏見的緣故。」
「另外，能夠精進勤奮，專心修學真如三昧的人，在這一世當中，就將會得到十種利益(好處)。哪十種呢?」
「第一、常常得到十方世界諸佛菩薩無形當中的護念(保護修行人常起正念，與真如相應的緣故);」
「第二、不會因為各種魔和兇惡鬼神而感到恐怖;」
「第三、不會被九十五種外道鬼神所迷惑與擾亂;」
「第四、自然會遠離那些誹謗最深妙法(大乘實相之法)的行為，過去的各種重罪和業障，也會逐漸變得微少輕薄;」
「第五、自然會消滅一切懷疑心等各種惡習所顯現的覺受與觀照;」
「第六、對於如來不可思議境界的信心得以增長;」
「第七、自然會遠離憂愁懊悔之心，對於在生死輪迴當中利益眾生，勇猛而不會膽怯;」
「第八、修行人的心會變得柔和自在，捨棄狂妄和我慢，不再會被別人所煩惱;」
「第九、雖然還沒有得到禪定，也會在一切時間、一切境界當中，逐漸減少煩惱;」
「第十、如果已經得到三昧，在禪定當中，不會被外在的一切聲音所驚嚇與擾動。」
「另外，如果修行人只是修習止法門，就有可能心境消沉，忘失本有的妙用。或者生起懶惰懈怠之心(不能自利)，不樂於修行一切善法，遠離大慈大悲(不能利他)，所以應當修習觀法門。」
「修習觀法門的人，首先應當觀察一切世間的有為法，沒有能夠長久存在的，很快就會變化毀壞了(觀無常)。」
「一切眾生心中所行的境界，無非是念念生滅而已，因此是苦(觀苦)。」
「應當觀察自己過去所想念的一切諸法，恍惚之間已經消逝，猶如一場夢;應當觀察自己現在所想念的一切諸法，猶如閃電一樣，轉瞬即逝;應當觀察自己未來將要想念的一切諸法，猶如天空飄來的雲一樣，忽然就來了(觀無我)。」
「還應當觀察世間一切眾生的色身，都是不清淨的，裡面充滿了各種污穢，沒有任何值得貪愛的地方(觀不淨)。」
「應當像這樣觀察，一切眾生，從無量劫以來，都是因為無明薰習真如的緣故，才讓心有了生滅念頭，所以顯現出了虛妄的生死輪迴。眾生已經遭受了一切身心的巨大痛苦;現在仍然有數不清的逼迫之苦;未來將要承受的苦，同樣多得無法分別。如此多的苦，與一切眾生難捨難分，而眾生自己卻絲毫也不覺察。一切眾生都是如此，真是非常可憐(觀大悲)。」
「這樣觀察以後，就應當勇猛地樹立廣大誓願：願我的心遠離分別的緣故，能夠遍布於十方世界，修行一切種種善法功德;窮盡於未來，用無量的方便法門，救拔一切苦惱眾生，最終讓他們得到涅槃第一義的自在妙樂(觀大願)。」
「因為發起了這樣廣大誓願的緣故，就應當在一切時間，一切地方，對於一切善法，隨著自己的能力，永不放棄地進行修學，心中沒有懶惰懈怠(觀精進)。」
「只是除了禪坐當中，應當專心正念修習止法門。其餘一切時候，對於一切事物，都應當觀察應該做還是不應該做。在行、住、坐、臥當中，都應當同時修行止觀法門。就是說既要常常觀察一切法的自性本來沒有生滅，又要觀察因緣和合而有了善業和惡業，以及苦報和樂報等等，這些世間法同樣不失不壞。既要觀察一切因緣、善惡業報不失不壞，又要同時觀察一切法，從本性來說終究不是實有的。」
「如果修習止法門的話，可以對治凡夫住著於世間的習氣;也能夠讓二乘人捨棄怯懦畏縮的知見。如果修習觀法門的話，可以對治二乘人不肯發起大慈大悲的，狹隘低劣心當中的過失;也能夠幫助凡夫遠離，不肯修習增長各種善根的過失。因為這些法義的緣故，應當知道，止、觀這兩種法門需要相輔相成，而不能夠分開。如果修行人不具備止觀法門，就不能夠證入無上菩提的正覺之路。」
第六、開示念佛求生淨土
「另外，有些眾生剛剛開始修學大乘法，想求得真正信心，但心中卻充滿了怯懦和畏縮。因為住在這個娑婆世界，害怕自己不能夠常常遇到諸佛，不能夠親自承事供養，所以顧慮信心難以成就，於是就想退失道心的人。應當知道，如來有一個殊勝的方便法門，能夠幫助這些人保護他們的信心。就是說通過專心念佛的因緣，而隨著自己的願力，能夠往生到他方的佛土(淨土)。然後常常能夠見佛聞法，永遠離開了三惡道。就像佛經當中說的那樣，如果有人專心稱念西方極樂世界阿彌陀佛的名號，把所修行的一切善根功德，都回向發願求生極樂世界，臨終就可以往生。因為常常能夠見到阿彌陀佛的緣故，終究不會有退轉的時候。如果能夠觀想阿彌陀佛的真如法身，經常勤奮修習的話，終究會得以往生。而且花開見佛(登初住)，就能夠安住於正定的緣故。」
第五、勸修利益分
「已經講說修行信心分完畢，繼續講說勸修利益分。
這些大乘妙法，就是諸佛如來不可思議的秘密寶藏，我在前文當中，已經從總體上概括講說。」
「如果有眾生，想要對於如來甚深不思議的境界，生起真正的信心，遠離各種誹謗行為，從而進入大乘正道的話，就應當受持這部論。依賴於這部論，進行思維觀察和修習，終究能夠到達無上正覺之道。」
「如果有人在聽聞這些教法以後，不會產生怯懦畏縮之心;應當知道，這樣的人必定會繼承佛陀種性，必將得到諸佛的授記(被授記將成佛)(聞法功德)。
「假使有人，能夠教化整個三千大千世界當中的所有眾生，讓他們都奉行十善法;不如有人，能夠用一頓飯的時間來正心思維這部大乘法。後面人獲得的功德，遠遠超過前面的人，無法形容(思維功德)。」
「還有，如果有人能夠受持這部論，進行觀察修行，即使只有一天一夜的話，他所獲得的功德，也會無量無邊，沒有辦法說完。假使請十方世界的一切諸佛，分別在無量無邊的阿僧祇劫當中，讚嘆他的功德，也沒有辦法窮盡。為什麼呢?因為法性本來的功德沒有窮盡的緣故，這個人的功德也同樣如此，沒有邊際(修法功德)。」
「如果有的眾生，對於這部論當中的內容，進行詆毀誹謗，沒有絲毫的信心。那麼，他所獲得的罪業和未來的業報，將是在無量劫當中，承受巨大的痛苦煩惱。所以，一切眾生只是應該敬仰和相信這部論，而不應該進行詆毀誹謗。以免深深地傷害自己，同時也會傷害別人，而且會斷絕一切佛法僧三寶的種子。因為一切如來，都是由於這個法門(大乘起信法門)而證得涅槃的緣故;一切菩薩，都是因為修行這個法門，而得以深入佛陀無邊智慧的緣故。」
「應當知道，過去的菩薩們，已經因為這個法門，而成就了清淨信心;現在的菩薩們，正在因為這個法門成就清淨信心;未來的菩薩們，將會因為這個法門成就清淨信心。因此，一切眾生都應當勤奮修學大乘起信法門。」
「諸位佛陀甚深廣大的法義，
我已隨分隨力總持而講說;
願回向此功德如無邊法性，
普遍利益一切芸芸眾生界。」
《大乘起信論》白話終