念覺學佛網 : 居士文章: 轉載

《大乘起信論》白話文(下)


時間:2017/2/7 作者:妙音居士

《大乘起信論》白話文(下)

(七)真如自體之體相用三大

“還有,所謂的真如自體和自相,是指從一切凡夫,以及聲聞、緣覺,直到菩薩、諸佛,都共同具有的一法界大總相法門體,也就是真如一心。它在聖位不會增加,在凡夫不會減少;不是過去所產生的,以後永遠也不會消滅;是究竟恆常而不變異的。它從無始以來,在真如自性當中本來就圓滿具足一切功德。就是說:

真如自體具有廣大無邊的智慧光明(法身周遍,本有光明)的緣故;

能夠遍照法界(照一切義理,遍一切事物)的緣故;

能夠真實地認識明了一切(圓滿覺心普照一切,遠離虛妄的對待分別)的緣故;

真如自性就是本來清淨心(自性遠離一切無明、迷惑、污染等等)的緣故;

具有常(從過去到未來,沒有變異)、樂(於一切境界得自在)、我(經歷一切生死變動,而如如不動)、淨(經歷九法界一切境界,而不會污染)四德的緣故;

具有清涼(永離煩惱燥熱)、不變(念頭雖然有生滅,而真如心體不會變化)、自在(一切業力無法束縛)等功德的緣故。

因為真如自體,圓滿具備這些超越恆河沙數量的,不會離開真如自體的,從未有過間斷的,平等一味的,不可思議的佛法功德的緣故;乃至於圓滿具備,沒有任何欠缺的緣故;所以叫做如來藏,也叫做如來法身。”

問:“前文曾經說過,真如之體究竟平等,遠離一切相(言說相、名字相、心緣相等等)。為什麼又說真如自體有這樣多的功德呢?”

答:“真如自體雖然確實具有這樣的種種功德,但其本質並沒有體和相的差別。而是等同一味,只是唯一的真如而已。為什麼會這樣呢?因為真如自體本來就沒有分別,遠離一切分別心和分別相,所以是平等無二的。”

“那么,又因為什麼道理,而可以說有這樣多的功德差別相呢?因為依賴於無明業識所發起的生滅念當中,有無量染法差別的緣故;轉染為淨以後,方便對應地說,有無量的功德差別之相。”

“這是什麼道理呢?因為一切染法和淨法本來就是一心而已。在真如自體當中,本來沒有念頭和境界,因為忽然不明了純是真如一心,所以有了妄心。因為不覺一法界的緣故,心動而起念,顯現出了種種境界,所以叫做無明。與此相反,心性本來如如不動,不曾起念,就是所謂的大智慧光明功德的緣故。如果心動而有了念頭,生起了能見相,同時也就會有不見之相(不見真如平等之妙性)了;相反,心性本來遠離能見所見,純是一心明了,就是遍照法界之功德的緣故。如果心有了動念,雖然好像有了認識和明了,但已經不是真正的認識與明了了。能知和所知都沒有實在的自性,所以是非常(有生有滅)、非樂(攀緣境界而不自在)、非我(隨念變遷)、非淨(處處沾染境界)的。總之,動念之心當中充滿了煩惱燥熱和無常變化,所以有種種的不自在,乃至於具有超過恆河沙數那樣多的虛妄染污之法。相對於這些染污法來說,真如心性本來如如不動,就會有超過恆河沙數那樣多的種種清淨功德之相得以顯現。”

“如果心有動而起念的話,就有了能見相和境界相;再進一步,以為當前有真實的境界可以去分別和攀緣,就反而會有所缺少(因為無量境界難以窮盡的緣故)。反過來,如上所說清淨法的無量功德之相,本來就是一心;而且沒有能念所念的分別,因此不會有所缺少,而是圓滿具足,所以叫做法身和如來藏。”

“另外,所謂的真如之用,是說諸佛如來,在因地修行的時候,常常發起廣大的慈悲心,勤修六度萬行,攝受教化一切眾生。樹立廣大的菩薩誓願,要完全度化整個眾生界,使其得到解脫,也不局限於世間和劫數,而是窮盡於未來。因為對待一切眾生如同自己的緣故,同時又不執著於實有眾生相。這是什麼意思呢?是說菩薩已經如實知道,一切眾生以及自己,本來就是平等的真如一心,本性沒有差異的緣故。”

“因為有這樣如實知的大方便智的緣故,能夠除滅無明,顯現出本有的真如法身(初地以上)。自然會有不思議業相的種種妙用,與真如法身平等地遍一切處,而且沒有妙用之相可以證得(因為真如離相,妙用同樣離相的緣故)。”

(問:“為什麼真如有不思議業用,卻沒有用相呢?既然沒有用相,如何能夠利益眾生呢?)

答:“為什麼呢?因為諸佛如來就是法身智相之身(清淨法身猶如虛空,沒有形相,淨智圓滿)。純是第一義諦(法性本然之妙義,也叫勝義諦,遠離生滅念,超越對待和次第的緣故),本來沒有世俗諦(隨生滅念而顯現的一切因緣法)的境界,遠離有為造作。只是隨順著眾生各自不同的因緣,令眾生在生滅心當中或見或聞(猶如千江有水千江月),而得到利益,所以叫做真如之妙用。”

“這個真如之用分為兩種。哪兩種呢?第一、依賴於分別事識,在凡夫和二乘人心中所顯現的,叫做應身佛(即具備三十二相的應身如來)。因為凡夫和二乘,不知道一切境界相都是意當中的轉識所變現的,就會見到應身佛在心的外面,並且會執著於應身佛的種種莊嚴色相,進行分別,反而不能夠完全明了的緣故。”

“第二、依賴於根本業識,在諸位菩薩從初發心住,直到十地後心的過程當中,於三昧心中所顯現的,叫做報身佛。”

“所現報身,其身具有無量的色法,每一色法當中具有無量的形相,每一形相當中具有無量的相好。佛身所住持的依報(外在環境和受用物)和果報(佛的身、口、意三業,也叫正報),也都具有無量的種種美好莊嚴,隨應著菩薩三昧心而示現。本來沒有邊際,無法窮盡,遠離分別生滅之相。隨順著應現的機緣,能夠恆常住持(所以稱為無量壽),不會被破壞,也不會缺失(因為法身不生不滅,所以圓滿報身不毀不失,如影隨形)。”

“如上所說的一切功德,都因為菩薩廣修六度等無漏妙行資熏真如,以及真如本覺的不思議內熏所成就的。因為圓滿具備無量的自在功德之相,所以叫做報身佛。”

“而凡夫在生滅心當中所見到的佛身,屬於粗色法。隨順於六道眾生不同的機緣,所見也各自不同(六道眾生見佛,往往是自己的同類)。因為示現為種種不同種類眾生相的緣故,受到身形所拘束,不是無量自在的受樂之相,所以叫做應身佛。”

“另外,初發心住等三賢位的菩薩,所見到的報身佛,是因為深信真如一心法的緣故,在三昧當中見到報身佛的部分相好莊嚴。這些菩薩已經知道,報身佛的無量相好莊嚴,不屬於生滅相,沒有來去變動,超越於分別心念,只是依賴於心體而顯現,無法離開真如性體。然而,三賢位的菩薩,仍然會在自己心中進行分別,因為尚未證入法身位的緣故。如果菩薩證得初地淨心地(歡喜地),所見到的報身佛就會微妙無比,不思議業用顯現,更加殊勝。乃至於到了等覺菩薩後心,證入佛位時,最終能夠見到究竟圓滿的報身佛(即是菩薩所證妙果)。

“如果遠離無明業識以後,就沒有佛相可見了(真見法身)。因為諸佛法身就是真如一心妙體,遠離生滅心念,所以沒有彼此對待的色相境界和生滅相可見的緣故。”

問:“如果諸佛法身遠離於色相的話,為什麼又能夠顯現色相呢?”

答:“這個法身(真如一心)就是顯色之體的緣故,因此能夠隨生滅念而現色。所以說從無始以來,色法與心法是無二無別的。因為色法的本性就是分別智的緣故,所以把色法體性本空(分別智不是實有的),無形無相,叫做智慧法身。因為分別智的本性就是色法(沒有色法,就無從分別)的緣故,所以說法身遍滿一切處。智慧法身與所現的色法,平等一體,不能分開。因此,法身隨著心念就能夠示現遍滿十方的無量世界、無量菩薩、無量圓滿報身,以及無量的種種莊嚴(都是色法而已),各個千差萬別。這一切都與法身平等一體,不可分離,而又互相不會妨礙。這些不思議境界,不是識心分別能夠了知的,因為是真如法身本有的自在妙用的緣故(離分別念,證入法身,才能夠了知)。”

(八)生滅門入真如門

“另外,顯示從生滅門當下回入真如門的法義。”

“就是說通過思維觀察色、受、想、行、識五陰當中,無論是色法還是心法,以及六塵境界,終究不是念頭可以企及的。因為真如一心沒有形相的緣故,所以即使向十方去尋找,也終究是找不到的。如同有人迷失了方向的緣故,把東當作了西,而方位其實不曾變化。一切眾生也是如此,因為無明而迷失了的緣故,把念頭當作了真心,而心體其實不曾有任何動相(真心離念)。如果能夠仔細觀察,而知道心體本來就沒有念頭的話,就能夠隨順無念心體,而回入真如門的緣故。”

第二、對治邪執

“所謂的對治邪執,是說一切邪見執著,都依賴於我見的執著而有;如果離開了我見執著的話,就沒有邪執了。這裡所說的我見有兩種,哪兩種呢?一是人我見(此處特指教內初學大乘之人,執著於自己實有五蘊的主宰者);二是法我見(此處特指已經斷除人我見的二乘人,仍然執著於五蘊等一切法實有體性)。”

一、人我見

“所謂的人我見,依賴於一切凡夫來說,共有五種。哪五種呢?”

“一、聽聞佛經當中這樣說道:如來的法身,終究寂滅無形,就像虛空一樣。因為不知道,這是為了破除凡夫菩薩執著(法身實有色相)的緣故,而方便說的;於是,以為虛空就是佛性。怎么樣來對治呢?應當讓他明白虛空相就是虛妄法,其體性是無所有,是不實在的。只是相對於色法來說,說有虛空,相對於色法的‘有’來說,就見到了虛空的‘無’,讓修行者的心隨之產生了分別色空的生滅心念。正因為一切色法,本來就是心,由生滅心念而顯現,在心念以外,並沒有真實存在的色法。如果心外連色法都沒有了的話,也就沒有了虛空之相。就是說一切境界,只是因為心妄動而起念才有的,如果心離開了無明妄動的話,一切境界就會自然消滅。一切的一切,只是真如一心而已,真心沒有不周遍的地方。這就是一切如來廣大法性智慧的究竟含義,並不是像虛空那樣的。”

“二、聽聞佛經當中說道:世間的一切法,畢竟體性本空;乃至於一切涅槃真如之法,也是畢竟空;因為從無始以來自體本空,遠離一切實有之相的緣故。因為不知道,這是為了破除凡夫,以為涅槃實有之執著的緣故,而方便說的;就以為真如涅槃的本性,只是斷滅空而已。怎么樣進行對治呢?應當明白,真如法身的自體不是空無所有的,而是圓滿具備無量自性功德的緣故。”

“三、聽聞佛經當中說道:如來藏不會有任何增減,其中具備一切不思議業用等種種功德妙法。因為不理解的緣故,就以為如來藏當中,確實有色法和心法的種種自相和差別。怎么樣進行對治呢?應當知道,如來藏沒有增減,是依賴於真如自性的法義來說的;而具備一切功德妙法,則是對應於生滅念的種種示現,而說有種種功德差別的緣故。”

“四、聽聞佛經當中說道:一切世間的生死染污之法,都是依賴於如來藏而有的,乃至於一切萬法,都離不開真如法身。因為不理解的緣故,認為如來藏自體當中,確實具有一切世間生死染污之法。怎么樣進行對治呢?應當知道,因為如來藏,從無始以來,只是具有超過恆河沙數那樣多的種種清淨功德,這些清淨功德與如來藏既不會分離,也不會斷滅,都與真如自體無二無別的緣故。因為超過恆河沙數那樣多的煩惱染污之法,只是如來藏隨應著生滅心念而顯現出的虛妄存在,其本性毫無真實可言。從無量劫以來,煩惱染法從來不曾與如來藏相應的緣故。如果如來藏自體當中確實有虛妄生死法的話,又能夠使證入如來藏的修行人永遠息滅妄想,根本是不能成立的。”

“五、聽聞佛經當中說道:依賴於如來藏的緣故,而有生死輪迴;依賴於如來藏的緣故,而證得究竟涅槃。因為不理解的緣故,認為眾生界有開始的時候;因為認定眾生的生死輪迴有開始的緣故,又認為如來所證得的涅槃,有結束的時候,如來還會再作眾生。怎么樣進行對治呢?應當知道,因為如來藏根本就沒有開始的時候,所以無明生死等相也不曾有開始的時候(只是如來藏當中的虛妄顯現而已)。如果說在三界以外(就是涅槃當中),還有眾生的無明生死會開始的話,就是外道《大有經》所說的邪見,不是七佛所說的正法。而且如來藏根本不會有消失的時候,因為諸佛所證得的涅槃,只是與不生不滅的如來藏相應而已,所以涅槃也永遠不會有結束的時候。”

二、法我見

“所謂的法我見,是說依賴於二乘人根機遲鈍的緣故(不能直接承受大乘空妙之法),如來只是為他們講說了人無我的法義。因為所說的法義不究竟,所以二乘人執著於實有五陰生滅之法,因此而畏懼生死輪迴,誤認為實有涅槃可以證得。怎么樣進行對治呢?應當知道,因為五陰生滅之法(純是虛妄假相),其自性(即是真如一心)從來不生,也不會滅,本來就是究竟涅槃的緣故。”

“另外,所謂的究竟遠離邪見執著。應當知道,一切染法和淨法,都是因為心念對待分別而有的,沒有真實的自相可以講說。因此,一切法(所言法者,謂眾生心)從根本上來說,既不是色法,也不是心法;既不是智慧,也不是心識;既不是有,也不是沒有;終究不是可以用言語來表達的。而又要進行言語表達,應當知道,這是如來的善巧方便,只是假借言語表達,來引導眾生罷了。其中的宗旨和目的,都是為了讓一切眾生,能夠遠離虛妄念頭,而回歸於真如一心。因為只要思念一切法,就會讓心有了生滅,所以無法回入實相智慧的緣故。”

第三、分別發趣道相

“所謂的發趣道相,是指一切諸佛所證入的覺悟之道;以及一切菩薩發心修行,所趨向的不同成就。”

“簡略地說來,菩薩發心有三種。哪三種呢?一、信成就發心(指眾生修學大乘,十信位圓滿,入菩薩初住位);二、解行發心(指十行位圓滿,入菩薩十回向位);三、證發心(指初地以上的菩薩)。”

一、信成就發心

“所謂的信成就發心,是指依賴於哪一類根機的人,修什麼樣的法門,而得到信心成就,能夠發起真實的信心呢?是指依賴於所謂的不定聚眾生(指信心不確定的凡夫)。”

“這些眾生因為具有真如和教法,兩種善根薰習力量的緣故,相信生死業力和因緣果報,所以能夠發起十善業的修行(人天善心),逐漸厭離生死輪迴之苦(出離心),想要求證無上菩提的妙果(菩提心)。”

“這些眾生開始有了信心的緣故,當他們遇到諸佛出世的時候,就會前往親近、奉事和供養。像這樣逐漸修學增長信心,經過一萬大劫左右,信心已經基本成熟的緣故,諸佛菩薩就會教導他們發起真實的大乘信心。有的人,因為具有大悲心的緣故,能夠自己發起真實信心;有的人,因為佛陀正法將要消滅,由於擁護佛法的緣故,能夠自己發起真實信心。像這樣獲得信心成就,得以發起真實信心的人,就會進入正定聚(心常與真如相應,即菩薩初住位),在成佛之路上獲得究竟不退(位不退,不會退入凡夫位中)。叫做常住於如來種性當中(也叫做佛子),與正因佛性相應的緣故。”

“如果有的眾生自己善根微少,久遠劫以來的煩惱習氣比較深厚。雖然也遇到了佛陀出世,也能夠進行供養,然而所發起的卻是人天乘的信心種子,或者是二乘的信心種子。即使有發起大乘信心的,其信根則往往動搖不定,有時進步,有時退步。”

“也有的眾生已經供養諸佛,尚未滿一萬大劫,在中間遇到了某種因緣,也可能會發起信心。所謂的見到佛陀莊嚴色相,而發起信心;或者因為虔誠供養眾僧,而發起信心;或者因為二乘修行者的教導,而發起信心;或者學習別人,而發起信心。像這些種種的發心,往往都不確定,一旦遇到逆境因緣,就可能退失,而退入二乘人的發心境界。”

“另外,所謂的信成就發心,發的是什麼心呢?簡略地說,有三種。哪三種呢?第一、直心,就是常常正念真如一心之法的緣故。第二、深心,就是喜好修學一切種種善行的緣故。第三、大悲心,就是想要拔除一切眾生無量眾苦的緣故。”

問:“前文說過,法界就是真如一心,諸佛法身沒有二相。為什麼不只是專念真如一心呢?何必還要修學一切善法呢?”

答:“就好比一個大摩尼寶(如意寶,能夠滿足一切所求),它的體性光明而清淨,同時也有一些礦物雜質。如果人們雖然常念它的清淨本性,而不用各種方法進行打磨的話,終究也不會完全清淨的。同樣,眾生本有的真如一心之法,它的體性本來空寂而清淨,同時有無量的煩惱污染之法。如果修行人雖然常念真如自性,而不用種種方法進行熏修的話,也是不會真正證得清淨本性的。因為煩惱習氣的污垢遍布一切法的緣故,所以要修行一切善行來進行對治。如果有人能夠修行一切善法,自然就會回歸、順應於真如清淨法的緣故。”

“在信成就發心當中,簡略地說,修行方法有四種。那四種呢?第一、行根本方便(心中觀行的根本方法)。就是說常觀一切法的自性沒有生滅,遠離於妄想執著。這樣就不會貪住生死輪迴的假相。還要常觀一切法都是因緣和合而顯現,因業而感果,不會壞失,所以要發起大悲心,修行一切福德而攝受教化眾生。這樣就不會貪住涅槃的清淨無為。因為隨順於真如法性本來無所住而修行的緣故。”

“第二、能止方便(停止噁心惡行)。就是說經常能夠有慚愧心,勇於悔改自己的過失。這樣就能夠停止一切惡法惡行,不讓它們增長。因為隨順於真如法性本來遠離種種過失而修行的緣故。”

“第三、發起善根增長方便(信敬三寶,增長善根,求無上道)。就是說經常能夠供養禮拜佛法僧三寶,讚嘆並且隨喜三寶的種種功德,勸請諸佛菩薩以及善知識常轉妙法之輪。因為敬愛、尊重三寶,內心純淨仁厚的緣故,信心得到增長,於是能夠發起真實大願,求學諸佛無上正覺之道。又因為佛法僧三寶功德力所護佑的緣故,能夠消除種種業力習氣的障礙,成就不會退失的善根。因為隨順於真如法性本來遠離愚痴障礙而修行的緣故。”

“第四、大願平等方便(發願度盡一切眾生)。就是說要發起廣大願力,希望窮盡於未來,教化解脫一切眾生。而沒有任何眾生被遺漏,都要幫助他們到達究竟解脫的無餘涅槃。因為隨順於真如法性本來不會斷絕的緣故,也因為隨順於法性廣大無邊,遍布一切眾生,平等無二,沒有彼此差別之念,究竟寂滅的緣故,而能夠發起這樣的平等大願。”

“菩薩發起這些深廣願心的緣故,就能夠部分見到真如法身(入初住位)。因為見到法身的緣故,隨應著菩薩的願力,能夠示現八相成道(示現成佛)來利益眾生。就是所謂的一、從兜率天退(準備降生人間);二、入胎(入王宮,做王子);三、住胎;四、出胎(出生);五、出家;六、成道(成就正覺佛果);七、轉*輪(運轉妙法,利益眾生);八、入涅槃。”

“然而,這樣的菩薩還不能夠稱為法身菩薩。因為他們過去無量生生世世以來,所積聚的有漏業力習氣還沒有徹底斷除。隨著這些菩薩示現在生死輪迴當中,就會有少量的苦相伴隨。但也不會被業力所束縛(不同於凡夫),因為具有廣大悲願自在之力(大願與真如相應,所以具有自在之力)的緣故。”

問:“既然這些菩薩已經不同於業力凡夫,為什麼在經教當中說(在《本業經》當中,說七住位以前的菩薩,有可能會退失,甚至墮落於惡道當中),他們當中也有退失並且墮落到三惡道當中的呢?”

答:“並不是真地會退失。這只是為了那些初學菩薩(初住位以上),尚未證入無為正位(初地,也有一種說法是指八地),卻產生了懶惰懈怠而說的。讓他們由於恐懼害怕,而勇猛精進修行的緣故。”

“另外,這樣的菩薩一旦發起真實信心以後,就會遠離種種怯懦退縮之心。再也不會畏懼退失菩提心,而墮落到二乘境界。如果聽說自己需要經歷無量無邊數不清的劫數,勤奮修行種種難行的苦行,才能夠證得正覺涅槃,也不會產生怯懦退縮之心。因為初住位的菩薩,已經能夠完全相信和明白,一切法從無始以來,本來就是涅槃的緣故。”

二、解行發心

“所謂的解行發心,應當知道,比信成就發心更加殊勝。”

“因為這些菩薩自從初信位以來,第一個阿僧祇(無量數)劫的修行,即將圓滿的緣故,在真如一心法當中,深達法性的慧解現前,對於所修行的一切境界,都能夠遠離執著之相。”

“因為深知真如法性之體,本來就沒有吝嗇貪婪的緣故,而隨順著修行布施波羅密(波羅密譯為到彼岸,到達真如實相之彼岸);因為深知真如法性本來就清淨無染,本來就遠離五欲過失的緣故,而隨順著修行持戒波羅密;因為深知真如法性當中,本來就沒有逼迫束縛,本來就遠離嗔恨煩惱的緣故,而隨順著修行忍辱波羅密;因為深知真如法性當中,本來就沒有身心自相,本來就遠離懶惰懈怠的緣故,而隨順著修行精進波羅密;因為深知真如法性本來就常在定中,法體本來沒有散亂的緣故,而隨順著修行禪波羅密;因為深知真如法性之體本來光明,本來就遠離愚痴無明的緣故,而隨順著修行般若(智慧)波羅密。”

三、證發心

“所謂的證發心,從菩薩初地淨心地,直到等覺菩薩究竟之地,到底證得了什麼境界呢?就是所謂的真如一心。因為相對於轉識的緣故,把它叫做境界。而實際上,地上菩薩所證真如一心,沒有任何境界,只是本來的真如性智而已,叫做法身。”

“這些菩薩在一念之間,就能夠到達遍布十方的無量世界。恭敬供養諸位佛陀,勸請諸佛運轉妙法之輪。只是為了通過教化開導,而使眾生得到利益,並不依賴於任何語言文字。”

“有的菩薩會示現出頓超諸地,而迅速成就無上正覺,這是為了教化鼓勵怯懦膽小眾生的緣故;有的菩薩則宣說自己將在無量阿僧祇劫以後成佛,這是為了教化懈怠我慢眾生的緣故。菩薩能夠像這樣示現無量無數的方便法門,以及不可思議的境界。而實際上,一切法身菩薩的種(本有真如為種)、性(慈悲平等為性)、根(自他兩利,同成正覺為根)都是平等無二的。所以菩薩的發心平等無二,所證真如法身平等無二。除此之外,沒有任何超出的法了。因為一切菩薩都要經歷三大阿僧祇劫,才能夠圓滿正覺佛果的緣故。只是隨應著不同世界的不同眾生因緣,隨著眾生見聞的不同和根機、願望、習性等差別,所以菩薩示現的修行也就有了差別。”

(問:“這些菩薩有這樣了不起的功德,豈不就等同於佛了嗎?”)

答:“這些菩薩的發心當中,仍然有三種微細的心相,所以不同於諸佛。哪三種呢?一、真心,遠離分別的緣故;二、方便心,自然會普遍利益一切眾生的緣故;三、業識心,仍有微細生滅的緣故。”

“還有,這些菩薩的修證功德圓滿以後,就會在色界最高處的色究竟天,示現一切世間當中最高大的微妙色身,成為圓滿報身佛。所謂的以最後一念相應智慧回入真如一心,無始以來的無明當即滅盡,叫做一切種智。隨著圓滿報身佛的成就,自然而有不思議業用,能顯現於十方世界,應身無量(如釋迦牟尼佛),利益眾生。”

問:“虛空沒有邊際的緣故,世界就沒有邊際;世界沒有邊際的緣故,眾生就沒有邊際;眾生沒有邊際的緣故,眾生心念所行的不同境界就沒有邊際。像這樣的無邊境界,沒有辦法進行分別,難以知道,難以了解。如果無明徹底斷除了的話,就沒有了分別心念。又怎么能夠明了一切眾生的心念差別,而叫做一切種智呢?”

答:“一切境界,本來就是真如一心而已,遠離於分別念頭(因為有分別念就不能到達真如一心,也無法真正明了一切境界)。因為一切眾生心念妄動而見到了境界,所以對於境界生起了分別。又因為生起了虛妄分別念的緣故,與真如法性不能相應,所以反而不能夠真正明了一切境界。由於諸佛如來已經遠離於虛妄見和虛妄想,真如法身沒有不周遍的地方,佛心真實不虛的緣故,此心就是一切法的真實法性。所以佛心自體自然能夠顯現並且明了一切虛妄境界,具有廣大智慧的妙用,以及無量無邊的種種方便。隨應著一切眾生不同的根機與慧解,都自然能夠為他們開示種種法義,因此叫做一切種智。”

又問:“如果諸佛自然而有不思議業用,能夠普現一切處,而利益眾生的話。那么,一切眾生,如果見到佛身,如果看到佛陀的神變,如果聽到佛陀說法,都將會得到利益。為什麼世間人往往沒有辦法見到呢?”

答:“因為諸佛如來的法身平等無二,本來遍滿一切處,而且沒有任何造作念頭的緣故,把它叫做自然業用。只是隨應於眾生心而顯現。所謂的眾生心,就好像鏡子一樣,如果鏡子上面有了污垢,色法形象就無法顯現了。同樣,如果眾生心中有了妄想污垢的話,佛陀法身就無法顯現了。”

第四、修行信心分

“已經講說解釋分完畢,接著講說修行信心分。”

“這是對應於尚未入正定聚的眾生(也就是善根微少的不定聚眾生),所以要講說修行信心的方法(以便幫助他們進入信成就發心)。”

“什麼樣的信心呢?怎么樣修行呢?簡略地說,有四種信心。哪四種呢?”

“一、信根本(信真如)。就是說樂於觀察和想念真如妙法的緣故。”

“二、信佛有無量功德(信佛寶)。經常想著能夠親近、供養和恭敬佛陀,從而發起善根,發願求學如來一切智的緣故。”

“三、信法有大利益(信法寶)。經常想著要修行六度等波羅密妙法的緣故。”

“四、信僧能正修行,能夠自利利他(信僧寶)。經常樂於親近菩薩乘的修行者,前往求學如實修行之法的緣故。”

“怎么樣修行呢?修行有五種法門,能夠幫助眾生成就前面四種信心。哪五種法門呢?第一、施門(布施法門);第二、戒門(持戒法門);第三、忍門(忍辱法門);第四、進門(精進法門);第五、止觀門(止觀雙修法門)。”

第一、施門

“怎么樣修行施門呢?如果見到一切前來乞討、求助的人,應當把自己所有的錢財物品,隨自己的力量而布施給乞求者。為了捨棄自己的吝嗇貪婪,為了讓他人歡喜的緣故。如果見到眾生遇到了災難,被恐懼危險所逼迫,就應當隨著自己的能力,而進行無畏布施(儘量幫助眾生脫離危險)。如果有眾生前來求學佛法,就應當隨著自己的理解能力(法義深廣無邊,只要隨自己能力講說就好,但不應當刻意保留),方便地為眾生講說。不應當為了貪求名利供養而說法,只應當想著自利利他,回向無上菩提的緣故。”

第二、戒門

“怎樣修行戒門呢?就是說不殺害眾生,不偷盜,不淫慾(這三種為身戒);不兩舌(不挑撥離間),不惡口(不說髒話),不妄語(不說假話),不綺語(不花言巧語,這四種為語戒);遠離貪婪、嫉妒、欺騙、詭詐、諂曲(心口不一)、嗔恚(忿恨)、邪見(這七種為意戒)。如果是出家人,為了降伏心中煩惱的緣故,還應當遠離憒鬧(雜亂吵鬧),經常在寂靜的地方居住。修習少欲、知足,以及頭陀等苦行。乃至對於微小的過失和犯戒之罪,都應當生起畏懼之心,懷有慚愧而悔改,不可以輕視如來所制定的戒律。平時應當注重威儀舉止,以免他人譏嫌,為了不讓眾生因虛妄分別而產生罪過的緣故。”

《大乘起信論》白話文(下)

(七)真如自體之體相用三大

“還有,所謂的真如自體和自相,是指從一切凡夫,以及聲聞、緣覺,直到菩薩、諸佛,都共同具有的一法界大總相法門體,也就是真如一心。它在聖位不會增加,在凡夫不會減少;不是過去所產生的,以後永遠也不會消滅;是究竟恆常而不變異的。它從無始以來,在真如自性當中本來就圓滿具足一切功德。就是說:

真如自體具有廣大無邊的智慧光明(法身周遍,本有光明)的緣故;

能夠遍照法界(照一切義理,遍一切事物)的緣故;

能夠真實地認識明了一切(圓滿覺心普照一切,遠離虛妄的對待分別)的緣故;

真如自性就是本來清淨心(自性遠離一切無明、迷惑、污染等等)的緣故;

具有常(從過去到未來,沒有變異)、樂(於一切境界得自在)、我(經歷一切生死變動,而如如不動)、淨(經歷九法界一切境界,而不會污染)四德的緣故;

具有清涼(永離煩惱燥熱)、不變(念頭雖然有生滅,而真如心體不會變化)、自在(一切業力無法束縛)等功德的緣故。

因為真如自體,圓滿具備這些超越恆河沙數量的,不會離開真如自體的,從未有過間斷的,平等一味的,不可思議的佛法功德的緣故;乃至於圓滿具備,沒有任何欠缺的緣故;所以叫做如來藏,也叫做如來法身。”

問:“前文曾經說過,真如之體究竟平等,遠離一切相(言說相、名字相、心緣相等等)。為什麼又說真如自體有這樣多的功德呢?”

答:“真如自體雖然確實具有這樣的種種功德,但其本質並沒有體和相的差別。而是等同一味,只是唯一的真如而已。為什麼會這樣呢?因為真如自體本來就沒有分別,遠離一切分別心和分別相,所以是平等無二的。”

“那么,又因為什麼道理,而可以說有這樣多的功德差別相呢?因為依賴於無明業識所發起的生滅念當中,有無量染法差別的緣故;轉染為淨以後,方便對應地說,有無量的功德差別之相。”

“這是什麼道理呢?因為一切染法和淨法本來就是一心而已。在真如自體當中,本來沒有念頭和境界,因為忽然不明了純是真如一心,所以有了妄心。因為不覺一法界的緣故,心動而起念,顯現出了種種境界,所以叫做無明。與此相反,心性本來如如不動,不曾起念,就是所謂的大智慧光明功德的緣故。如果心動而有了念頭,生起了能見相,同時也就會有不見之相(不見真如平等之妙性)了;相反,心性本來遠離能見所見,純是一心明了,就是遍照法界之功德的緣故。如果心有了動念,雖然好像有了認識和明了,但已經不是真正的認識與明了了。能知和所知都沒有實在的自性,所以是非常(有生有滅)、非樂(攀緣境界而不自在)、非我(隨念變遷)、非淨(處處沾染境界)的。總之,動念之心當中充滿了煩惱燥熱和無常變化,所以有種種的不自在,乃至於具有超過恆河沙數那樣多的虛妄染污之法。相對於這些染污法來說,真如心性本來如如不動,就會有超過恆河沙數那樣多的種種清淨功德之相得以顯現。”

“如果心有動而起念的話,就有了能見相和境界相;再進一步,以為當前有真實的境界可以去分別和攀緣,就反而會有所缺少(因為無量境界難以窮盡的緣故)。反過來,如上所說清淨法的無量功德之相,本來就是一心;而且沒有能念所念的分別,因此不會有所缺少,而是圓滿具足,所以叫做法身和如來藏。”

“另外,所謂的真如之用,是說諸佛如來,在因地修行的時候,常常發起廣大的慈悲心,勤修六度萬行,攝受教化一切眾生。樹立廣大的菩薩誓願,要完全度化整個眾生界,使其得到解脫,也不局限於世間和劫數,而是窮盡於未來。因為對待一切眾生如同自己的緣故,同時又不執著於實有眾生相。這是什麼意思呢?是說菩薩已經如實知道,一切眾生以及自己,本來就是平等的真如一心,本性沒有差異的緣故。”

“因為有這樣如實知的大方便智的緣故,能夠除滅無明,顯現出本有的真如法身(初地以上)。自然會有不思議業相的種種妙用,與真如法身平等地遍一切處,而且沒有妙用之相可以證得(因為真如離相,妙用同樣離相的緣故)。”

(問:“為什麼真如有不思議業用,卻沒有用相呢?既然沒有用相,如何能夠利益眾生呢?)

答:“為什麼呢?因為諸佛如來就是法身智相之身(清淨法身猶如虛空,沒有形相,淨智圓滿)。純是第一義諦(法性本然之妙義,也叫勝義諦,遠離生滅念,超越對待和次第的緣故),本來沒有世俗諦(隨生滅念而顯現的一切因緣法)的境界,遠離有為造作。只是隨順著眾生各自不同的因緣,令眾生在生滅心當中或見或聞(猶如千江有水千江月),而得到利益,所以叫做真如之妙用。”

“這個真如之用分為兩種。哪兩種呢?第一、依賴於分別事識,在凡夫和二乘人心中所顯現的,叫做應身佛(即具備三十二相的應身如來)。因為凡夫和二乘,不知道一切境界相都是意當中的轉識所變現的,就會見到應身佛在心的外面,並且會執著於應身佛的種種莊嚴色相,進行分別,反而不能夠完全明了的緣故。”

“第二、依賴於根本業識,在諸位菩薩從初發心住,直到十地後心的過程當中,於三昧心中所顯現的,叫做報身佛。”

“所現報身,其身具有無量的色法,每一色法當中具有無量的形相,每一形相當中具有無量的相好。佛身所住持的依報(外在環境和受用物)和果報(佛的身、口、意三業,也叫正報),也都具有無量的種種美好莊嚴,隨應著菩薩三昧心而示現。本來沒有邊際,無法窮盡,遠離分別生滅之相。隨順著應現的機緣,能夠恆常住持(所以稱為無量壽),不會被破壞,也不會缺失(因為法身不生不滅,所以圓滿報身不毀不失,如影隨形)。”

“如上所說的一切功德,都因為菩薩廣修六度等無漏妙行資熏真如,以及真如本覺的不思議內熏所成就的。因為圓滿具備無量的自在功德之相,所以叫做報身佛。”

“而凡夫在生滅心當中所見到的佛身,屬於粗色法。隨順於六道眾生不同的機緣,所見也各自不同(六道眾生見佛,往往是自己的同類)。因為示現為種種不同種類眾生相的緣故,受到身形所拘束,不是無量自在的受樂之相,所以叫做應身佛。”

“另外,初發心住等三賢位的菩薩,所見到的報身佛,是因為深信真如一心法的緣故,在三昧當中見到報身佛的部分相好莊嚴。這些菩薩已經知道,報身佛的無量相好莊嚴,不屬於生滅相,沒有來去變動,超越於分別心念,只是依賴於心體而顯現,無法離開真如性體。然而,三賢位的菩薩,仍然會在自己心中進行分別,因為尚未證入法身位的緣故。如果菩薩證得初地淨心地(歡喜地),所見到的報身佛就會微妙無比,不思議業用顯現,更加殊勝。乃至於到了等覺菩薩後心,證入佛位時,最終能夠見到究竟圓滿的報身佛(即是菩薩所證妙果)。

“如果遠離無明業識以後,就沒有佛相可見了(真見法身)。因為諸佛法身就是真如一心妙體,遠離生滅心念,所以沒有彼此對待的色相境界和生滅相可見的緣故。”

問:“如果諸佛法身遠離於色相的話,為什麼又能夠顯現色相呢?”

答:“這個法身(真如一心)就是顯色之體的緣故,因此能夠隨生滅念而現色。所以說從無始以來,色法與心法是無二無別的。因為色法的本性就是分別智的緣故,所以把色法體性本空(分別智不是實有的),無形無相,叫做智慧法身。因為分別智的本性就是色法(沒有色法,就無從分別)的緣故,所以說法身遍滿一切處。智慧法身與所現的色法,平等一體,不能分開。因此,法身隨著心念就能夠示現遍滿十方的無量世界、無量菩薩、無量圓滿報身,以及無量的種種莊嚴(都是色法而已),各個千差萬別。這一切都與法身平等一體,不可分離,而又互相不會妨礙。這些不思議境界,不是識心分別能夠了知的,因為是真如法身本有的自在妙用的緣故(離分別念,證入法身,才能夠了知)。”

(八)生滅門入真如門

“另外,顯示從生滅門當下回入真如門的法義。”

“就是說通過思維觀察色、受、想、行、識五陰當中,無論是色法還是心法,以及六塵境界,終究不是念頭可以企及的。因為真如一心沒有形相的緣故,所以即使向十方去尋找,也終究是找不到的。如同有人迷失了方向的緣故,把東當作了西,而方位其實不曾變化。一切眾生也是如此,因為無明而迷失了的緣故,把念頭當作了真心,而心體其實不曾有任何動相(真心離念)。如果能夠仔細觀察,而知道心體本來就沒有念頭的話,就能夠隨順無念心體,而回入真如門的緣故。”

第二、對治邪執

“所謂的對治邪執,是說一切邪見執著,都依賴於我見的執著而有;如果離開了我見執著的話,就沒有邪執了。這裡所說的我見有兩種,哪兩種呢?一是人我見(此處特指教內初學大乘之人,執著於自己實有五蘊的主宰者);二是法我見(此處特指已經斷除人我見的二乘人,仍然執著於五蘊等一切法實有體性)。”

一、人我見

“所謂的人我見,依賴於一切凡夫來說,共有五種。哪五種呢?”

“一、聽聞佛經當中這樣說道:如來的法身,終究寂滅無形,就像虛空一樣。因為不知道,這是為了破除凡夫菩薩執著(法身實有色相)的緣故,而方便說的;於是,以為虛空就是佛性。怎么樣來對治呢?應當讓他明白虛空相就是虛妄法,其體性是無所有,是不實在的。只是相對於色法來說,說有虛空,相對於色法的‘有’來說,就見到了虛空的‘無’,讓修行者的心隨之產生了分別色空的生滅心念。正因為一切色法,本來就是心,由生滅心念而顯現,在心念以外,並沒有真實存在的色法。如果心外連色法都沒有了的話,也就沒有了虛空之相。就是說一切境界,只是因為心妄動而起念才有的,如果心離開了無明妄動的話,一切境界就會自然消滅。一切的一切,只是真如一心而已,真心沒有不周遍的地方。這就是一切如來廣大法性智慧的究竟含義,並不是像虛空那樣的。”

“二、聽聞佛經當中說道:世間的一切法,畢竟體性本空;乃至於一切涅槃真如之法,也是畢竟空;因為從無始以來自體本空,遠離一切實有之相的緣故。因為不知道,這是為了破除凡夫,以為涅槃實有之執著的緣故,而方便說的;就以為真如涅槃的本性,只是斷滅空而已。怎么樣進行對治呢?應當明白,真如法身的自體不是空無所有的,而是圓滿具備無量自性功德的緣故。”

“三、聽聞佛經當中說道:如來藏不會有任何增減,其中具備一切不思議業用等種種功德妙法。因為不理解的緣故,就以為如來藏當中,確實有色法和心法的種種自相和差別。怎么樣進行對治呢?應當知道,如來藏沒有增減,是依賴於真如自性的法義來說的;而具備一切功德妙法,則是對應於生滅念的種種示現,而說有種種功德差別的緣故。”

“四、聽聞佛經當中說道:一切世間的生死染污之法,都是依賴於如來藏而有的,乃至於一切萬法,都離不開真如法身。因為不理解的緣故,認為如來藏自體當中,確實具有一切世間生死染污之法。怎么樣進行對治呢?應當知道,因為如來藏,從無始以來,只是具有超過恆河沙數那樣多的種種清淨功德,這些清淨功德與如來藏既不會分離,也不會斷滅,都與真如自體無二無別的緣故。因為超過恆河沙數那樣多的煩惱染污之法,只是如來藏隨應著生滅心念而顯現出的虛妄存在,其本性毫無真實可言。從無量劫以來,煩惱染法從來不曾與如來藏相應的緣故。如果如來藏自體當中確實有虛妄生死法的話,又能夠使證入如來藏的修行人永遠息滅妄想,根本是不能成立的。”

“五、聽聞佛經當中說道:依賴於如來藏的緣故,而有生死輪迴;依賴於如來藏的緣故,而證得究竟涅槃。因為不理解的緣故,認為眾生界有開始的時候;因為認定眾生的生死輪迴有開始的緣故,又認為如來所證得的涅槃,有結束的時候,如來還會再作眾生。怎么樣進行對治呢?應當知道,因為如來藏根本就沒有開始的時候,所以無明生死等相也不曾有開始的時候(只是如來藏當中的虛妄顯現而已)。如果說在三界以外(就是涅槃當中),還有眾生的無明生死會開始的話,就是外道《大有經》所說的邪見,不是七佛所說的正法。而且如來藏根本不會有消失的時候,因為諸佛所證得的涅槃,只是與不生不滅的如來藏相應而已,所以涅槃也永遠不會有結束的時候。”

二、法我見

“所謂的法我見,是說依賴於二乘人根機遲鈍的緣故(不能直接承受大乘空妙之法),如來只是為他們講說了人無我的法義。因為所說的法義不究竟,所以二乘人執著於實有五陰生滅之法,因此而畏懼生死輪迴,誤認為實有涅槃可以證得。怎么樣進行對治呢?應當知道,因為五陰生滅之法(純是虛妄假相),其自性(即是真如一心)從來不生,也不會滅,本來就是究竟涅槃的緣故。”

“另外,所謂的究竟遠離邪見執著。應當知道,一切染法和淨法,都是因為心念對待分別而有的,沒有真實的自相可以講說。因此,一切法(所言法者,謂眾生心)從根本上來說,既不是色法,也不是心法;既不是智慧,也不是心識;既不是有,也不是沒有;終究不是可以用言語來表達的。而又要進行言語表達,應當知道,這是如來的善巧方便,只是假借言語表達,來引導眾生罷了。其中的宗旨和目的,都是為了讓一切眾生,能夠遠離虛妄念頭,而回歸於真如一心。因為只要思念一切法,就會讓心有了生滅,所以無法回入實相智慧的緣故。”

第三、分別發趣道相

“所謂的發趣道相,是指一切諸佛所證入的覺悟之道;以及一切菩薩發心修行,所趨向的不同成就。”

“簡略地說來,菩薩發心有三種。哪三種呢?一、信成就發心(指眾生修學大乘,十信位圓滿,入菩薩初住位);二、解行發心(指十行位圓滿,入菩薩十回向位);三、證發心(指初地以上的菩薩)。”

一、信成就發心

“所謂的信成就發心,是指依賴於哪一類根機的人,修什麼樣的法門,而得到信心成就,能夠發起真實的信心呢?是指依賴於所謂的不定聚眾生(指信心不確定的凡夫)。”

“這些眾生因為具有真如和教法,兩種善根薰習力量的緣故,相信生死業力和因緣果報,所以能夠發起十善業的修行(人天善心),逐漸厭離生死輪迴之苦(出離心),想要求證無上菩提的妙果(菩提心)。”

“這些眾生開始有了信心的緣故,當他們遇到諸佛出世的時候,就會前往親近、奉事和供養。像這樣逐漸修學增長信心,經過一萬大劫左右,信心已經基本成熟的緣故,諸佛菩薩就會教導他們發起真實的大乘信心。有的人,因為具有大悲心的緣故,能夠自己發起真實信心;有的人,因為佛陀正法將要消滅,由於擁護佛法的緣故,能夠自己發起真實信心。像這樣獲得信心成就,得以發起真實信心的人,就會進入正定聚(心常與真如相應,即菩薩初住位),在成佛之路上獲得究竟不退(位不退,不會退入凡夫位中)。叫做常住於如來種性當中(也叫做佛子),與正因佛性相應的緣故。”

“如果有的眾生自己善根微少,久遠劫以來的煩惱習氣比較深厚。雖然也遇到了佛陀出世,也能夠進行供養,然而所發起的卻是人天乘的信心種子,或者是二乘的信心種子。即使有發起大乘信心的,其信根則往往動搖不定,有時進步,有時退步。”

“也有的眾生已經供養諸佛,尚未滿一萬大劫,在中間遇到了某種因緣,也可能會發起信心。所謂的見到佛陀莊嚴色相,而發起信心;或者因為虔誠供養眾僧,而發起信心;或者因為二乘修行者的教導,而發起信心;或者學習別人,而發起信心。像這些種種的發心,往往都不確定,一旦遇到逆境因緣,就可能退失,而退入二乘人的發心境界。”

“另外,所謂的信成就發心,發的是什麼心呢?簡略地說,有三種。哪三種呢?第一、直心,就是常常正念真如一心之法的緣故。第二、深心,就是喜好修學一切種種善行的緣故。第三、大悲心,就是想要拔除一切眾生無量眾苦的緣故。”

問:“前文說過,法界就是真如一心,諸佛法身沒有二相。為什麼不只是專念真如一心呢?何必還要修學一切善法呢?”

答:“就好比一個大摩尼寶(如意寶,能夠滿足一切所求),它的體性光明而清淨,同時也有一些礦物雜質。如果人們雖然常念它的清淨本性,而不用各種方法進行打磨的話,終究也不會完全清淨的。同樣,眾生本有的真如一心之法,它的體性本來空寂而清淨,同時有無量的煩惱污染之法。如果修行人雖然常念真如自性,而不用種種方法進行熏修的話,也是不會真正證得清淨本性的。因為煩惱習氣的污垢遍布一切法的緣故,所以要修行一切善行來進行對治。如果有人能夠修行一切善法,自然就會回歸、順應於真如清淨法的緣故。”

“在信成就發心當中,簡略地說,修行方法有四種。那四種呢?第一、行根本方便(心中觀行的根本方法)。就是說常觀一切法的自性沒有生滅,遠離於妄想執著。這樣就不會貪住生死輪迴的假相。還要常觀一切法都是因緣和合而顯現,因業而感果,不會壞失,所以要發起大悲心,修行一切福德而攝受教化眾生。這樣就不會貪住涅槃的清淨無為。因為隨順於真如法性本來無所住而修行的緣故。”

“第二、能止方便(停止噁心惡行)。就是說經常能夠有慚愧心,勇於悔改自己的過失。這樣就能夠停止一切惡法惡行,不讓它們增長。因為隨順於真如法性本來遠離種種過失而修行的緣故。”

“第三、發起善根增長方便(信敬三寶,增長善根,求無上道)。就是說經常能夠供養禮拜佛法僧三寶,讚嘆並且隨喜三寶的種種功德,勸請諸佛菩薩以及善知識常轉妙法之輪。因為敬愛、尊重三寶,內心純淨仁厚的緣故,信心得到增長,於是能夠發起真實大願,求學諸佛無上正覺之道。又因為佛法僧三寶功德力所護佑的緣故,能夠消除種種業力習氣的障礙,成就不會退失的善根。因為隨順於真如法性本來遠離愚痴障礙而修行的緣故。”

“第四、大願平等方便(發願度盡一切眾生)。就是說要發起廣大願力,希望窮盡於未來,教化解脫一切眾生。而沒有任何眾生被遺漏,都要幫助他們到達究竟解脫的無餘涅槃。因為隨順於真如法性本來不會斷絕的緣故,也因為隨順於法性廣大無邊,遍布一切眾生,平等無二,沒有彼此差別之念,究竟寂滅的緣故,而能夠發起這樣的平等大願。”

“菩薩發起這些深廣願心的緣故,就能夠部分見到真如法身(入初住位)。因為見到法身的緣故,隨應著菩薩的願力,能夠示現八相成道(示現成佛)來利益眾生。就是所謂的一、從兜率天退(準備降生人間);二、入胎(入王宮,做王子);三、住胎;四、出胎(出生);五、出家;六、成道(成就正覺佛果);七、轉*輪(運轉妙法,利益眾生);八、入涅槃。”

“然而,這樣的菩薩還不能夠稱為法身菩薩。因為他們過去無量生生世世以來,所積聚的有漏業力習氣還沒有徹底斷除。隨著這些菩薩示現在生死輪迴當中,就會有少量的苦相伴隨。但也不會被業力所束縛(不同於凡夫),因為具有廣大悲願自在之力(大願與真如相應,所以具有自在之力)的緣故。”

問:“既然這些菩薩已經不同於業力凡夫,為什麼在經教當中說(在《本業經》當中,說七住位以前的菩薩,有可能會退失,甚至墮落於惡道當中),他們當中也有退失並且墮落到三惡道當中的呢?”

答:“並不是真地會退失。這只是為了那些初學菩薩(初住位以上),尚未證入無為正位(初地,也有一種說法是指八地),卻產生了懶惰懈怠而說的。讓他們由於恐懼害怕,而勇猛精進修行的緣故。”

“另外,這樣的菩薩一旦發起真實信心以後,就會遠離種種怯懦退縮之心。再也不會畏懼退失菩提心,而墮落到二乘境界。如果聽說自己需要經歷無量無邊數不清的劫數,勤奮修行種種難行的苦行,才能夠證得正覺涅槃,也不會產生怯懦退縮之心。因為初住位的菩薩,已經能夠完全相信和明白,一切法從無始以來,本來就是涅槃的緣故。”

二、解行發心

“所謂的解行發心,應當知道,比信成就發心更加殊勝。”

“因為這些菩薩自從初信位以來,第一個阿僧祇(無量數)劫的修行,即將圓滿的緣故,在真如一心法當中,深達法性的慧解現前,對於所修行的一切境界,都能夠遠離執著之相。”

“因為深知真如法性之體,本來就沒有吝嗇貪婪的緣故,而隨順著修行布施波羅密(波羅密譯為到彼岸,到達真如實相之彼岸);因為深知真如法性本來就清淨無染,本來就遠離五欲過失的緣故,而隨順著修行持戒波羅密;因為深知真如法性當中,本來就沒有逼迫束縛,本來就遠離嗔恨煩惱的緣故,而隨順著修行忍辱波羅密;因為深知真如法性當中,本來就沒有身心自相,本來就遠離懶惰懈怠的緣故,而隨順著修行精進波羅密;因為深知真如法性本來就常在定中,法體本來沒有散亂的緣故,而隨順著修行禪波羅密;因為深知真如法性之體本來光明,本來就遠離愚痴無明的緣故,而隨順著修行般若(智慧)波羅密。”

三、證發心

“所謂的證發心,從菩薩初地淨心地,直到等覺菩薩究竟之地,到底證得了什麼境界呢?就是所謂的真如一心。因為相對於轉識的緣故,把它叫做境界。而實際上,地上菩薩所證真如一心,沒有任何境界,只是本來的真如性智而已,叫做法身。”

“這些菩薩在一念之間,就能夠到達遍布十方的無量世界。恭敬供養諸位佛陀,勸請諸佛運轉妙法之輪。只是為了通過教化開導,而使眾生得到利益,並不依賴於任何語言文字。”

“有的菩薩會示現出頓超諸地,而迅速成就無上正覺,這是為了教化鼓勵怯懦膽小眾生的緣故;有的菩薩則宣說自己將在無量阿僧祇劫以後成佛,這是為了教化懈怠我慢眾生的緣故。菩薩能夠像這樣示現無量無數的方便法門,以及不可思議的境界。而實際上,一切法身菩薩的種(本有真如為種)、性(慈悲平等為性)、根(自他兩利,同成正覺為根)都是平等無二的。所以菩薩的發心平等無二,所證真如法身平等無二。除此之外,沒有任何超出的法了。因為一切菩薩都要經歷三大阿僧祇劫,才能夠圓滿正覺佛果的緣故。只是隨應著不同世界的不同眾生因緣,隨著眾生見聞的不同和根機、願望、習性等差別,所以菩薩示現的修行也就有了差別。”

(問:“這些菩薩有這樣了不起的功德,豈不就等同於佛了嗎?”)

答:“這些菩薩的發心當中,仍然有三種微細的心相,所以不同於諸佛。哪三種呢?一、真心,遠離分別的緣故;二、方便心,自然會普遍利益一切眾生的緣故;三、業識心,仍有微細生滅的緣故。”

“還有,這些菩薩的修證功德圓滿以後,就會在色界最高處的色究竟天,示現一切世間當中最高大的微妙色身,成為圓滿報身佛。所謂的以最後一念相應智慧回入真如一心,無始以來的無明當即滅盡,叫做一切種智。隨著圓滿報身佛的成就,自然而有不思議業用,能顯現於十方世界,應身無量(如釋迦牟尼佛),利益眾生。”

問:“虛空沒有邊際的緣故,世界就沒有邊際;世界沒有邊際的緣故,眾生就沒有邊際;眾生沒有邊際的緣故,眾生心念所行的不同境界就沒有邊際。像這樣的無邊境界,沒有辦法進行分別,難以知道,難以了解。如果無明徹底斷除了的話,就沒有了分別心念。又怎么能夠明了一切眾生的心念差別,而叫做一切種智呢?”

答:“一切境界,本來就是真如一心而已,遠離於分別念頭(因為有分別念就不能到達真如一心,也無法真正明了一切境界)。因為一切眾生心念妄動而見到了境界,所以對於境界生起了分別。又因為生起了虛妄分別念的緣故,與真如法性不能相應,所以反而不能夠真正明了一切境界。由於諸佛如來已經遠離於虛妄見和虛妄想,真如法身沒有不周遍的地方,佛心真實不虛的緣故,此心就是一切法的真實法性。所以佛心自體自然能夠顯現並且明了一切虛妄境界,具有廣大智慧的妙用,以及無量無邊的種種方便。隨應著一切眾生不同的根機與慧解,都自然能夠為他們開示種種法義,因此叫做一切種智。”

又問:“如果諸佛自然而有不思議業用,能夠普現一切處,而利益眾生的話。那么,一切眾生,如果見到佛身,如果看到佛陀的神變,如果聽到佛陀說法,都將會得到利益。為什麼世間人往往沒有辦法見到呢?”

答:“因為諸佛如來的法身平等無二,本來遍滿一切處,而且沒有任何造作念頭的緣故,把它叫做自然業用。只是隨應於眾生心而顯現。所謂的眾生心,就好像鏡子一樣,如果鏡子上面有了污垢,色法形象就無法顯現了。同樣,如果眾生心中有了妄想污垢的話,佛陀法身就無法顯現了。”

第四、修行信心分

“已經講說解釋分完畢,接著講說修行信心分。”

“這是對應於尚未入正定聚的眾生(也就是善根微少的不定聚眾生),所以要講說修行信心的方法(以便幫助他們進入信成就發心)。”

“什麼樣的信心呢?怎么樣修行呢?簡略地說,有四種信心。哪四種呢?”

“一、信根本(信真如)。就是說樂於觀察和想念真如妙法的緣故。”

“二、信佛有無量功德(信佛寶)。經常想著能夠親近、供養和恭敬佛陀,從而發起善根,發願求學如來一切智的緣故。”

“三、信法有大利益(信法寶)。經常想著要修行六度等波羅密妙法的緣故。”

“四、信僧能正修行,能夠自利利他(信僧寶)。經常樂於親近菩薩乘的修行者,前往求學如實修行之法的緣故。”

“怎么樣修行呢?修行有五種法門,能夠幫助眾生成就前面四種信心。哪五種法門呢?第一、施門(布施法門);第二、戒門(持戒法門);第三、忍門(忍辱法門);第四、進門(精進法門);第五、止觀門(止觀雙修法門)。”

第一、施門

“怎么樣修行施門呢?如果見到一切前來乞討、求助的人,應當把自己所有的錢財物品,隨自己的力量而布施給乞求者。為了捨棄自己的吝嗇貪婪,為了讓他人歡喜的緣故。如果見到眾生遇到了災難,被恐懼危險所逼迫,就應當隨著自己的能力,而進行無畏布施(儘量幫助眾生脫離危險)。如果有眾生前來求學佛法,就應當隨著自己的理解能力(法義深廣無邊,只要隨自己能力講說就好,但不應當刻意保留),方便地為眾生講說。不應當為了貪求名利供養而說法,只應當想著自利利他,回向無上菩提的緣故。”

第二、戒門

“怎樣修行戒門呢?就是說不殺害眾生,不偷盜,不淫慾(這三種為身戒);不兩舌(不挑撥離間),不惡口(不說髒話),不妄語(不說假話),不綺語(不花言巧語,這四種為語戒);遠離貪婪、嫉妒、欺騙、詭詐、諂曲(心口不一)、嗔恚(忿恨)、邪見(這七種為意戒)。如果是出家人,為了降伏心中煩惱的緣故,還應當遠離憒鬧(雜亂吵鬧),經常在寂靜的地方居住。修習少欲、知足,以及頭陀等苦行。乃至對於微小的過失和犯戒之罪,都應當生起畏懼之心,懷有慚愧而悔改,不可以輕視如來所制定的戒律。平時應當注重威儀舉止,以免他人譏嫌,為了不讓眾生因虛妄分別而產生罪過的緣故。”

第三、忍門

“怎么樣修行忍門呢?就是說應當忍讓別人給自己帶來的煩惱,心中沒有報仇的想法。還應當安然忍受利(得到好處)、衰(遭受損失)、毀(遭遇詆毀)、譽(得到榮譽),稱(得到稱讚)、譏(諷刺挖苦)、苦(處於逆境)、樂(處於順境)等境界的緣故。”

第四、進門

“怎樣修行進門呢?就是說對於一切善行,心中不鬆懈、不退縮。樹立堅強的志願,遠離一切怯懦、畏縮之心。應當思維觀察,自從過去久遠劫以來,因為虛妄心而白白地承受了各種身心的巨大痛苦,沒有任何意義。因此,應當勤奮修學各種功德之法,以便自利利他,能夠迅速遠離一切世間之苦。”

“另外,如果人們雖然能夠通過修行而增長信心,但由於從過去多生多世以來,有很多嚴重的罪行和惡業成為障礙的緣故,就會被一些邪魔鬼怪所擾亂;也有的人被世間的種種事物所牽掛糾纏;也有的人被各種病痛之苦所折磨。因為有這樣多的各種障礙的緣故,所以應當勇猛精進,在白天黑夜當中,勤奮禮拜諸位佛陀。誠心懺悔自己的宿世業障,勸請佛陀常轉妙法之輪,隨喜諸佛菩薩的無量功德,並把一切善行都回向於成就無上菩提。像這樣經常精進而不放棄的話,最終就會消除各種障礙,善根得以增長的緣故。”

第五、止觀門

“怎么樣修行止觀門呢?所謂的止,就是說止息妄念,停止攀緣一切境界,為了隨順於奢摩他(心念寂靜,類似於空觀)法義的緣故。所謂的觀,就是說分別明了一切因緣生滅的法相差別,為了隨順於毗缽舍那(如幻分別,就是假觀)法義的緣故。怎么樣隨順呢?運用這兩種法義,結合在一起逐漸修習,而不要分開,最終得以雙雙顯現的緣故。”

“如果修行止法門的話,應當居住在寂靜的地方。經常端身正坐,同時也要端正心念。讓自己的心,既不依賴於氣息的運行,也不依賴於色法形相;既不依賴於空無所有,也不依賴於地水火風四大;乃至不依賴於見聞覺知之心,讓一切種種雜亂念頭,隨順著正念而消除。同時,還要把消除念頭的那個想法也放下才行。因為一切法,本來就超越念頭,既不隨著念頭念念而生,也不隨著念頭念念而滅。”

“另外,在修行當中,不可以先隨著攀緣心去分別各種境界,然後再用一個心念來除去前面的分別念。如果發覺自己的心跑遠了、散亂了,就應當馬上把它收攝回來,繼續安住在正念當中。這個所謂的正念,就是時時了知萬法唯心,心外沒有任何實有的境界(這個正念就是觀,體現了止觀雙修)。即使是這個萬法唯心之心,也沒有真實的自體和相貌,在念念之中,其實沒有一個能念的心。”

“如果從靜坐起身以後,在往來動靜當中,就會有各種的生活行為。無論什麼時候,都應當常起正念,而不依賴於外在境界,應當隨順著萬法唯心而進行觀察(這既是方便隨緣修止,同時也是修觀)。像這樣堅持長久修習,正念就會純熟,修行人的心就會得到安住。因為心安住的緣故,心中的無念(止)與明了(觀)就會逐漸猛利,就能夠隨順進入真如三昧。以三昧的力量而深深地伏住煩惱,真實信心得以迅速增長,很快就會證入菩薩初住位,得到位不退。只是除了那些疑惑心重的人;或者不信大乘法義的人;甚至誹謗佛法的人;以及有宿世重罪業障的人;我慢(自以為是,輕視聖賢)的人;懶惰懈怠的人。像這些人,就不能夠證入真如三昧。”

“還有,依賴於真如三昧的緣故,就會知道法界一相(十法界唯一真如平等相)。也就是明了一切諸佛的法身,與一切眾生的色身是平等無二的,這就叫做一行三昧。應當知道,真如一心以及真如三昧,是一切三昧的根本。如果有人能夠勤奮修行真如三昧的話,漸漸地,就會產生無量百千三昧。”

“如果有的眾生缺少宿世善根之力的話,在修習止觀當中,就會被各種魔(五陰魔、煩惱魔、天魔、死魔等)和外道鬼神(宿世也修習禪定,因邪見惡習而落入鬼道當中)所迷惑與擾亂。在靜坐當中,有的鬼神現出令人恐怖的形相;有的鬼神現出相貌端正的男女之相,等等。修行人應當提起正念,觀照萬法唯心所現,境界自然就會消滅,就不會被鬼神所影響。”

“有的時候會現出護法諸天的形像和各種菩薩的形像;有時也會變化作如來的形像,具備各種相好;有時會講說一些秘密咒語;有時會講說布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧六波羅密;有時會講說平等如空、無相、無願三三昧;有時會講說無怨無親,無因無果,一切法畢竟空寂,是真正的涅槃;有時會讓人得到一些宿命通,而知道過去世的一些事情,也知道未來的一些事情;有時讓人得到他心通;有時讓人得到辯才無礙,等等。這些都屬於習氣魔,最終能夠讓修行人轉而貪求世間的各種名利之事。”

“又有可能會使人喜怒無常,性情不定。有的時候讓人充滿了過多的慈愛;有的時候讓人貪睡不醒,或者讓人常常生病,而產生懶惰懈怠之心;有的時候會讓人突然精進起來,過一段時間又放棄了,而且變得不信正法,多疑多慮;有的時候會讓人捨棄原來的正修行,轉而修習一些雜亂之法;有的時候會讓人貪著於世間事物的種種牽掛和糾纏,卻也能夠得到各種相似的三昧,只是部分相似而已。所有這些都是煩惱魔的顯現,都是外道鬼神加持所得到的著相境界,不是真正的三昧。”

“有的時候,可能會讓人一天、兩天,或者三天,乃至於整整七天安住在禪定當中,而且自然會得到香美可口的飲食。於是會讓人身心感到舒適快樂,不餓也不渴,使人對於這個禪定產生了貪愛和執著。有的時候,會讓人吃東西食量不定,突然很多,突然很少。甚至讓人的臉色也會出現變化,忽然紅潤,忽然憔悴,等等。這些屬於欲魔顯現的境界。因為會有這些情況的緣故,修行人應當常常用智慧來進行觀察,不要讓自己的心墮落於邪見境界。應當勤奮發起正念,常念諸法唯心所現,毫無真實可言。所以應當不貪取、不執著,這樣就能夠徹底遠離以上種種魔障。”

“應當知道,外道修行的所有三昧,都沒有離開見、愛兩種煩惱,以及我慢之心,仍然會貪愛執著世間各種名利供養的緣故。而真如三昧則不同,修行真如三昧的人,既不會住著於有境界可見,也不會住著有三昧境界可以證得。乃至於在出定以後,也不會產生懈怠散亂,所有的習氣煩惱,都會逐漸變得微薄。如果一切凡夫,不修習真如三昧法門,卻能夠得以進入如來種性(真如為如來種,慈悲平等為如來性。此處指入菩薩初住位,成為佛子)的話,是不可能的。因為修行世間的各種禪定和三昧,往往會產生貪著三昧定境的心。而且是依賴於我見而入定的(世間凡夫執著於我能修行,我能進入禪定),所以仍然歸屬於三界生死的範疇。世間禪定與外道所修行的禪定相同,如果沒有了善知識的指導護念,就會生起和外道一樣的種種偏見的緣故。”

“另外,能夠精進勤奮,專心修學真如三昧的人,在這一世當中,就將會得到十種利益(好處)。哪十種呢?”

“第一、常常得到十方世界諸佛菩薩無形當中的護念(保護修行人常起正念,與真如相應的緣故);”

“第二、不會因為各種魔和兇惡鬼神而感到恐怖;”

“第三、不會被九十五種外道鬼神所迷惑與擾亂;”

“第四、自然會遠離那些誹謗最深妙法(大乘實相之法)的行為,過去的各種重罪和業障,也會逐漸變得微少輕薄;”

“第五、自然會消滅一切懷疑心等各種惡習所顯現的覺受與觀照;”

“第六、對於如來不可思議境界的信心得以增長;”

“第七、自然會遠離憂愁懊悔之心,對於在生死輪迴當中利益眾生,勇猛而不會膽怯;”

“第八、修行人的心會變得柔和自在,捨棄狂妄和我慢,不再會被別人所煩惱;”

“第九、雖然還沒有得到禪定,也會在一切時間、一切境界當中,逐漸減少煩惱;”

“第十、如果已經得到三昧,在禪定當中,不會被外在的一切聲音所驚嚇與擾動。”

“另外,如果修行人只是修習止法門,就有可能心境消沉,忘失本有的妙用。或者生起懶惰懈怠之心(不能自利),不樂於修行一切善法,遠離大慈大悲(不能利他),所以應當修習觀法門。”

“修習觀法門的人,首先應當觀察一切世間的有為法,沒有能夠長久存在的,很快就會變化毀壞了(觀無常)。”

“一切眾生心中所行的境界,無非是念念生滅而已,因此是苦(觀苦)。”

“應當觀察自己過去所想念的一切諸法,恍惚之間已經消逝,猶如一場夢;應當觀察自己現在所想念的一切諸法,猶如閃電一樣,轉瞬即逝;應當觀察自己未來將要想念的一切諸法,猶如天空飄來的雲一樣,忽然就來了(觀無我)。”

“還應當觀察世間一切眾生的色身,都是不清淨的,裡面充滿了各種污穢,沒有任何值得貪愛的地方(觀不淨)。”

“應當像這樣觀察,一切眾生,從無量劫以來,都是因為無明薰習真如的緣故,才讓心有了生滅念頭,所以顯現出了虛妄的生死輪迴。眾生已經遭受了一切身心的巨大痛苦;現在仍然有數不清的逼迫之苦;未來將要承受的苦,同樣多得無法分別。如此多的苦,與一切眾生難捨難分,而眾生自己卻絲毫也不覺察。一切眾生都是如此,真是非常可憐(觀大悲)。”

“這樣觀察以後,就應當勇猛地樹立廣大誓願:願我的心遠離分別的緣故,能夠遍布於十方世界,修行一切種種善法功德;窮盡於未來,用無量的方便法門,救拔一切苦惱眾生,最終讓他們得到涅槃第一義的自在妙樂(觀大願)。”

“因為發起了這樣廣大誓願的緣故,就應當在一切時間,一切地方,對於一切善法,隨著自己的能力,永不放棄地進行修學,心中沒有懶惰懈怠(觀精進)。”

“只是除了禪坐當中,應當專心正念修習止法門。其餘一切時候,對於一切事物,都應當觀察應該做還是不應該做。在行、住、坐、臥當中,都應當同時修行止觀法門。就是說既要常常觀察一切法的自性本來沒有生滅,又要觀察因緣和合而有了善業和惡業,以及苦報和樂報等等,這些世間法同樣不失不壞。既要觀察一切因緣、善惡業報不失不壞,又要同時觀察一切法,從本性來說終究不是實有的。”

“如果修習止法門的話,可以對治凡夫住著於世間的習氣;也能夠讓二乘人捨棄怯懦畏縮的知見。如果修習觀法門的話,可以對治二乘人不肯發起大慈大悲的,狹隘低劣心當中的過失;也能夠幫助凡夫遠離,不肯修習增長各種善根的過失。因為這些法義的緣故,應當知道,止、觀這兩種法門需要相輔相成,而不能夠分開。如果修行人不具備止觀法門,就不能夠證入無上菩提的正覺之路。”

第六、開示念佛求生淨土

“另外,有些眾生剛剛開始修學大乘法,想求得真正信心,但心中卻充滿了怯懦和畏縮。因為住在這個娑婆世界,害怕自己不能夠常常遇到諸佛,不能夠親自承事供養,所以顧慮信心難以成就,於是就想退失道心的人。應當知道,如來有一個殊勝的方便法門,能夠幫助這些人保護他們的信心。就是說通過專心念佛的因緣,而隨著自己的願力,能夠往生到他方的佛土(淨土)。然後常常能夠見佛聞法,永遠離開了三惡道。就像佛經當中說的那樣,如果有人專心稱念西方極樂世界阿彌陀佛的名號,把所修行的一切善根功德,都回向發願求生極樂世界,臨終就可以往生。因為常常能夠見到阿彌陀佛的緣故,終究不會有退轉的時候。如果能夠觀想阿彌陀佛的真如法身,經常勤奮修習的話,終究會得以往生。而且花開見佛(登初住),就能夠安住於正定的緣故。”

第五、勸修利益分

“已經講說修行信心分完畢,繼續講說勸修利益分。

這些大乘妙法,就是諸佛如來不可思議的秘密寶藏,我在前文當中,已經從總體上概括講說。”

“如果有眾生,想要對於如來甚深不思議的境界,生起真正的信心,遠離各種誹謗行為,從而進入大乘正道的話,就應當受持這部論。依賴於這部論,進行思維觀察和修習,終究能夠到達無上正覺之道。”

“如果有人在聽聞這些教法以後,不會產生怯懦畏縮之心;應當知道,這樣的人必定會繼承佛陀種性,必將得到諸佛的授記(被授記將成佛)(聞法功德)。

“假使有人,能夠教化整個三千大千世界當中的所有眾生,讓他們都奉行十善法;不如有人,能夠用一頓飯的時間來正心思維這部大乘法。後面人獲得的功德,遠遠超過前面的人,無法形容(思維功德)。”

“還有,如果有人能夠受持這部論,進行觀察修行,即使只有一天一夜的話,他所獲得的功德,也會無量無邊,沒有辦法說完。假使請十方世界的一切諸佛,分別在無量無邊的阿僧祇劫當中,讚嘆他的功德,也沒有辦法窮盡。為什麼呢?因為法性本來的功德沒有窮盡的緣故,這個人的功德也同樣如此,沒有邊際(修法功德)。”

“如果有的眾生,對於這部論當中的內容,進行詆毀誹謗,沒有絲毫的信心。那么,他所獲得的罪業和未來的業報,將是在無量劫當中,承受巨大的痛苦煩惱。所以,一切眾生只是應該敬仰和相信這部論,而不應該進行詆毀誹謗。以免深深地傷害自己,同時也會傷害別人,而且會斷絕一切佛法僧三寶的種子。因為一切如來,都是由於這個法門(大乘起信法門)而證得涅槃的緣故;一切菩薩,都是因為修行這個法門,而得以深入佛陀無邊智慧的緣故。”

“應當知道,過去的菩薩們,已經因為這個法門,而成就了清淨信心;現在的菩薩們,正在因為這個法門成就清淨信心;未來的菩薩們,將會因為這個法門成就清淨信心。因此,一切眾生都應當勤奮修學大乘起信法門。”

“諸位佛陀甚深廣大的法義,

我已隨分隨力總持而講說;

願回向此功德如無邊法性,

普遍利益一切芸芸眾生界。”

《大乘起信論》白話終


分享好文,利人利己,功德無量!
相關文章:

即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!