我們應如何認識這個心，有沒有這個心?在《楞嚴經》的開卷，實際上阿難尊者就是為我們末法的、愚鈍的、顛倒的眾生作一個當機眾，來七處征心。
阿難尊者總認為有一個心，結果佛處處破斥，這個心不在內，不在外，不在中間，不在根內，不在和合。
那在什麼地方呢?《楞嚴經》驚心動魄地提出了這個問題，我們眾生無量劫以來之所以輪轉，不了解事情的真相，就是由於無始以來我們妄認這種生死的識心、攀緣心為真心，而不知無始以來的菩提涅槃之妙明真心。
我們現在認為的心都是心意識範圍當中的，所謂緣影心、攀緣心。這個心是虛妄的、是不真實的。如果我們把這個心認為是我們的真心，就徹底錯了，認賊為子了。這個心是一個賊，是要劫持我們功德法財的賊，我們還把他作為自己親生的兒子，保護得不得了，這就錯了。
我們想沒想到過，每天的行為造作籌劃各方面，都是我們的虛妄心啊!虛妄的、生滅的、攀緣的心最終只能把我們引向黑暗。所以我們要當體觀照到這個八識的虛妄心之相狀，觀照到我們自心本有的實相涅槃心，才是我們幸福的源泉，才是我們真理價值流現的地方，這才是我們修菩薩因、成佛果的動力源泉。
滔天之下，我們解決了這個問題沒有啊?我們的自性清淨心是像虛空一樣的廣大，量周沙界，含裹虛空啊。
十方無量無邊的剎土是在虛空裡面，而這個虛空是在我們的真心裏面。而且虛空在我們真心中非常微小，有個比喻，就像一個小小的片雲在天空裡面一樣。
我們的真心是這樣的大方廣，是這樣的無量無際，然而我們都忘了，卻執著這個虛妄的八識心為真心，為自我，這就等於認一個浮漚、一個水泡為全體的大海。我們的問題就出在這個地方。