學密的弟子是寶器，密法就象獅子奶，一般的器皿是不配的，必須配上寶器，金碗中才能盛獅子奶，各種弟子中寶器是最好的弟子，戒律、智慧和對上師信仰不二，弟子對上師的傳承、人品、學問等各方面也應了解。首先看傳承有沒有問題，是不是很純正?在西藏，人們很講究這個，如果有上師要灌頂，那就要尋根究底地考察，這個上師的法流是不是清淨?這個上師和他的上師之間守持戒律嚴不嚴?有沒有什麼問題?考察清楚了再去拜，不然的話是不會去拜的。這樣做是符合密乘戒律里的規定的。現在漢地灌頂的上師比羊糞蛋還多，不能信，不可靠。如果戒律守持不好，不但自己要負責任，上師也要背負責任，就象一對牛犁地時，有一個「檔擱」，一塊木頭架，把兩頭牛的脖子拴在一起，如果其中一頭牛掉下懸崖，另一頭牛也會被拖下去。就是說如果弟子墮地獄，上師也會墮地獄，上師的責任是不該向這樣的弟子傳法。
「誓」是誓言，「戒」是禁戒，是禁止的事情。誓和戒有時侯一樣，發誓守持禁戒，「誓言」就是受戒吋發的誓願。特別是在灌頂受密時，上師把金剛杵放在弟子的頭上，讓弟子發誓，今後犯了戒怎麼辦?如果犯了就下地獄，粉身碎骨，永世不復。還有受戒時喝的水叫「地獄水」，你在喝前要再三考慮，然後再喝，所以學密的人，如果做不到，就不要受這個灌頂，受了這個灌頂就必須做到。守戒可以成佛，不守戒就會墮入地獄。這些誓言在灌頂當中都有，也叫做「訓誡」。訓誡就是教言，是行為各方面規定的準則和要求。
在修密法中，皈依上師求法是入道之門，弟子的成就完全取決於上師。在密乘中，離師無法，離法無成。相應自已的上師是最關鍵、最根本的問題。親近上師、善知識，你的根器和成就有了根，枝葉花果自然茂盛。不親近金剛上師，就像盲人騎瞎馬一樣，不會有任何成就。我們拜師求法，一定要慎重選擇上師，選擇後就不能背叛上師。別人說自己父母之過，我們聽了就立刻避開。別人說上師的過失，弟子也要趕快避開，無需跟他爭論。皈依上師之後，至誠地依止上師的教誨才會成就，你眼中沒有這個上師，對上師失去信心，上師再好，諸佛菩薩再來，你也得不到成就，空中樓閣不得佛果。一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益，弟子對上師要一心一意地依止，心地清淨，這樣才會生智慧。決不要受外界的干擾，遇到點小風浪，心就動搖，就生煩惱，煩惱會失掉智慧，不但修行沒有成就，也把自己的慧命斷掉了。不管上師有沒有過失，或者成就高不高，對弟子來講都不重要，關鍵的是你的信心與清淨心。你把上師看成佛，就能得到佛一樣的加持，看成菩薩，就能得到菩薩一樣的加持，你把上師看成凡夫，你就得不到任何加持。對上師有足夠的信心，就能得到足夠的加持。
密宗里無上瑜伽有十四條根本戒，無上瑜伽灌頂後一定要護持密乘戒，否則，破戒後再不懺悔，必墮金剛地獄。無上即三寶，特指密宗的見解和行為。密宗的見解：指中觀論，一切法空性，原本清淨等觀點。密宗的行為：指顯宗無有的方便。我們未受灌頂，沒有受戒前，應當觀察決定是否入密，如果已受戒後再認為密宗的見行有錯誤，心中一起此念即犯戒。受戒後，如果我們不通達密宗的見解，就應該祈禱上師本尊。
十四條戒的第一條，也是最嚴重的一條，就是對金剛上師不能生嗔心，不能誹謗金剛上師。你犯了這條根本戒，其餘十三條戒守得再好也無濟於事。在密乘里有六種上師，在這裡主要指重要的三根本上師，一是給自己灌過任何密乘頂的上師;二是給自己傳密法的上師;三是賜佛法最高層的上師，在密乘里這叫三大恩師。
在密宗里，再三要求在沒有依止上師之前應該觀察上師，然後再依止。若依止後就不能再觀察了，不論上師有無功德都不能誹謗，不能嗔心。如果犯此戒而失去金剛上師，想懺悔都無法挽回。再則，對上師不能以凡夫心去看待，因為上師是十方諸佛的總體，他代表慈悲喜舍，他是來度化娑婆世界的眾生的，在他的心裡眾生一律平等，沒有高低、好壞之分，都是可憐的眾生。
皈依以後一定要護持、保護、利益上師的弘法利生，對上師負責任。弟子代表上師的身口意，代表上師的形象。不能用世俗間的貪戀來執著上師，要用清淨心來恭敬上師。如果用不清淨的心來親近上師，不但沒有絲毫功德，還要下金剛地獄。只有這樣，師徒的關係才能真正地建立起來。
所以，我們要充分認識到持戒的重要性。由於我們無始以來的習氣，完全不犯戒是不可能的，犯了戒後一定要及時懺悔，如不及時懺悔，後果是不堪想像的，是絕對逃不了的，可不慎哉!