在佛法的經論中經常可以看到「因果」和「業果」這兩個辭彙，有人問：「因果和業果這兩個辭彙所指的意義有什麼差別呢?」從字面上來說，因果泛指一切事物的演化過程。事物在演化過程中，前前時刻的存在稱為「因」，後後時刻的存在稱為「果」。例如，我從一個兒童長大成為如今的樣子，「兒童時代的我」可以成為「現在的我」的「因」，「現在的我」是「兒童時代的我」的果;「昨天的我」也可成為「今天的我」的因，「今天的我」是「昨天的我」的果;「前一秒鐘的我」和「後一秒鐘的我」也成立因果關係。業果是一種特殊的因果，專門指「身口意所造之業」和「未來身心世界」這兩者之間的因果關係。因為業果是因果中的根本因果，業果之外的其它因果只是枝末因果，所以在很多場合中也用因果這個詞特指業果。
對於一個學佛人而言，不斷聞思經論，對因果規律進行不斷觀察和思維並生起決定的信解是一件很重要的事情。據載，藏傳噶舉派的大成就者米拉日巴尊者有一次為弟子講述完自己如何修苦行的經歷後，他的一個弟子對尊者說：「您老人家在求法依師的時候，對上師是那樣的虔誠和恭敬，並能夠忍耐極大的苦行;得法以後，在山中是那樣精進地修行。無論從哪一方面來看，都不是我們這些根器的人所能夠做到的!我們都不敢修這個法了，可是不修這個法又解脫不了煩惱輪迴，應該怎麼辦才好呢?」說完竟大聲痛哭起來。尊者安慰他說：「你不要失望，我告訴你，只要你常常想到輪迴和三惡道的痛苦，你的精進心和求法心就會自然生起。此外，有智慧的人了知了因果不虛並生起誠信之後，一定也能做到像我這樣精進修持。如果對因果不能生起極深的信解，僅僅了解一些道理，對調伏自心是沒有什麼用處的。所以，學佛第一要深信因果，那些自心對因果不虛沒有生起誠信的人，雖然談論甚深空性，但實際上只不過是嘴上說說而已，對調伏自心並沒有什麼真實的價值。空性這件事，非常微妙，難解難信，如果一個人對空性有所體悟，就一定會知道空性並不存在於因果之外，因果法則在無欺顯現的當下也沒有離開過空性，因此此人對因果的取捨一定會格外注意，比一般人尤為謹慎。所以，一切法的根本就是深信因果並努力斷惡行善，這是學佛最要緊的事!我最初並不懂空性，但是對於因果卻有堅定的信心，知道自己作了大惡業，將來必墮惡趣，所以心生恐怖，因此自然能夠做到對上師虔誠信服並且能夠刻苦精進地修行。你們也應該同我一樣，首先應當深信因果，得法之後應獨自住在深山中修持甚深佛法。如果能這樣，我保證你們一定能夠解脫成就。」
從米勒日巴尊者對弟子的教言中，我們可以看到，對於一個學佛人來說，對業果生起定解是一件極其重要的事情。一個人如果對業果沒有獲得真實信解，則不論這個人修行何法，都不可能有實質性地進展。業果是佛法的根本法門，是一無全無、一有全有的法門，如果不把這個基礎打牢，整個修行都會落空。
如何才能對因果生起定解呢?儒家《大學》中說：「物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修。」意思是說，通過學習、觀察和思考就可以獲得了知事物本質與現象的智慧，獲得智慧之後就會具有符合規律的正知和正念，具足正知正念之後思想就會正確，思想正確行為和語言就會正確。事實上，對因果獲得定解是「知至」，具足因果的正知正念並如理取捨因果是「意誠」。要想達到這兩個目的，必須要有「格物」作為前提。所以，多角度全方位地學習、觀察和思考因果規律是對因果生起定解和確信的唯一途徑。
在諸多的大乘經典中，佛陀慈悲地宣說了「十法界唯心而造」的道理，這個道理實際上是業果定律的詮釋和註解，學人應當仔細學習和思維。尤其是初學者，如果想真正進入佛門更應當對這個道理進行詳細的學習和思維。如憨山大師在《夢遊集》中說：「佛祖慧命，只有八個字包括無餘，所謂『三界唯心、萬法唯識』。」意思是說，佛祖的慧命全部蘊含在「三界唯心、萬法唯識」這八個字中了。又說：「修行最初發心，要諦信唯心法門。佛說『三界唯心，萬法唯識』，多少佛法只是解說，得此八個字分明，使人人信得及。大段聖凡二途，只是唯自心中迷悟兩路。一切善惡因果，除此心外，無片事可得。」意思是說，最初學習佛法的人，應當對「三界唯心、萬法唯識」的道理不斷學習並生起誠信，因為佛陀所宣說的一切佛法都是這八個字的解說，是為了讓世人明了這個八個字所蘊含的義理，並且對其生起誠信。凡夫和聖人的差別就在於對自心的迷和悟。善惡因果，也不是心之外的事情。由憨山大師的這段話，學人應當知道，樹立起萬法唯心而造的世界觀是一件很重要的事情。
所謂「法界」，也即「諸法」存在的「界」。諸法存在於何處呢?存在於心性之上。如《六祖壇經》中說：「心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無嗔無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾。」意思是說，我們心性猶如虛空一樣，無邊無際，沒有大小方圓等形狀，沒有青黃赤白等顏色，沒有上下長短等距離，也沒有喜怒哀樂、是非善惡等分別心。心性雖然一法不可得，但卻包容萬物。《六祖壇經》又說：「世界虛空，能含萬物色像。日月星宿、山河大地、泉源溪澗、草木叢林、惡人善人、惡法善法、天堂地獄、一切大海、須彌諸山，總在空中。世人性空，亦復如是。」意思是說，世間虛空包容萬物，而虛空也是在妙明真心中生起，和妙明真心渾然一體，所以虛空包容萬象，實際上就是妙明真心包容萬象。
法界按照其賢劣的程度總共可以分為十種，也即：地獄法界、餓鬼法界、畜生法界、人法界、修羅法界、天法界、聲聞法界、緣覺法界、菩薩法界、佛法界。佛經中說，這十法界唯心所造。例如，《心地觀經》中說：「心有大力世界生，自在能為變化主。」意即，心具有創造世界的大力量，世間的一切都是心變現的。《華嚴經·世界成就品》中說：「隨心造業不思議，一切剎海斯成立。」眾生心所造的業力是不可思議的，一切剎土都是這個業力的變現。又說：「始從一念終成劫，悉依眾生心想生。」世界的成住壞空等無數的大劫，都是從眾生的一念心而生，所以世間的一切都是依於眾生的心所想而生。又說：「譬如種子別，生果各殊別，業力差別故，眾生剎不同。譬如心王寶，隨心見眾色，眾生心淨故，得見清淨剎。」 就像植物的種子不同，長出的果實不同一樣，由於眾生起心動念所造的業力不同，因而六道眾生的剎土顯現也不同。就像「心王寶」，能隨心所願地看到不同色彩一樣，眾生的心如果清淨的話，就會見到清淨剎土。《華嚴經·夜摩宮中偈贊品》中說：「心如工畫師，能畫諸世間，五蘊悉從生，無法而不造。」心就像工畫師一樣，能夠「畫」出世間的一切顯現，五蘊都是從心而生，心無法不造。《大乘本生心地觀經》中說：「心清淨故世界清淨，心雜穢故世界雜穢，我佛法中以心為主，一切諸法無不由心。」心清淨世界也清淨，心雜穢世界也會雜穢。佛法中心是根本，一切萬法無不是由心而生。
從佛陀所開示的「萬法唯心」的道理可以知道，十法界都是身口意所造業力的變現，而業從根本上是由心驅動而造的，所以十法界唯心而造、業果真實不虛。每一個學佛的人都應當從萬法唯心的角度來思維業果報應的真實不虛。唯有內心誠信業果，我們才有可能真實邁上「正心修身」之道。
摘自《放生心語》(明如居士 著)