西藏的本教就是「雍仲本教」，是幸饒彌沃如來所傳的教法，也被稱為「古象雄佛法」，其歷史距今約一萬八千年。輝煌鼎盛的古象雄文明就是以「雍仲本教」的傳播為主線而發展起來的。由於古象雄文化有著悠久燦爛的歷史，已被列入世界文化遺產的保護範圍。然而，我們翻閱著西藏的史書，其中卻記載著赤松德贊與印度佛教徒滅本教的歷史，每次我看到此都能感同身受到當時本教大師們所承受的巨大磨難，滅本教的藏王與印度佛教徒們不僅對於本教加以毀滅性的打擊，同時摧殘了上萬人的家，還有傷害到上千人的生命。我曾困惑過，那時赫赫有名的本教大師們都是名不虛傳的大德，各個神通廣大，他們為何不用神通來加以反擊那些滅本教之人呢?直到我讀到那些高僧大德們的傳記時，才解開了這個疑惑，那是本教大德們在修忍辱，並且不想由此造成更大的災難而涉及到更加多的無辜者!
隨著歷史長河的延伸回到現代，我接觸到一些堪布、活佛、法王、格西、咒師、法師、居士們，口中滔滔不絕地說著本教的壞話，把假說真，把真說假，可以說是顛倒黑白，是非混淆。我望著這些能言善辯、巧舌利嘴之人，心中只是靜靜的體會著他們的才能。古時候的本教大德如此，近代的本教大德們也是如此反應---不爭不辯不解釋。我與八位金剛師父，從來沒有寫過關於本教與其它宗派之間衝突爭端的解釋。清者自清，濁者自濁，因為我們都是忍辱不辯、寡言不爭的修行人。
原中國佛教協會的會長趙朴初先生，在其書中解釋老子《道德經》中的最後收筆之言：「聖人之道，為而不爭」。可以理解為：誹謗亂編，說出一萬條理由也是遠離真諦，巧言令色其實並不是真正的才能，忍辱不辯才是人生修養的最高境界。那些經常糾結在與其它宗派爭辯、誹謗、說三道四之人，皆是被俗事困擾圖添煩惱，非修行人所為。
《道德經·第八十一章》，原文是「信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。」「信言不美」之意，誠實的言語，未必悅耳動聽，真實可信的言語不華美，此言對我感觸甚深;「美言不信」之意，華美的言語不可信，好聽的話未必是誠實的言語。我還在佛學院學習之時，看過許多早期本教大師們寫的書籍，措辭樸實，文筆簡單不雕琢，更無華麗詞語，甚至讚美的言語，然而句句切中要害，一語道破，久久迴蕩讓人反思難忘，幫我改變掉壞習氣。再看現代的一些堪布、專家、法師等學者，講法之時滔滔不絕，花言巧語，能言善辯，聽者當時是覺得句句在理，但內心深處毫無感動，結果就是左耳進，右耳出了。
「善者不辯」的意思，世間善良的人忠厚老實不巧言善辯。我們在社會裡經常遇到講信用，遵守承諾，厚道忠誠，孝順父母，幫助貧窮的善良人，從來不說甜言蜜語、巧言令色的話，然而句句屬實;「辯者不善」的意思，巧言善辯的人不善良，言下之意能言善辯的人不一定是好人。我們在生活中經常遇到有種人，常常在人前炫耀自己的孝順、厚道、忠誠，還有助人的善舉，那些人所言未必是實話。
「知者不博」的意思，有真知灼見的人不求知識廣博，聰明的人不一定博學。因為，聰明的人容易自以為是、自作聰明，因此學不到真正的大道理及自然大道。世界上不缺聰明人，但缺少博大學問的人。比如，在本教來說，歷代出現過無數的聰明人，但真正學佛修行而成就虹化的大師只有幾萬人。現實生活中也一樣，聰明的人很多，但博大學問的人並不多;「博者不知」的意思，有廣博知識的人不可能有真知灼見，見多識廣的人不一定真正聰明。我曾經收有兩個弟子，一位是天才的聰明人，一位是厚道而略顯笨拙的人，倆人的差距很大，厚道弟子學一年的功課，聰明弟子只用一個月便學會。他們倆人跟我學佛五年，厚道弟子成為本教佛學院的老師，聰明弟子還是沒有學問的僧人。人生的學問重在於勤奮，而不在於聰明。
這段《道德經》總體而言，「聖人不私自積藏，他儘量幫助別人，自己反而更富有;他儘量給予別人，自己反而更豐富。天的法則是利於眾人而不妄加傷害;聖人的法則是施惠眾人而不與人爭奪。」人生的修行重在於行，而不在於辯。「雍仲本教」就是以人為「本」，將一切有情眾生都作為普度的對象，令世人破迷開悟、斷障除惑、解今生來世之苦、獲得究竟圓滿解脫的大乘佛法。一切真理與正道，唯有真正用心去實修，方能真正領悟。真正的修行者或有道德者，定會自覺遠離高談闊論的是非之地，活在當下，靜心修行!