我們再看下面的經文：
善知識！一切修多羅及諸文字，大小二乘，十二部經，皆因人置。因智慧性，方能建立。若無世人，一切萬法本自不有，故知萬法本自人興。一切經書，因人說有。緣其人中有愚有智，愚為小人，智為大人。愚者問於智人，智者與愚人說法。愚人忽然悟解心開，即與智人無別。善知識！不悟即佛是眾生，一念悟時眾生是佛。故知萬法盡在自心。何不從自心中，頓見真如本性？《菩薩戒經》云：「我本元自性清淨，若識自心見性，皆成佛道。」《淨名經》云：「即時豁然，還得本心。」善知識！我於忍和尚處，一聞言下便悟，頓見真如本性。是以將此教法流行，令學道者頓悟菩提。各自觀心，自見本性。若自不悟，須覓大善知識、解最上乘法者，直示正路。是善知識有大因緣，所謂化導令得見性。一切善法，因善知識能發起故。三世諸佛、十二部經，在人性中本自具有。不能自悟，須求善知識指示方見；若自悟者，不假外求。若一向執謂須他善知識方得解脫者，無有是處。何以故？自心內有知識自悟。若起邪迷、妄念顛倒，外善知識雖有教授，救不可得。若起正真般若觀照，一剎那間，妄念俱滅。若識自性，一悟即至佛地。善知識！智慧觀照，內外明徹，識自本心。若識本心，即本解脫。若得解脫，即是般若三昧，即是無念。何名無念？若見一切法，心不染著，是為無念。用即遍一切處，亦不著一切處。但淨本心，使六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧、自在解脫，名無念行。若百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見。善知識！悟無念法者，萬法盡通；悟無念法者，見諸佛境界；悟無念法者，至佛地位。
這一段講得非常好，我簡單地給大家捋一捋其中的內容。六祖大師告訴我們，一切的修行方法，比如我們這個時代的禪宗、淨宗、密宗，再早的華嚴宗、天台宗、三論宗等，還有俱舍宗、成實宗這些古代的修行方法，最終都是要回歸到我們的本源，也就是般若智慧。
佛對大小二乘講般若智慧皆是因人而異的，需要大乘法，就講「六度」；需要小乘法，就講「四聖諦」或者「十二因緣」。這是因為根器不同的緣故才產生了種種的法要。但是不管是什麼樣的根器，也還是都要回歸到般若智慧上來。
我到亞青寺跟負責漢人教學的普巴扎西上師交流的時候，他說：「不管是大圓滿也好，大手印也好，最後就是般若波羅蜜多的成就，而不是禪定的成就，也不是神通的成就。」他的觀點就特別的殊勝。因為我們有種種根器上的差別，所以佛陀才講種種方法，眾生有八萬四千種煩惱，佛陀就講出八萬四千種法門來解除這些煩惱。
六祖講，如果我們獲得了這種般若智慧就叫「智人」，真正的善知識就是「智人」；沒明白般若智慧的就叫「愚人」。「智人」給「愚人」講法，「愚人」了解了般若智慧也就變成了「智人」。這就是把智慧的光芒傳遞下去，這也就是弘法的過程。
下面六祖開始講「無念」。六祖講的 「無念」大家要理解清楚，理解清楚了就知道佛陀的境界了。
什麼叫「無念」？六祖講：「若見一切法，心不染著，是為無念。」就是我們所看到的一切法，也就是眼、耳、鼻、舌、身、意都在起作用，在見一切法。見一切法而心不執著到這個境界上，是為「無念」。不是把這個「念」壓死不動叫「無念」，而是儘管起念，起念的時候不被念所轉，不被看到的景象所迷，這就叫做「無念」。「用即遍一切處」，用的時候就儘管用，不用的時候了無一物可得，這個就叫做「無念」。六祖講的這個「無念」的狀態，大家一定要明白。
六祖告訴我們，「無念」不是沒有念，是儘管起念。眼睛不管看什麼都沒關係，主要是看完了別當真，別盯進去拔不出來就行了；眼睛儘管看，耳朵也儘管聽，過去就拉倒。這就叫做「無念」，也「即是般若三昧」。
「六識出六門，於六塵中，無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧，」意思就是儘管用眼睛看色、耳朵聽聲、鼻子嗅香、舌頭嘗味、身體感觸、意識思維，儘管這麼做，做的時候不作「做」想，做過去就沒有痕跡了。
接下來六祖批駁一種所謂的「無念」，這個對於我們非常非常重要。「若百物不思，當令念絕，即是法縛。」有的人修著修著，不起念了，壓著這個念頭，使自己處於「無念」當中，什麼念頭也沒有了，看什麼都沒有概念了，認為這個是解脫，這是錯誤的。不是壓念不起，應該是儘管起念，起念的時候不執著在上面，過去就拉倒，如水上畫圖，這叫解脫。現在有好多禪修的人把沒念頭的狀態當成解脫，這也是錯誤的。六祖說：「即名邊見」，意思是落到兩邊了，這叫「邊見」。
「善知識！悟無念法者，萬法盡通；悟無念法者，見諸佛境界；悟無念法者，至佛地位。」大家真要明白了這個法理，這就是解脫的境界。換句話說，修行也不是把這個念頭打死，也不是不看東西，也不是不聽聲音，你儘管該幹什麼就幹什麼。解脫與不解脫是一個「住」和「不住」的差別，聖者和凡夫的差別也就是「住」和「不住」，就看是否能做到無住生心，就這麼簡單。
煩惱是怎麼來的呢？就是因為住在裡面出不來了，這就煩惱了。解脫的人無論什麼事情，好的來了無所謂，壞的來了也無所謂，就是「念念無滯」，念念不停留，這樣的心總是處在和法界融為一體的涅槃樂中，這個就是解脫。所以說，我們修行是儘管起念，儘管做事情，但是在做的時候一定要做到過去就拉倒，就像天上的鳥飛過去就沒有痕跡了，這才叫真正的「無念」。
六祖在這一段主要就是講什麼才是真正的「無念」，這是最重要的內容。當我們真正了解了六根、六塵和六識，了解了貪、嗔、痴、慢、疑都是幻化不實的，看到它們本質的時候，它們就已經轉識成智了。
善知識！後代得吾法者，將此頓教法門，於同見同行，發願受持。如事佛故，終身而不退者，定入聖位。然須傳授從上以來默傳分付，不得匿其正法。若不同見同行，在別法中，不得傳付。損彼前人，究竟無益。恐愚人不解，謗此法門，百劫千生，斷佛種性。善知識！吾有一無相頌，各須誦取，在家出家，但依此修。若不自修，惟記吾言，亦無有益。聽吾頌曰：
說通及心通, 如日處虛空,
唯傳見性法, 出世破邪宗。
法即無頓漸，迷悟有遲疾，
只此見性門，愚人不可悉。
說即雖萬般，合理還歸一，
煩惱暗宅中，常鬚生慧日。
邪來煩惱至，正來煩惱除，
邪正俱不用，清淨至無餘。
菩提本自性，起心即是妄，
淨心在妄中，但正無三障。
世人若修道，一切盡不妨，
常自見己過，與道即相當。
色類自有道，各不相妨惱，
離道別覓道，終身不見道。
波波度一生，到頭還自懊，
欲得見真道，行正即是道。
自若無道心，暗行不見道，
若真修道人，不見世間過。
若見他人非，自非卻是左，
他非我不非，我非自有過。
但自卻非心，打除煩惱破，
憎愛不關心，長伸兩腳臥。
欲擬化他人，自須有方便，
勿令彼有疑，即是自性現。
佛法在世間，不離世間覺，
離世覓菩提，恰如求兔角。
正見名出世，邪見是世間，
邪正盡打卻，菩提性宛然。
此頌是頓教，亦名大法船，
迷聞經累劫，悟則剎那間。
師復曰：「今於大梵寺說此頓教，普願法界眾生，言下見性成佛。」
時韋使君與官僚道俗，聞師所說，無不省悟。一時作禮，皆嘆：「善哉！何期嶺南有佛出世！」
禪法在六祖之前，包括迦葉尊者，就是佛陀一微笑他一會心，就得到佛陀的正法眼藏了！因為禪法是只可意會不可言傳的，是一個不可思議的無法言說的悟境。但是到了六祖以後，禪法在原來的基礎上又逐漸發展出了一些新的方法，比方說參話頭，就是參禪時自己問自己「念佛是誰？」「父母未生我之前的本來面目是誰？」還有曹洞宗的默照禪等。為什麼要這麼做呢?是因為現在的人心特別散亂，沒有力量使慧力慧光直接顯現，也不能使般若智慧時時刻刻地運用到生活當中，所以就用參話頭的方法攝心歸一。
看到話頭，前念已過、後念未生，這就是參話頭的作用。實際上這就是在修定。等一旦了解本源之後，也就是了解了法身之後，我們才知道，噢！原來佛性不生不滅，佛性本來清淨啊。到了這個程度，慧力就開了。這就是從定生慧的一種方法，也是近代禪宗主要的修行方法。
在六祖之前不是這樣的，不論禪定解脫，是直指心性。告訴你怎麼回事，直接運用就行了，但是這需要有力量的人才能做到。什麼叫有力量的人呢?首先對佛法要有信心，尤其是對禪法要有信心，還有就是出離心、慈悲心較強的人。
前面六祖講到人有大小根器之分，大根器人就是不為萬法所束縛，心量廣大，心包太虛，任何事情對他來說沒有障礙，這樣的人容易接受這個禪法。
六祖說：「後代得吾法者，將此頓教法門，於同見同行，發願受持，如事佛故，終身而不退者，定入聖位。」意思是說以後弘揚頓教禪法的人，就是要這樣理解般若，行持般若，在生活中套用禪法，就如同佛在世一樣，也等於替佛行持佛法。如果一個人理解這個道理而且一生都在承辦這個事情，那麼這個人一定可以成為聖者。
「然須傳授從上以來默傳分付，不得匿其正法。」意思是真遇到這種大根器的人，你對他不能夠隱藏宗門正法，因為他有這樣的根器，我又有這個能力，如果不教他，我就有過失。我不幫他，說明我沒有菩提心。密宗裡面也這樣講，如果一個人有那個根器你卻不教，把法藏起來，這就說明你菩提心不夠。但如果這個人不具有這種力量，根器比較小，你卻又教他了，反而障礙了他，這也有過失。這就是說，甚深的頓教大法，傳法時一定要看好根器，根器不夠不能傳授。
如直接給一個人指點心性，直接給他講一切都是解脫的，一切都是清淨的，一切都是般若的放光啊！他接受不了這個，他就亂了，這樣的話就有過失，所以講法也一定要有方便善巧。
禪宗裡邊有兩句話，第一句講：「路逢劍客須呈劍」。「劍客」指的就是已經見道的人，有道力的人。這句話的意思是說在弘法的道路上，如果遇到有大力量的人，必須要把這種了悟的見解告訴他；第二句話：「不是詩人不獻詩」，意思是說他不是這塊料，沒有這個見道因緣，你就不要講，講了也沒有用。六祖的意思是說，弘法一定要有方便善巧。
有的經裡邊也在講，根器不夠的人，給他直接講最了義的法，是你菩薩沒有方便善巧。就像一個小學生，你給他講大學知識，他肯定接受不了，甚至還會誹謗。所以說，要有方便善巧才行。
在末法時代，參修各宗各派的修行者眾多，對因緣不殊勝的不要傳，根器不對的也不要傳，尤其是頓教法門這樣殊勝的法門，更應如此，以免有損宗派的傳承和清淨。實際上我們就按六祖講的「菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。」這四句話修行就行了。我們的心本來清淨，一切都是般若的光芒！你二六時中不忘「但用此心」，就是時時能般若放光的話，就解脫了！就這麼簡單，禪宗就這麼修。這麼修要是還不理解，還抓不住根本，那就說明善根不夠，所以對某些人來說，修頓教法門等於是害了他。
對小根人還必須從最基本的內容修起，比如，要知道世間的無常，還要知道人身難得，還有這個輪迴的苦惱和過患，解脫能有多大的功德和利益。還有就是戒律，把這個雜亂的心，攝心歸一，然後得到定力，爆發智慧，最後能夠破無明斷煩惱。明白了這些道理，再次第起修，同樣可以得到解脫。
如果不按次第修直接跟小根器的人講：心本來就是解脫的，本來不用修，修都是錯誤的！這就壞了。所以六祖講：「在別法中，不得傳付，損彼前人，究竟無益。」意思就是說，對根器不夠的人就不要傳授，要傳就要看時節因緣，時節因緣殊勝的話，才能夠弘揚頓教法門。
所謂「頓教」是什麼呢？就是立即了解立即得到，而且不分方法，沒有次第。「漸教」還得有幾個門檻，第一步怎麼辦，第二步怎麼辦，第三步怎麼辦……最後怎麼辦。「頓教」就是直指心性，不分一步兩步，沒有次第，就這麼辦就解決問題了。比如對有些人傳頓教法門，如果直接告訴他真相了，他理解不了，就要誹謗——你這是瞎說八道，你講的不是佛法！就比方說六祖講的：「菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。」這時候他要不相信的話，一誹謗不就斷他的佛緣了嗎？所以說：「不是詩人不獻詩。」就是這個道理，弘揚佛法也要講究分寸因緣。