僧志道，廣州南海人也。請益曰：「學人自出家，覽《涅槃經》十載有餘，未明大意，願和尚垂誨。」師曰：「汝何處未明?」曰：「諸行無常，是生滅法;生滅滅已，寂滅為樂。於此疑惑。」師曰：「汝作麼生疑?」曰：「一切眾生皆有二身，謂色身、法身也。色身無常，有生有滅;法身有常，無知無覺。經雲:『生滅滅已，寂滅為樂』者，不審何身寂滅?何身受樂?若色身者，色身滅時，四大分散，全然是苦，苦不可言樂;若法身寂滅，即同草木瓦石，誰當受樂?」
志道禪師是個老修行人，念了十幾年《涅槃經》，沒有明白其中的意思，希望六祖大師給他指點指點。六祖問他，你到底是哪裡不明白?志道禪師說，我對《涅槃經》中的「諸行無常，是生滅法;生滅滅已，寂滅為樂。」這句話有疑惑。
大家都知道，佛教的三法印是：諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜。諸行無常指的是這世上的萬法都是在變化的，都不是永恆的。因為不永恆，所以它就是生滅法，這個生滅當體即空，放下就是我們的佛性，所以叫生滅滅已。了悟心性的不生不滅，就是自性清淨寂滅，這個就叫做無樂之樂。
六祖就又問他，你怎麼生的疑呢?志道禪師說，一切眾生都有兩個身體，一個是色身，一個是法身。色身無常，有生有滅。法身是恆常的，但無知無覺。兩個身體不知是哪個身在受樂，是色身還是法身呢?志道禪師對色身與法身，沒有完全的通達理解，他把它們全分開了，所以才會出現這種疑問。以上是第一個問題。下面第二個涉及到的是斷見和常見。
「又法性是生滅之體，五蘊是生滅之用，一體五用，生滅是常。生則從體起用，滅則攝用歸體。若聽更生，即有情之類，不斷不滅;若不聽更生，則永歸寂滅，同於無情之物。如是，則一切諸法被涅槃之所禁伏，尚不得生，何樂之有?」
這裡就涉及到大智慧的問題。因為他沒有完全斷除見惑，不了達諸法實相的體、相、用的關聯，所以就產生了種種的疑問。回答他的問題，必須要徹證、了悟諸法實相，只有了解真實相貌的人，才能解決這個問題。我們看六祖大師是怎麼給他扭轉過來的。
師曰：「汝是釋子，何習外道斷常邪見，而議最上乘法?據汝所說，即色身外別有法身，離生滅求於寂滅。又推涅槃常樂，言有身受用。斯乃執吝生死，耽著世樂。汝今當知，佛為一切迷人，認五蘊和合為自體相，分別一切法為外塵相，好生惡死，念念遷流，不知夢幻虛假，枉受輪迴。以常樂涅槃翻為苦相，終日馳求。佛愍此故，乃示涅槃真樂，剎那無有生相，剎那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前。當現前時，亦無現前之量，乃謂常樂。此樂無有受者，亦無不受者，豈有一體五用之名?何況更言涅槃禁伏諸法，令永不生。斯乃謗佛毀法。
六祖大師開始回答志道禪師的問題，並指出他的不足。六祖說，你是佛的弟子，為什麼要習外道的斷見和常見?而且還用外道的斷見和常見來議論佛的最上乘的法呢?根據你所說的，色身之外還有個法身，離開色身的生滅，去求法身的寂滅，又用你的思維去推測涅槃常樂，說有個身體去受用。你這是執著於世間的生死法，把色身和法身看成兩個身體，把世間和出世間分開了，把常樂涅槃的樂當做世間的樂來看。
六祖接著說，佛陀曾講過，一切迷惑的人把五蘊和合之身當成是真實的身，分別一切法為自心相，這是身和心的兩個無明，由於無明而受輪迴之苦。佛憐憫眾生，才開示涅槃真樂。你用斷見和常見來推測佛陀圓融無礙的智慧，用凡夫的錯誤見解來理解佛陀了義的佛法，這是在推斷臆測佛陀的正法，這樣是不可能真正通達佛法的，而且還會誹謗佛法。
志道禪師念經十幾年，雖然把經可以倒背如流，但是沒有實證，只是用思維和推理來了解佛法，這樣就把這個色身和法身給分開了。根據他的這種思維和推理，六祖用一首偈頌做了解釋。
聽吾偈曰：
無上大涅槃，圓明常寂照，
凡愚謂之死，外道執為斷，
諸求二乘人，目以為無作，
盡屬情所計，六十二見本。
妄立虛假名，何為真實義，
惟有過量人，通達無取捨。
以知五蘊法，及以蘊中我。
外現眾色象，一一音聲相，
平等如夢幻，不起凡聖見，
不作涅槃解，二邊三際斷。
常應諸根用，而不起用想，
分別一切法，不起分別想。
劫火燒海底，風鼓山相擊，
真常寂滅樂，涅槃相如是。
吾今強言說，令汝舍邪見，
汝勿隨言解，許汝知少分。
志道聞偈大悟，踴躍作禮而退。