中國的傳統文化源遠流長。作為中國傳統文化的精髓，儒、釋、道也是三家思想始終是在看似矛盾鬥爭中完美融合，猶如三枝奇葩，各彰異彩，相互輝映。歷代也多認為三者之間有著彼此補充的作用，後世的仁人君子也都在這種文化氛圍中修身立人。
時代在變化，如何做人、如何做事，這都需要我們去探索和思考。縱貫儒、釋、道三家智慧，分別能帶給我們什麼人生啟迪呢?歸納來說，就是跟儒家養正氣，跟道家修大氣，跟佛家化怨氣。
一、儒家養正氣
如果用一句話來說儒家的核心思想，那就是中正做事，自省、中庸做人。要想做到這兩點，就需要心有正氣。
何為正氣?
文天祥《正氣歌》中說：「天地有正氣，雜然賦流形。於人曰浩然，沛乎塞蒼冥。」
正氣於造化，便是充塞天地間的至大至剛之氣;於人，正氣便是光明正大、剛正不屈之氣。
這就是孟子「浩然之氣」的含義，他寫道：「我善養吾浩然之氣」，「是集義而生，非義襲而取之也。」這裡講的「養氣」就是培養精神，培養人格。具體說，就是培養正義感，培養一身正氣的儒家人格。如孔子說，「立乎其大者，其小不能奪也」。
家有正氣家不衰，國有正氣國不亡，人有正氣是脊樑。浩然正氣是怎麼養出來的呢?
氣概浩大的孟夫子也跟我們說了：「夫志，氣之帥也……夫志至焉，氣次焉。」
志，是氣的統帥，志向著哪裡，氣就跟隨到哪裡。養氣，先要立志;立什麼樣的志，就會養什麼樣的氣;要養浩然之氣，必靠浩然之志。
立志就是要在思想深處確立人生目標和遠大理想，明確的目標可以確定努力和前進的方向。志向一旦確立，便不容易被改變。立志是對於每個人來說一種自我約束和自我激勵。
除了立志，王陽明還強調，人須在事上磨練，做功夫乃有益。「若只好靜，遇事便亂，終無長進。」四十歲時，他與黃綰論學，說了一句頗富禪意的話：「若常人之心，如斑垢駁蝕之鏡，須痛刮磨一番，盡玄駁蝕，然後纖塵即見，才拂便去，亦不消費力，到此以識得仁體矣。」
翻譯成白話就是說，凡人之心，如同生鏽的銅鏡，必須時時「痛刮」邪氣，方可得仁體。要想讓自己一身正氣，最好的方法就是不斷自省、自查、改過。
一個人驕奢淫逸，為邪氣所主，為聲色所迷，又能做成什麼事業?這是人生的悲劇。時時警惕自己的心，如臨深淵，如履薄冰，煎銷惡習，正氣自然滋養。人生如此又有什麼事情做不成?讀書，經商，人生各種事業有此何事不成?這是人生的大根本，本立則道生。
自省也是提高自我修養的重要方法，在不斷的反省自己，克制自己中，才能不斷的深化自我道德修養，讓正氣萌發。
自省是為了反省自己，可是反省過後如果不改過，那麼自省，其實是無意義的行為。一個充滿正氣之人，行為應當光明磊落，對於自己所犯的錯誤，亦應當坦蕩承當並加以改正。人無完人，但這絕不是放任自己的藉口。只有正視自己的不足，努力去改正它，才是對自省最好的實踐。
所以元代王冕說：「不要人夸好顏色，只留正氣滿乾坤」;西晉楊泉言：「一身正氣為人師，兩袖清風能生威。」
二、道家修大氣
說完了儒家的正氣，我們又該向道家學習怎樣的人生態度呢?道家的特質，就是「大」，眼界大，氣象更大，直至大象無形、大音希聲。這種眼界與氣象來自何處?來自將眼光投向天與地，將洞察直抵道與氣。合之，才有了內斂其內的大道，與顯明其外的大氣。
於是老子才看到了「有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆」，才推導出了「道生一，一生二，二生三，三生萬物」，才鄭重提出了「人法地，地法天，天法道，道法自然」。
而這一切，都由一句話來貫通——「萬物負陰而抱陽，沖氣以為和」。概括成一個詞，便是大氣。
所以真正的大氣，可以通天徹地，一氣貫通而天地和。天大地大人亦大，人居天地間而法天地之大氣，這種境界便是莊子《齊物論》裡那句「天地與我並生，萬物與我為一」。有了這種眼界和氣象，世間那些迷人眼的東西又算什麼?為人處事自然可以大氣豪邁。
大氣是一種心態。心態如何直接影響到一個人的生活幸福感。人在世上走，不如意事常八九。若不時與人爭利置氣，心情肯定好不了，且極易產生鬱悶、煩躁的心情，也就會相應形成偏執或暴怒的性格，於心於身均為不利。要想改變這種狀況，唯一的辦法就是調整心理，學會放棄，看得長遠一點，風物長宜放眼量。學會簡單，堅持用陽光心態面對生活。
大氣是一種美德。遇到矛盾糾紛，不要兩眼只盯著自己的一畝三分地有沒有受到損失，自己是不是又吃虧了，而是能夠權衡利弊，通盤考慮，為大家考慮，替他人著想。在生活中我們也會看到，有的人豪氣乾雲，義薄雲天，為人爽快利落，喜交朋友，善交朋友，路見不平拔刀相助，凡事多為別人多想一點。這樣的人自然得到眾人的稱讚，四海之內皆是兄弟。
對於那些凡事斤斤計較，目光短淺，鼠目寸光，心胸狹隘之人，人們自然是嗤之以鼻，避之唯恐不及。這樣的人，不會走得很遠，因為在前進的路上只有他自己的利益，沒有朋友的扶持，不會生活幸福，天天只是擔心自己的蠅頭小利，患得患失，寢食不安。
怎樣才能學到道家的這種大氣呢?要以大道為心，以自然為意，以日月為雙眼，以天地為視野。別怕高不可及，說白了，就是以大觀小，以全看缺。在做人做事、看待問題上，只要能力求更有高度、更加整體，不狹隘、不偏頗，便已經是在抵達大道、通往大氣的路上。
三、佛家化怨氣
現今的人由於生活壓力大，許多人人內心浮躁。浮躁的內心又讓人們負面情緒膨脹，憤怒、嫉妒、苛刻、挑剔、計較、索取常常占滿了人們的內心，於是失落、絕望、後悔、懊惱等等心情讓大家眉宇間布滿烏雲。這種負面情緒總結起來，就是怨氣二字，也就是「貪嗔痴」中的嗔。
《大乘五蘊論》中說：「云何為嗔?謂於有情樂作損害為性。」《成唯識論》中則說：「嗔者，於苦、苦具，憎恚為性，能障無嗔，不安穩性，惡行所依為業。」
佛教認為對違背自己心愿的他人或他事物生起怨恨之情，會使眾生身心產生熱惱、不安等精神作用，對佛道之修行是十分有害的。因而佛教把嗔看作是修行的大敵。
對佛教修行所言是這樣，如果是對他人或社會而言，則嗔的危害更大。因嗔怒他人而起仇恨之心，便會發生爭鬥，或導致互相殘殺，輕者危害一家一村，重則使整個社會，乃致使整個國家陷入災難，因而《大智度論》卷十四中說，嗔恚是三毒中最重的、其咎最深，也是各種心病中最難治的。
如何化解我們心中的怨氣呢?佛學上說要「看破，放下。」
看破什麼?《金剛經》：「一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。」一切由條件構成的現象，都是虛幻的，好像夢幻泡影，好像露水閃電一樣，應該這樣看待這個世界。
在痛苦、煩惱和生氣時，常常會聽到朋友的勸說：「看開些，人生一世，就是那麼一回事。赤溜溜地來到這個世上，最後，又是光著身子離開這個世界。人真是生帶不來，死帶不去。」
是啊，空，空，空，人生到頭一場空。不僅空，人生還充滿了無常。就像一場沒有彩排的戲，誰也料不到下一刻會發生什麼。今天腰纏萬貫，一夜之間就可能負債纍纍;今天高居廟堂，明朝就有可能遠走他鄉;今天合家歡樂，明朝就有可能妻離子散……這樣的事情時有發生。
看透了「空」的人生本質，你才能放下。放下的是自私自利、名聞利養、貪嗔痴慢、五欲六塵的享受，而不是什麼事都放下。
一個人如果無論什麼都放下了，他的人生還能擁有什麼呢?
所以正念要提起，正行要提起，正語要提起，正見要提起，慈悲要提起，道德要提起，善緣要提起，精勤要提起，不把這些提起，人生的價值、意義在哪裡呢?
看破，放下就會心中無事，就會心中無物，更別提區區怨氣了。「本來無一物，何處惹塵埃」，到處都是淨土蓮華，無有掛礙。
禪宗有言「大隱隱於市廛，小隱隱於山林」。這也就是說，心有無所執，身無有所系，不管生活在什麼環境，都自由自在。山林的窮山惡水，毒蟲猛獸，都不能使你煩惱;市朝的繁華喧囂，人來人往，都不能讓心動搖。