佛陀《楞嚴經》中告訴我們，貪是墮地獄的習氣，經文如下：「貪習交計。發於相吸。吸攬不止。如是故有積寒堅冰。於中凍冽。如人以口吸縮風氣。有冷觸生。二習相凌。故有吒吒波波囉囉。青赤白蓮。寒冰等事。是故。十方一切如來。色目多求。同名貪水。菩薩見貪。如避瘴海」。
1.為什麼貪習招感寒冷的果報?
首先，貪是因為有一個內外分別，總想從外獲得更多的利益，所以這個貪的過程，是一個越發沉重的過程，是一個增肥的過程，經文裡用了一個：交計，交是互動，你多我少的這種內外的互動;計是計算，是在那計較分別。所以當有這個貪的習氣在的時候，這個眾生他就會以這個計較分別，來衡量自己和別人的內外財物利益等等。
於是這個貪的習氣，就會引發一種從內而外的吸引力，也就是滿足貪的一個取，這個取不懂得止，就是吸攬不止，這個攬字用的極其地道，這是一個從外向內的劃拉的動作，正是因為從外向內的吸攬不止，就會在不斷的積累下形成一個寒冷的感覺，越是貪心重，這個寒冷就會越堅固，當然就會形成堅固的寒冰，這是貪習招感的果報。
為什麼會有這個寒冷的感覺?如果我們略微打個坐，也都會非常容易理解這個寒冷的感覺是怎麼產生的，我們知道初禪是得輕安的，想調心，要先調身，想調身，要先調息，呼吸調整好了，調整得仔細，觀察呼吸就會發現這個涼的感覺是怎麼產生的了，你坐過，你進去過，你就知道這個感受，你也會知道，隨後的感受是什麼。
這個感受和經文中的吸攬不止，和積寒堅冰，真的是非常的地道，如果有人說這是後人瞎寫亂做的，這個禪定里微細的感覺，也不是能瞎寫出來的，真的是一部指導修行的瑰寶級經典，裡面的內容，前後互動，多讀多看，熟悉了，前後文互相就會有個解釋和參照，而且會有層層遞進的感覺，非常的美妙。
於是這個貪習就形成了內在的凍裂的影響，有的人就會問，怎麼可能有一個貪，就會形成這樣的凍裂呢?世尊又舉呼吸的例子，仔細的觀察呼吸，就會發現，吸氣的時候，鼻前人中的位置是略涼的，而呼出的時候人中的位置是略熱的;如果再仔細觀察，就會把這個涼觀察進肺部，在空氣進入肺部的時候，整個一個呼吸系統都是涼的，並且會伴隨呼吸的幾種感受在其中，這個內容是修持禪定入初禪，最適合做的一個觀法，大概在呼吸的觀察上，有八種感受，這裡不細說。
呼吸就會感覺到冷風，這只是一個吸，而且隨後就會有一個熱的呼，所以在呼吸上，很難一下理解這個堅固的寒冰是怎麼形成的。那麼如果我們把，貪習比喻為吸，而沒有呼，這樣的話，涼，轉到冷，再轉到寒冷，最後形成寒冰堅固，也就沒什麼不可理解的了。這個貪習和呼吸的吸是很像的，他們有一個相互凌奪的過程。
凌奪就是一個互相交替的過程，比如零下五度是寒冷的，那麼這個寒冷的感覺，會被零下十度的寒冷代替，而隨後又會被零下二十度的寒冷代替，於是這個凌，真的是太真實了，因為這個貪的習氣不斷的會積累堅固的寒冷，所以這個寒冷只會增減，不會減少。
2.貪習如果持續下去，最終果報在寒冰地獄，菩薩避貪如避毒氣充滿的巨海
【吒吒、波波、囉囉、青、赤、白蓮。寒冰等事】
這幾句可能很多同修不理解這是啥情況?這幾個是八大寒冰地獄的代表。為什麼用的詞是這樣奇怪的，這是擬音命名的，也就是吒吒、波波、囉囉，這都是在寒冷的堅冰地獄裡，挨凍的聲音。大家感受過寒冷襲來，上下牙不自主的打架的感覺嗎?大家或許感受過一陣寒風吹過，瞬間汗毛都樹起來，起一層雞皮疙瘩。
這種寒冷的懲罰，受罰的眾生在裡面，真的是不自主地就會發出這樣的聲音來，或者是皮膚在凍裂，或者是身體在凍僵，或者是手腳被凍掉，乃至身體被凍裂，為什麼會這樣?地獄一般都是火多些嗎?所以地獄道，又叫做火塗，畜生道叫做血塗，餓鬼道叫做刀塗，大家要注意的是，前文交代了，這個是無間地獄，或者阿鼻地獄，十成的情，或者九情一想，這個地獄所處的位置，是在火輪以下，風輪和火輪交匯的地方，所以上一點就是火輪，受猛烈的大火逼迫傷害，下沉一點就是在風輪形成。
而且就不是受猛火氣，而托質成形了;而是受風之氣，托質成形，這個地獄眾生更可憐，隨後我們看十種鬼道眾生，就會看到有一種是受氣成形的鬼，這裡前文沒有交代，我略微提前說一下。也正是因為這樣的緣故，十方世界一切成就的如來，為了方便我們理解，為我們舉例比喻說這個貪習就是貪水，而修行的菩薩遇到了這個貪的習，就像要避開毒氣充滿的巨海一樣。
瘴，是毒瘴。我們知道有的樹林就會形成一中瘴氣，這個氣是有毒的，為什麼會有毒呢?是因為環境裡不透風、又潮濕悶熱，形成的瘴氣，表面上看就像霧一樣，低低的不那麼高，但是為什麼霧氣不散開，為什麼霧氣不高?是因為攜帶了比較重的東西，比如我們知道的二氧化碳，或者其他的有毒物質，人和動物呼吸到這樣的空氣，短時間呼吸尚且可以承受，有的人呼吸的多，就會形成幻覺，乃至喪失反應能力，乃至有的就會死在瘴氣里。
菩薩看這個貪，不只是如來比喻的貪水了，而是巨大的海洋，這個水就比佛陀比喻那個要嚴重的多，而且加了一個瘴字，真的表現出了，貪嗔痴三毒的本性。
3.貪嗔痴三個為什麼叫做毒呢?
在《法華經》裡有一個比喻，就是《毒藥喻》。孩子看這個東西挺好玩的就吃了，結果吃完發現，這個東西有毒，於是毒輕的還能知道父親是醫生，能救療自己的毒症，而那些中毒深的，連自己的父親都快不認識了，乃至雖然把解藥配好了，遞到孩子手上，因為中毒太深，只顧著在那叫喚痛苦，爬滾於地，卻不肯去吃這個解藥，這就是中毒太深的表現。
於是我們略微擴展一點，中毒深的人，很難學佛啊。在《法華經》的這個毒藥喻里，父親用了一個方便手段說要出診，結果告訴隨從，回去告訴那些不肯吃藥的孩子，你爹死在外邊了，想活就吃藥，不想活，也沒有人能救得了你了。於是孩子一聽爹死在外面了，沒有人可以寄託希望了，只能自己吃解藥，這一吃解藥，毒症就除去了。也就是說，我們很多人學佛學得很怠惰，不肯去吃這個藥，什麼時候想吃藥了?就是自己面臨生死大事，就在眼前了，也就迫在眉睫了，才想得起要吃藥。
這也是為什麼世尊在八十歲就示現涅槃的原因。因為當時的弟子，很多中毒太深，如果佛陀一直住世，他們就永遠都不會自己修行，自己去吃這個解藥，只能把這個希望斷掉，讓他們沒有希望。如果想得到救度，只有這一條路，那就沒得選擇了。於是世尊示現涅槃，也度了無量弟子和眾生，這個毒非常大的一個狀態就是：表面上看不出來是有毒的。如果有毒能看得出來，不想死的人是不會去吃的，只有那些想自殺的人才會去吃，自殺死的人，在地獄受的苦更重。
所以毒有偽裝性，表面上看不出來有問題，這樣的毒才是專業的毒;隨後毒還有一段隱藏期，就是中毒後，不會馬上發作，如果馬上發作，這個毒也就不會令人恐懼的。比如，我們知道的狂犬病毒，會在人畜身上潛藏二十多年，等發病了，那麼就無藥可救了。這個隱藏期，就避開了，毒剛剛進入身體後，最脆弱的時候，也是最容易去除的時候。如果知道中毒了及時發現，去對症治療那就可以解除影響，而往往因為這個隱蔽偽裝，導致我們很難及時發現，等發現他的時候，已經形成很深重的影響了。
隨後毒擁有最可怕的破壞性，或者是讓人喪失判斷、或者是行為顛倒、或者是導致喪命，而這貪嗔痴三毒，就是這樣的。我們想一想，有沒有人以為這三個字中的一個而喪命的?有沒有人以為這一個貪而喪失理智、行為顛倒的?大有人在。而且不在少數，所以佛法是良藥了。問題是你要肯吃才行，看到有藥了，因為中毒太深，懷疑顛倒不肯信受，那麼這命也很難救的，不是技術手段解決不了，而是因為不肯接受治療，那麼就要問了，你為何放棄治療呢?按《法華經》的話，那就是中毒太深，拒絕治療。
4. 貪習是地獄的因，要通過學佛來對治這個習性
於是我們現在回到經文這個瘴海中。有毒，而且隱藏得很好，偽裝得很好，並且具有很強烈的破壞性。於是如果有貪習，不只要面臨這個貪習的毒的傷害，還要考慮隨後的一個海的問題;如果你喪失判斷，或者行為顛倒了，那麼就會跑到海里去了。這海是什麼?就是業海了。三業之海，海內是大鐵圍，名地獄。
所以非常粗暴和恐懼地說，如果我們貪習不除、不肯除、不願除，那麼這個身雖然看著活在人世間，但是已經在業海里，爭搶篡奪地向海內的地獄裡劃拉。於是貪習的這個越劃拉，就離地獄越近，什麼時候一腳門裡一腳門外了，還不知道呢，因為地獄沒門。於是粗暴的說，進了這個業海，三業之海，那麼就考慮考慮，隨後會是什麼待遇?《地藏經》裡都有說，我們可以讀來看看。
那麼再多說一點，我們以為《地藏經》裡提到的業海，海水涌沸，那麼這個海水又是什麼?全部都是眾生的血淚屎尿，在那裡泡著。太熱，又不好喝，當然要爭先恐後的浮到水面，但是上面又有各種夜叉，飛來飛去，爭取吃這些浮出來的人。那麼在下面就要面臨被踩被踹被污水嗆死，而在上面又要面臨被殺，於是進入業海了，就已經血流不止，痛苦不盡了。
今天把這個部分說的仔細點，希望大家能略微的看一看，真正地懂得，我們的行做，是在造作什麼因?是否有地獄的因?如果造作了地獄的因，那麼就不要放棄治療，要按時吃藥，而且要按療程吃藥才好啊。今天就到這裡，嘮叨的有點多，阿彌陀佛。
摘自人間天新浪部落格《精研七趣》