一、先要自利，才能利他
全知麥彭仁波切在《淨土教言》中說：「首先應當聽聞無垢經教中稱嘆極樂世界的一切功德並為人宣講。」我們要儘量通過聞思淨土法門為主的經教來建立淨土的信心，然後再為有緣人宣講。也就是，首先是自利，然後再利他;如果自利不成，利他就無從談起。
如果自己對念佛都沒有信心，就去為別人講，怎麼講都是空洞無物的，自己都感動不了，怎麼去感化別人?自己對淨土沒有真正的信仰，怎麼讓別人生起信心呢?所以，先要自利，在信願上、在念佛上下一番功夫，當對淨土法門生起信心，有了自利的基礎的時候，也可以隨緣、隨宜地為別人介紹。
二、利他即是自利
當然，如果有特殊因緣，對淨土法門很有信心，也在聞思經論上下過功夫，那麼這時去給別人宣講，這個利他，其實是自利。印祖說：「利人一事，唯大菩薩方能擔荷，降此誰敢說此大話?中下之人，隨分隨力以行利人之事，乃方可合於修行自利之道。以修行法門，有六度萬行故。自未度脫，利人仍屬自利。」
所以，我們還是要隨分隨力地行利他以報佛恩。如果聞思上很到量，哪怕自己的念佛功夫還不夠，這時還是可以隨力為人宣講淨土法門，其實，這樣去做，利益最大的是自己。因為要準備淨土的經論，而且思慧也勢必會大量地轉動，在法義上所下的功夫、所花費的時間、心力，比聽者要多好多倍，所以說受益最大的還是自己。
此外，如果我們能真的發起利他心，讓別人也能往生極樂世界，自然會得到十方三世諸佛、阿彌陀佛，以及傳承上師的加持。這也說明，我們對別人宣講淨土，利益最大的實際上是自己。
三、如何宣講淨土
另外，在宣講淨土時，辨析法義很重要，但是同時，也要注重教證。全知尊者就是這樣給我們作示範。在辨析法義時，不斷地給我們引教證。比如前面通過講道理，先介紹一個結論，介紹結論時也有理證，或者比喻，中間或者最後就要舉出教證來，這都是祖師大德給我們留下的芳規。當我們講經說法以及講辯著時，不能說「我自己覺得怎麼樣」，即使是佛菩薩再來，像全知麥彭仁波切這樣的文殊菩薩的化身，他顯現上也不會說「我覺得應該怎麼樣」，他還是要引佛的教證。
這是前輩給我們留下的一種非常好的規矩——以無垢經教來證明自己的觀點，這樣，就有極大的說服力，能讓人信服。所以，在講經說法的時候，我們所說的道理，必須與佛法的道理相合，不能違背，這一點非常重要。
對我們學佛來說，任何人講的法，我們要以擇法眼去觀察：他所講的是否和佛經相違?如果與佛經相違，不管他持戒多麼精嚴，甚至能夠顯現神通之類，我們都不能相信，都是有問題的;如果所說的法知見正確、可靠，即使他戒律上有所欠缺，我們也不應該去分別他。對於觀察善知識，觀察所講的法，這一點非常重要。
——摘自仁禪法師《淨土教言講記》