第一個「禮敬諸佛」，有人說每樣東西都是佛，看到它就拜，桌子也拜、椅子也拜，這不叫禮敬，這是著相!剛才講「若人慾識佛境界，當淨其意如虛空」，心中有相、有個佛相也是著。那要怎麼禮敬諸佛?要從體起用，體是空寂的，能包容!椅子有椅子的作用，你拿來坐就好，你不要拿來打人，不要拿來做非法的行為，要如法而行，用平常心對待，你不是把它當佛來拜，那地板也是佛!你的腳不能踩地板，踩地板就是踩佛，踩佛是大罪，所以不能這麼解說。不要著相才是禮敬諸佛!那是不是看到人都拜?看到動物也拜?如果要學常不輕菩薩那也可以，但是他懂道理，他不著相，一般人不懂道理。那懂了道理，是不是就一定要學常不輕菩薩呢?不一定!
所以什麼叫「禮敬諸佛」?剛才講：心要能包容。就像現在有人在提倡中華文化，說：我中國的文化是第一，其他的文化都要跟我學習。這就不是禮敬諸佛，要知道心性周遍，眾生形類各不同，行業音聲亦無量，這一切都是心所現的。哪有叫別人來隨順你的?而且中華的文化，也不是只有儒家!中華的文化博大精深，生活中任何你眼睛看到的，幾乎都有中華文化的蘊含在裡面，包括建築、水墨、乃至文字、度量衡，統統都是中華文化，醫學、堪輿學!乃至軍事、政治、經濟，都有中華文化在裡面!儒家只是中華文化的一點點而已，所以想要弘揚中華文化，第一個要學得中華文化的精神，中華文化的精神在於能夠包容，在於能夠接受各種不同的文化。
所以大家看看孔子，他就懂得周遊列國，學習人家的長處，取人之長，舍己之短，去了解各個國家不同的風俗習慣，尊重它、包容它，不是去到國外，或去到法國，說法國人沒有學《弟子規》，將來就完蛋了，這怎麼會是中華文化?你反而到處跟人家結惡緣!去到美國、去到英國，都叫外國人來學中華文化，這就是顛倒，不但中華文化推不出去，人家還看扁你!認為你迂腐，思想觀念是倒退的!實際上中華文化，「中」就不偏;「華」就是「花」，如同現在講的各種不同的物種、各種不同的族群、不同的文化，都在這個地球上，能夠生存、能夠共存共榮，這才是中華文化的精華。所以大家學佛要清楚，這是普賢菩薩教給我們的心量，從體起用!各種不同的風俗民情要了解，然後尊重它，不能叫外國人改變他的生活習慣。同樣是講孝道，中國人認為的孝道，跟外國人認為的孝道不一樣!同樣是講一個打招呼，有些國家他打招呼是擁抱，這裡打招呼也許就舉個手，古人打招呼是作揖，都不一樣!你不能在形象上要人家改變!要去尊重，懂得入境要隨俗。
如果都要人家來學中華文化，那只會發生戰爭!這個世界發生過一次世界大戰、二次世界大戰，原因就是因為我相不除，心沒有辦法包容，認為自己的文化是最優越的，認為自己的文化是最好的，叫別人都要來學你，跟你一樣，那就產生了戰爭了。所以現在有些人在提倡這些東西，好像是在提倡，但是跟佛法講的完全不相應，不但跟佛法講的不相應，跟中華文化的精神也不相應，在表面上好像是在弘揚中華文化，實際上在滅除中華文化，起碼要知道中國人的心量是非常的大。中國的聖人、賢人，甚至歷代的這些盛世這些君王的心量都非常的大，他能夠用和平的方法，包容各種不同的民族，這才是有學到中國的文化，佛教到中國後轉型也成為中華文化。
一部《四庫全書》分四個部類：經、史、子、集，儒家只是中華文化的一部分，其他還有諸子百家……等，有各種不同的學問，連做衣服有衣服的學問、經商有經商的學問、甚至泡茶喝水，都有它的學問!確實是博大精深!絕不能叫人家學《弟子規》就等於是中華文化!連李毓秀也沒有這樣講!所以要清楚「禮敬諸佛」的意義，對所有的眾生要平等尊重，要平等和睦!不能夠排斥對方，不能夠要求對方去學你喜歡的、認可的，那這個就是錯誤的思想觀念，就是沒有做到普賢菩薩教的禮敬諸佛。一切眾生都是諸佛如來，心量要大，要懂得禮敬!這才真正有學到佛。不是只在事相上，以為看看中國的書，就叫學中華文化，那是著相，不是真學!只是學文字，是佛法講的「文字學人」!禪宗講得更不好聽，叫做「知解宗徒」!
所以真正要學的是心法，不是學事相，不是寫寫毛筆、讀讀《四書》、《論語》，就算在學中華文化，那只是在學中華文化的表相，心髓要能抓得到，它是包容的!如同花一樣五彩繽紛，為什麼能開花?能結果?就是因為它能包容，不是心存排斥。你排斥人家就不歡迎你、不喜歡你!所以真正要能夠在現代的社會，學佛能夠成功，你學習中華文化的精神，要像剛才講的這樣子學!這是普賢菩薩教的，普賢菩薩沒有分別心!他的眼界是《華嚴經》上講的普眼境界!什麼叫普眼境界?他的眼界，也就是見識，看到的比我們還多!他一眼普觀十方法界!看得非常的透徹，性相、理事、因果，都非常的清楚，他看透以後教給我們—禮敬諸佛，對於不同的文化，你要去包容，這點很重要，不是叫他們都來跟我們中國人學習，這是一種錯誤的提倡方式，連世間法都不會這樣!學到後來，人家認為中國人是自大且自私的，是沒有遠見的，是心量狹窄的，乍看好像是在發揚中華文化，實際上反而讓人家看扁並排斥中華文化，這點要非常的清楚!
在平常的時候就要知道，一切眾生是同一體性，這「體」先知道，你才能夠禮敬，禮敬是不是壞的也要跟他學?壞的不用跟他學。這需要有智慧，不要錯會。像現在有所謂的同性戀，難道你要跟他學嗎?你們不要說：法師你也要尊重他、也要贊同他。那是你聽經聽錯了，聽到後來是非不分，那就是顛倒。同性戀在佛門是屬邪淫!實際上清淨佛門裡面也沒有什麼正淫或邪淫，即使男女也是邪淫，同性戀也是邪淫。這種不要學，這才有智慧!不能說普賢十願第一個就要包容，就好壞不分，那你這個「行」裡面就沒有智，慈悲裡面就沒有智慧，慈是周遍的，但是在裡面要有智慧，對的才學、才做，不對的不能做，所以這「普賢行」不好講!就像有人聽到「什麼都一樣」，學儒跟學佛都一樣，或是學外道跟學佛也一樣。就有出家人還俗了，跑去學其他宗教，他說都一樣嘛!
既然都一樣為什麼你不好好學佛?有人說儒教跟佛教都一樣，所謂「都一樣」，是講體性一樣，但相用不一樣，佛法講的是般若，講的是心性。儒家所說不過人天，甚至講「天」的部分也非常少，多數講到人道，也沒有講到鬼神道。佛法講十法界，所以不一樣。說一樣是講體性，在相用上絕對不同。還有同修說，既然念佛可以攝心，那為什麼不念一二三四?這就是搞錯了，同樣是音聲，但是它的作用不一樣，更在於這音聲背後代表的意義。
現在有所謂的「水結晶報告」，不懂佛法的人，誤以為水會聽人的音聲，實際上不是水會聽，而是這音聲所代表的意義去轉變了它，不是水會聽!凡夫不懂這道理所以錯會。如果水會聽，它就不叫「無情」，那它就是「有情」，你罵水，它不會起瞋恨!只是水結晶樣子變差，等一下讚嘆它，它又好了，所以它是隨有情眾生而轉變。可是你罵有情眾生，他可是會記恨你一輩子的，這是有情眾生!所以要搞清楚「水結晶的報告」的真正意思，不是水能聽。這裡的水是屬於無情。那麼，哪邊的水能聽?極樂世界的水會聽，華藏世界的水會聽。那為什麼華藏世界的水會聽?因為全體轉過來了。實際上，華藏世界、極樂世界，所有的一草一物，都是阿彌陀佛的心愿所顯現的，所以說那裡的水也是佛、風也是佛，因為都是佛的作用，沒有分有情跟無情了。有情、無情是在迷分上去分的。現代很多人都搞不清楚，所以錯說為「一樣」。那可不一樣啊，這千萬要清楚，不能混濫，若混在一起，那你就「是非不分」了。若是非不分那在佛教是叫「愚痴」，你就造作愚痴的業。所以，普賢菩薩講的「禮敬諸佛」，不是叫大家看到桌椅板凳就去拜它，是它有它的作用，你就應當發揮它的作用，好好如理如法的使用、保養，該擦的時候要擦，該上油的時候要上油，才叫禮敬諸佛，這是對無情禮敬。
那對有情眾生如何做到禮敬諸佛?每個眾生都有佛性，有佛性者應當成佛，所以要介紹對方來接觸道場、來學佛，把他的佛性開發出來，這才是真正的禮敬。真正的修行人遇到眾生就會勸他來學佛。遇到動物就方便給牠授三皈依，有人說：三皈依一定要法師才能授，不是的，有碰到就隨緣幫牠授，所以要懂得怎樣才是禮敬諸佛，不是一直在事相上磕頭、禮拜、作揖……，禮敬諸佛的心法，在於能夠知道心性廣容，自性如同虛空，包容一切、不著一切，從這裡做出發點，這樣的禮敬才叫徹底。每個地方、每個地區都有它的風俗習慣，不要去違背它們的風俗習慣，這才叫「禮」。所以，不要常常想著中國人很偉大，去看到別的人、別的國家，就說人家都不如法。這不對，中華文化的精神在於能夠包容，並不像現在有些人提倡的這麼狹窄，這點要清楚。
說至究竟，對於心性要能夠契入，才是真正的禮敬，不是在事相上分別、取捨相的好壞、大小，這些禮敬都不稱性，都是有所對、有所著的。「禮敬諸佛」跟一般人所想的禮敬不一樣的，所以自己的心量要大，菩薩的心量是一即是多，多即是一，能令長劫入短劫，有劫入無劫。這個世界的轉變有「成、住、壞、空」，「無劫」就是空劫，有無可以相互即入，《華嚴經》的用詞叫即入，有無可以相互契合，這是菩薩的心量。能夠開一念為萬年，收萬年於一念，這是長劫入短劫，短劫入長劫，這是菩薩的心量。
凡夫心量狹窄，能所相對。順我意的、跟我比較好的，就對他好一點，逆我的就對他瞋恨，不光是自己的同事、朋友、同學，甚至對自己的家人也都如此分別。哪個小孩比較貼心，就對他好一點，哪個小孩比較不貼心，你也會心生分別，在裡面愛憎取捨不休。明明都是你的小孩，但是還是有這麼重的分別心，就是現代人講的「偏心」，這也是學佛修行的問題，都是心不清淨所造成的差別。所以為什麼要講「禮敬諸佛」，因為一切眾生都有佛性，有佛性者皆當成佛，所以應當禮敬，乃至畜生類、無情類也應該禮敬。所謂「物盡其用」就是禮敬無情。
華嚴宗杜順和尚的《漩澓頌》裡面講得相當圓滿，內容是「若人慾識真空理，身內真如還遍外，情與無情共一體，處處皆同真法界」，意思是說：如果有人想識得真實相的義理。「真空理」就是實相的道理，要曉得身內跟身外是同一體性，所以叫「還遍外」，有情跟無情都同一心，不起分別心!這才是菩薩的心量!接下來是：「只用一念觀一境，一切諸境同時會」，是說：用一心照一切境界，一切境界就是「無分別境界」，在天台宗叫：一心三觀照一境三諦。即是如如智照如如理，境智一如，以一念觀一境，一切諸境同時會。因為從心所現，而心沒有分別，所以同時顯現出來，這就是常講的「照見五蘊皆空」，這是一切諸境同時會。
再來：「於一境中一切智，一切智中諸法界」，在一境當中能夠發般若智慧就叫一切智，一切智即是十法界，亦是諸法界，這就是普賢菩薩的心量，不是凡夫所能想像的，禮敬諸佛是要做到這樣的深入程度。不能只在事相上，看到桌椅板凳拜它，看到狗、看到貓你就頂禮牠，說牠也是佛，這都是著相，你對於道理能不能了解，不要著相!「常說佛法不壞世間法，就是當你懂得實相道理時，仍不壞事相上的常理規矩」，這點相當的重要。對於小貓、小狗……等動物，不要虐待牠們，要常常跟牠結緣，拿些吃的東西給牠們，這是最好的結緣，不要故意嚇牠、不要虐待牠，尤其年紀小的孩子，常常會虐待動物，有的是在學校抓昆蟲或抓蟑螂來虐待，這都是童稚無知造下殺生害命的罪業，大人都要注意。再來講到「一念照入於多劫，一一念劫收一切」，一念可以展開成多劫，所以叫照入。
因為我們眾生迷於過去、現在、未來，不知道三世是一念。但是菩薩知道了所謂三世是一念，所以一念展開來成為三世、甚至為九世，《華嚴》講的九世一念，一念九世，所以一念照入於多劫，一一念劫收一切，時間是抽象的概念，抽象的概念跟非抽象概念的可以合在一起，叫一一念劫收一切，最後的「時處帝網現重重。一切智通無罣礙。」是講你的心量如同法界，就像「帝網珠」，帝網珠就是帝釋天羅網上的珠，光光交映，重重相攝，真心本性就是如此呈現法界。但是眾生著相，一著相馬上就變成：此非彼，彼非此，能非所，所非能，這是著相所帶來的無比大害處，所以連最基本的禮敬諸佛，都沒有辦法做到，這是講「禮敬諸佛」。