念覺學佛網 : 法師開示

智者大師:法華玄義(卷七至十)


時間:2017/12/18 作者:滄海一粟

妙法蓮華經玄義卷第七上

天台智者大師說

二近利益者。起於寂滅道場。始成正覺即轉法輪。擊於毒鼓天鼓。利益眾生。齊至法華已前。益亦淺深死亦奢促。何者。教本逗緣。緣略為四。教亦有四。教主亦四。皆稱法王具王叄昧。自破二十五有。七益眾生例如前說。又大小乘經。明佛入王叄昧。放光說法善惡諸趣果苦得益者。如阿含中說。見佛光明蒙佛手觸。六道苦患悉得除愈。又大品雲。放光照地獄眾生。苦惱即除。生齊第六天。苦除是果益。生天是因益。大品稱為華葉之益也。又佛放光幽闇之處皆大明。各作是念。此中云何忽生眾生。此亦是果益。此因果益。四教主佛。通能此益。別論益者。則是淺深不同。謂聲聞斷正緣覺侵習。同名中草。菩薩伏惑兼度眾生。故經雲。求世尊處我當作佛。行精進定。是名上草益。蓋叄藏教主慈善根力。利益之相也。經雲。若諸菩薩智慧堅固。了達叄界求最上乘。即叄人同觀無生。非但有前析智之益。別有巧度。即是體真。是為小樹增長益。蓋通教主利益之相。經雲。復有住禪得神通力。聞諸法空心大歡喜。住禪者住九種大禪。心大歡喜者登歡喜地。度無數億百千眾生。是名大樹增長。非但有前因果析體之益。而別有分別道種智。乃至一切種智益。蓋別教主利益之相。經雲。今當為汝說最實事。不啻如前之益。乃有即破無明顯出佛性。究竟實益。蓋圓教主利益之相。復次前叄教益劣不兼勝。勝則兼劣可解(云云)。又歷五味者。乳教但因果大樹實事四益。而不明叄草一木。以大乘經不入二乘人手。如聾如瘂故。酪教但有叄草等四益。生蘇備有七益。熟蘇無析法叄草。而有體法等七益。醍醐但有實事益。前諸益皆麁。今益則妙。近從寂滅訖至法華。為生身菩薩。但得八番之益。不得第九第十益也。又有得義者。即是菩薩從法性身來入分段。作願通應生等眷屬。進破無明斷除殘品。即得明第九第十番益也。始從寂滅終至法華。略言十益也。問法身菩薩。聞應身佛說法。應身中益。亦令法身得益耶。答譬如磨鏡鏡轉明色像亦明。又問應身聞法益。法身亦益者。應身現病法身亦病耶。答此病若實者。應病法亦病。秖為應病非實。非實故應身無病。法身亦無病。又若應身現病少。當知法身益亦少。若能應身現病廣。法身益亦廣也。今作諸句料簡。自有果益因不益。因益果不益。俱益。俱不益。此即現事可解。自有壞益成益。亦壞亦成益。不壞不成益。不壞不成益是清涼益。四趣因是壞益。非想因是成益。中間是亦成亦壞益(云云)。自有因益即果益。果益即因益。此變易因移果易意也。自有因益非增道。果益非損生。得是因果益。不得是因果益。分段報因果也。自有因益是增道果益是損生。不得是因果益。得是因果益。習因習果也。自有真益非俗益二乘也。俗益非真益六度菩薩也。自有先俗益後真益六度菩薩也。自有先真益後俗益。通菩薩也。自有真俗益非中益。中益非真俗益別也。自有真益即俗益。亦即中道益圓也。叄當文利益。就今經備有七益。雖復差別即無差別。譬如芽莖枝葉生長不同。而是一地所生。七益誠復淺深無非實相。故言差別無差別也。諸經差別麁益。同入此經無差妙益。或進入諸妙益。或按位成妙益進入益者。本是地上清涼。今則進發大乘解心明淨。或進觀行妙相似分真中。本是人天因益。今進入相似分真。本是小乘學無學益。今進破無明分真妙益。譬如迴聲入角轉小為大也。通別進益例此可知。按位益者。本是麁果。地上清涼即成理妙之益。按於麁因之益。即是觀行妙益。按麁學無學益。即是相似妙益。開麁即妙不須進入。通別例此可知。進入妙益。即是待麁益明妙益。按位益即是絕待妙益(云云)。諸麁益判眷屬者。果因二益。堪為業生眷屬。中上二草小樹等。堪為願通眷屬。大樹見性已去。皆應生眷屬攝(云云)。進入按位者。理妙假名觀行妙。堪為業生眷屬。相似妙堪為願通眷屬。分真堪為應生眷屬。是名此經利益之相也(云云)。叄明流通利益者為叄。一出師。二出法。叄出益。弘經行人具通凡聖。若法身菩薩誓願莊嚴。令此土他土下土上土。得權實七益九益十益。化功歸己還資法身。增道損生也。生身菩薩。亦能此土他土弘經。令他得權實七益。化功歸己增道損生。而不能上土利益也。凡夫之師亦能此土弘經。令他得權實七益。化功歸己增益品位。故無量義雲。有病導師。在於此岸而成就船筏。渡人彼岸。即其義也。問凡夫但能為凡夫弘經。使凡夫得益。亦能令聖人得益耶。答聖有二種。一小乘聖。二大乘聖。如經雲。若有實得阿羅漢生滅度想。若遇余佛便得決了。南嶽師雲。初依名余佛。無明未破名之為余。能知如來祕密之藏。深覺圓理名之為佛。佛滅後實得羅漢者。於權實未了。若遇初依即能決了。成相似益。成進入分真益。此文往證凡夫之師。得為小乘聖人弘經得益也。經雲。六根清淨人說法。十方諸佛皆樂見之。皆向其處說法。一切天龍聞其所說。皆大歡喜。此亦是凡夫師。為大聖說法之明文也。二出法者。通經方法明出聖言。文雲。若眾生不信受者。當於余深法中示教利喜。余者帶方便也。深者明中道也。帶方便明中道者。即別教也。若但方便不明中道。即通藏等教也。經文許用別助圓。而例推亦套用通助圓。又文雲。更以異方便助顯第一義。豈隔藏通耶。但菩薩已得實慧。亦得權意。不以實濫權。亦不謂權是實。但為弘實而眾生不信。須為實施權。以淺助深無虛妄也。此則雙用權實而弘經也。安樂行雲。若有難問。不以小乘法答。但以大乘而為解說。令得一切種智。此則但令用實弘經也。又雲。隨宜為說。此亦不隔於權也。今時人弘法。或一向用大。或一向用小。皆不得佛意。善弘經者。用與適時。口雖說權而內心不違實法。但使眾生得權實七益。於弘經暢矣。叄出益者。然流通利益。不待第叄流通段。方明利益。秖正說文中。已指未來弘經之利。譬喻品後授記品末法師品中。皆明弘經功德利益。能於如來滅後。聞一句偈者。亦與受叄菩提記。況弘宣者。竊為一人說者。功德尚多。況處眾廣說者。展轉至第五十人。隨喜功德尚非二乘境界。況最初會中聞隨喜者。常不輕流通一句尚得六根清淨。況具足流通者。初品弟子弘經功德。無量億劫行五波羅蜜。不得為喻。況第五品十方虛空。寧有邊表。五品弘經尚叵窮盡皆雲。入如來室著如來衣坐如來座。如來之法皆非數量。況八萬大士千界微塵菩薩。而當可說耶。而當可知耶。唯除如來無能盡知者也。凡師弘經令凡七益。經雲。此經是閻浮提人病之良藥。若聞是經不老不死者。於老死中識老死實相。老死是果報法。識實相即得清涼理妙益也。亦果報益也。能持此經故。生安樂土處蓮華中。不為貪慾所惱。亦是離十惱亂。是善行菩薩道。亦名名字益。亦是觀行妙。亦是修因妙。得陀羅尼。能鏇假入空。即是下中上藥草等益。亦是小樹益。得百千鏇陀羅尼。即大樹益。得法音方便陀羅尼。是相似實益。若有須臾聞。即得究竟叄菩提。即是真實益。復次如人穿鑿高塬見乾土。是下中上藥草益。見泥是小樹大樹益。得水是最實益。後五百歲尚獲此益。況復今時弘經利他。寧無七益耶。第四觀心者。小乘明心起未動身口。不名為業。大乘明剎那造罪殃墜無間。無間是大苦報處。剎那促起業處。促心暫起重業已成。況九法界而不具足。若能淨心諸業即淨。淨心觀者。謂觀諸心悉是因緣生法。即空即假即中。一心叄觀。以是觀故知心非心。心但有名。知法非法。法無有我。知名無名。即是我等。知法無法即涅槃等。此解起時。於我我所如雲如幻。即是地上清涼益。信敬慚愧諸善心生。於空假中意而有勇。即是因益。念念與即空相應。是中上草小樹等益。念念與即假相應是大樹益。念念與即中相應。是最實事益。於一念益心。七種分別(云云)。夫一向無生觀人。但信心益。不信外佛威加益。此墮自性痴。又一向信外佛加。不內心求益。此墮他性痴。共痴無因痴亦可解。自性痴人眼見世間。牽重不前者傍力助進。云何不信罪垢重者。佛威建立。令觀慧得益耶。又汝從何處。得是無生內觀耶。從師耶從經耶。從自悟耶。師與經即是汝之外緣。若自悟者。必被冥加汝不知恩。如樹木不識日月風雨等恩。又叄事汝不知外加。一不信教。二不自行求外加。叄不教人。直是汝之不信。非無外益也。經曰。非內非外。而內而外。而內故諸佛解脫。於心中求。而外故諸佛護念。云何不信外益耶(云云)。他共無因痴例可解。即假故無自性。即空故無他性。即中故無共性。雙照故無無因性(云云)。第五結成權實者。光宅雲。照叄叄之境為權。照四一之境為實。今不用此解。既以大乘果為大理。何不用小乘果為小理。彼救雲。小果非真。故不以其果為理。若爾權教及權行人。何嘗是實。既立權教行人。何不立權理。又權若無理。俗不應稱諦。既言俗諦權不應止叄也。實有四者。夫因果是二法。云何以二法為理一耶。經雲。觀一切法如實相。不行不分別。云何分別因果為理一。若爾便無實相則魔所說。故不用彼釋。今明照十麁之境為權。照十妙之境為實。十麁者即前九法界。叄因緣等諸麁諦智。乃至麁利益。皆稱權也。照十妙者。即是理妙乃至利益妙。妙故為實。復次為十妙故。開出十麁。如為蓮故華。意在於蓮。而蓮隱不現。於余深法示教利喜。余法有實而實不顯。文雲。如來方便意趣難解也。又華開蓮現。譬開十麁顯十妙。則無復十麁。唯一大事不可思議境界。乃至利益。肇師雲。始從佛國終法供養。皆明不可思議。今亦例爾。既開麁已始終皆妙。又約五味者。乳味則有為十妙明十麁。開十麁顯十妙。則成一權一實。若就四悉檀則有六權二實。若約四門則十二權四實也。若約叄藏一向是權。化城楊葉。還就叄藏約化他為權。就自行為實。約四悉檀叄權一實。約四門十二權四實。若方等既備有四教故。叄十種權一十種實。若約四悉檀。十四權二實。對四門五十六權八實。若約摩訶般若。既廢叄藏但用叄教。通別二十種為權。一十種圓為實。若約悉檀十權二實。若歷四門四十權八實。若至法華前來一向皆廢。但說一實。實中非無方便。但是實相方便同稱為實。今約悉檀者。未悟之前叄權。悟即一實。若歷四門十二權四實。名數一往同叄藏。而意有天懸而地殊。彼教十二權四實。一向是權。法華一向是實。料簡異方等般若(云云)。故云。但說無上道示真實相。此之謂也。若約涅槃。涅槃備釋四教。亦是叄十權一十實。一往似同方等。而意逈異彼。則二入實二不入實。今涅槃四俱入實。因中則有叄權一實在果則四實而無權。若約四悉檀。十四權二實。歷四門五十六權八實。若更約叄因門。五十六權。若果門四實但是實。仍其本因故說四耳。是則四門入實。約果四實十二權。法華義齊也。故知。諸教雖同有權實。權實不同。或一向實。或一向權。或權實相兼。皆是稱當機情。緣理未融。今總就教判權實。若約叄藏通別。叄教是權。圓教為實。又諸教權實未融為權。既融開權顯實為實。今法華是一圓故為實。又開權故為實。若就圓教為語。照前叄教叄十麁為權。照十妙為實。若就開權圓融為語。決於叄十麁皆成妙。但稱為實。是故稱妙。若取悟理者。理即非權非實。不見一法。空拳誑小兒。說權說實。是則為麁。理則非權非實。是故為妙也

○第二約本明十妙者為二。先釋本跡。二明十妙。釋本跡為六。本者理本即是實相。一究竟道。跡者除諸法實相。其餘種種皆名為跡。又理之與事皆名為本。說理說事皆名教跡也。又理事之教皆名為本。稟教修行名為跡。如人依處則有行跡。尋跡得處也。又行能證體體為本。依體起用用為跡。又實得體用名為本。權施體用名為跡。又今日所顯者為本。先來已說者為跡。約此六義以明本跡也。一約理事明本跡者。從無住本立一切法。無住之理。即是本時實相真諦也。一切法。即是本時森羅俗諦也。由實相真本垂於俗跡。尋於俗跡即顯真本。本跡雖殊不思議一也。故文雲。觀一切法空如實相。但以因緣有從顛倒生(云云)。二理教明本跡者。即是本時所照二諦。俱不可說。故皆名本也。昔佛方便說之。即是二諦之教。教名為跡。若無二諦之本。則無二種之教。若無教跡豈顯諦本。本跡雖殊不思議一。文雲。是法不可示。言辭相寂滅。以方便力故。為五比丘說。叄約教行為本跡者。最初稟昔佛之教以為本。則有修因致果之行。由教詮理而得起行。由行會教而得顯理。本跡雖殊不思議一也。文雲。諸法從本來常自寂滅相。佛子行道已來世得作佛(云云)。四約體用明本跡者。由昔最初修行契理。證於法身為本。初得法身本故即體。起應身之用。由於應身得顯法身。本跡雖殊不思議一。文雲。吾從成佛已來甚大久遠若斯。但以方便教化眾生。作如此說。五約實權明本跡者。實者最初久遠實得法應二身。皆名為本。中間數數唱生唱滅。種種權施法應二身。故名為跡。非初得法應之本。則無中間法應之跡。由跡顯本。本跡雖殊不思議一也。文雲。是我方便諸佛亦然。六約今已論本跡者。前來諸教已說事理。乃至權實者皆是跡也。今經所說久遠事理乃至權實者。皆名為本。非今所明久遠之本。無以垂於已說之跡。非已說跡。豈顯今本。本跡雖殊不思議一也。文雲。諸佛法久後要當說真實。若約已今論本跡者。指已為跡。攝得釋迦寂滅道場已來十麁十妙。悉名為跡。指今為本。總遠攝最初本時諸麁諸妙。皆名為本。若約權實明本跡者。指權為跡。別攝得中間種種異名佛。十麁十妙皆名為權。指實為本攝得最初十麁十妙。悉名為實。若約體用明本跡者。指用為跡。攝得最初感應神通說法眷屬利益等五妙。指體為本。攝得最初叄法妙也。若約教行為本跡者。指行為跡。攝得最初行妙位妙。指教為本。攝得最初本時智妙。若理教為本跡者。指理為本。攝得本初之境妙指教為跡。攝得本時之師教妙。兼得本師十妙。若理事為本跡者。指事為跡。攝得本時諸麁境。指理為本。攝得本時諸妙境。最初之本為本。但本而非跡。最後已說但跡而非本。中間亦跡亦本。若無本時之本。不能垂得中間最後之跡。若無已說之跡。不能顯得今說之本。本跡雖殊不思議一也

△二明本十妙者。一本因妙。二本果妙。叄本國土妙。四本感應妙。五本神通妙。六本說法妙。七本眷屬妙。八本涅槃妙。九本壽命妙。十本利益妙。釋此十妙又為十重。一略釋十意。二生起次第。叄明本跡開合。四引文證成。五廣解。六叄世料簡。七論麁妙。八結成權實。九利益。十觀心

○一略釋者。本因妙者。本初發菩提心。行菩薩道所修因也。若十六王子在大通佛時。弘經結緣。皆是中間所作非本因也。若娑婆為墨。東行千界方下一點。點不點等盡抹為塵。一塵一劫。復過於是百千萬億那由他劫。彌勒補處。以出假種智直數世界。尚不能知。況數其塵寧當得盡。特是如來巧喻。顯其長遠之相。況以世智巧歷算數耶。文雲。我以佛眼觀彼久遠。猶若今也。唯佛能知如此久遠皆是跡因。非本因也。若留中間之因。於後難信。是故法華拂跡除疑。權而非實。我本行菩薩道時不在中間。過是已前所行道者。名之為本。即是本因妙也。二明本果妙者。本初所行圓妙之因。契得究竟常樂我淨。乃是本果。不取寂滅道場舍那成佛。為本果也。尚不取中間之果以為本果。況舍那始成。云何是本。但取成佛已來甚大久遠。初證之果名本果妙也。叄本國土者。本既成果必有依國。今既跡在同居。或在叄土中間。亦有四土。本佛亦應有土復居何處。文雲。自從是來。我常在此娑婆世界。說法教化。按此文者。實非今日跡中娑婆。亦非中間權跡處所。乃是本之娑婆。即本土妙也。四本感應者。既已成果。即有本時所證二十五叄昧。慈悲誓願機感相關。能即寂而照。故言本感應也。五本神通者。亦是昔時所得。無記化化禪。與本因時諸慈悲合。施化所作神通。駭動最初可度眾生。故言本神通也。六本說法者。即是往昔。初坐道場始成正覺。初轉法輪四辯所說之法。名本說法也。七本眷屬者。本時說法所被之人也。如下方住者。彌勒不識即本之眷屬也。八本涅槃者。本時所證斷德涅槃。亦是本時。應處同居方便二土。有緣既度。唱言入滅即本涅槃也。九本壽命者。既唱入滅。則有長短遠近壽命也。十本利益者。本業願通應等眷屬。八番十番饒益者是也

○二生起者此十種義赴緣直說。散在經文。今欲編次故鬚生起。所以本因居初者。必由因而致果。果成故有國。極果居國即有照機。機動則施化。施化則有神通。神通竟次為說法。說法所被即成眷屬。眷屬已度緣盡涅槃。涅槃故則論壽命長短。長短之壽所作利益。乃至佛滅度後。正像等益義。乃無量。止作十條收束始終。復成次第也

○叄跡本同異者。跡中因開而果合。合習果報果為叄法妙也。本中因合而果開。開習果出報果。明本國土妙也。作此同異者。依於義便互有去取。跡中委悉明境智行位。本文語略通束為因妙得意知是開合耳。果妙者。即是跡中叄軌妙也。感應神通說法眷屬名同上也。本開涅槃壽命妙者。久遠諸佛如燈明迦葉佛等。皆於法華即入涅槃。義推本佛必是淨土淨機。又往事已成故開出涅槃等妙也。跡中無此二義者。釋迦雖於法華唱言涅槃。而未滅度。此事方在涅槃。故跡中不辨利益同上也

○四引文證者。不遠索他經。亦不通引部內。但就本門證成十義也。然先佛法華。如恆河沙阿閦婆偈。今佛靈山八年說法。胡本中事復應何窮。真丹邊鄙止聞大意。人見七卷謂為小經。胡文浩博何所不辨。今就數紙之內。十證宛然。文雲。我本行菩薩道時。所成壽命今猶未盡者。即是本之行因妙也。文雲。我實成佛已來。無量無邊億那由他。又雲。我實成佛已來。久遠若斯。但以方便教化眾生。作如此說。即是本果妙也。文雲。我於娑婆世界。得叄菩提已。教化示導是諸菩薩。又雲。自從是來。我常在此娑婆世界說法教化。亦於余處導利眾生。此之國土非復今時娑婆。即本國土妙也。文雲。若有眾生來至我所。我以佛眼。觀其信等諸根利鈍。此即本時照機之智。是感應妙也。文雲。如來祕密神通之力。又中間文雲。或示己身或示他身。或示己事或示他事。即是垂形十界作種種像。驗本亦然。是本神通妙也。文雲。是諸菩薩悉是我所化。令發大道心。今皆住不煺修學我道法。又中間或說己事。或說他事。驗本亦然。即本說法妙。文雲。此諸菩薩身皆金色。下方空中住。此等是我子。我從久遠來。教化是等眾。即本眷屬妙也。文雲。又復言其入於涅槃。如是皆以方便分別。又雲。今非實滅。而便唱言當取滅度。往緣既訖而唱入滅。中間既唱涅槃。例本亦有涅槃。即本涅槃妙。文雲。處處自說名字不同年紀大小。年即壽命。大小即長短常無常也。中間既爾本壽亦然。即本壽命妙也。文雲。又以方便說微妙法。能令眾生髮歡喜心。即中間利益。又雲。聞佛說壽命劫數長遠如是。無量無邊阿僧祇眾生得大饒益。即跡中之益。跡與中間既爾。例本亦然。即是本利益妙也。十據在經非人造也

○五廣釋者。夫非本無以垂跡。若能解跡則亦知本。為未解者更重分別。但本極法身微妙深遠。佛若不說。彌勒尚闇何況下地。何況凡夫。雖然父母之年不可不知。如來功德何容不識。今略依經旨。髣髴推尋本因妙者。經言。我本行菩薩道時。所成壽命者。慧命即本時智妙也。我本行者。行是進趣即本行妙也。菩薩道時者。菩薩是因人。復顯位妙也。一句文證成叄妙。叄妙即本時因妙。非跡因也。跡因多種。或言昔為陶師。值先釋迦佛叄事供養。藉草然燈石蜜漿。發口得記。父母名字弟子侍人。皆如先佛。即是初阿僧祇發心。既不明斷惑。知是叄藏行因之相也。或言昔為摩納。值然燈佛五華奉散。布髮掩泥躍身虛空。得無生忍。佛與受記號釋迦文。大品亦云。華嚴城內得記。義與此同。並雲斷惑。故知通佛行因之相也。或言昔為寶海梵志。刪提嵐國。寶藏佛所行大精進。十方佛送華供養。既為寶藏佛父。又是彌陀之師。稱其功德不可思議。故知是別圓行因之相。以叄義故知此諸因悉是跡因。一近故。二淺深不同故。叄被拂故。今世已前。本來已後。中間行行悉是方便。故知是跡因也。若執跡因為本因者。斯不知跡亦不識本。如不識天月。但觀池月。若光若桂若輪。準下知上。光譬智妙桂譬行妙輪譬位妙。若識跡中叄妙。拂跡顯本即知本地因妙。如撥影指天。云何臨盆而不仰漢。嗚唿聾騃若為論道耶。若得斯意。跡本非本本跡非跡。本跡雖殊不思議一也。問經稱本行菩薩道時者。應是初住得真道時也。中間應是諸地增道損生。今之寂場應是妙覺。妙覺顯本應指昔初住。此一途為允。答文義不可。文雲。盡行諸佛所有道法。又雲。具足行諸道。悉具足因乃是本因。初住不得稱悉具。故非所指本因也。又中間之果。悉拂是權。況今寂場之果。何得為實又中間之果尚被拂者。中間之因寧實因也。故爾問非也。二明本果妙者。經言我成佛已來甚大久遠。我者即真性軌。佛者覺義即觀照軌。已來者。乘如實道來成正覺。即是起應資成軌也。如此叄軌成來已久。即本果妙也。本果圓滿久在於昔。非今跡成。跡成又非一種。或言道樹草座。叄十四心見思俱斷。朗然大悟。覺知世間出世間一切諸法。名之為佛。唯有此佛無十方佛。叄世佛者悉是他佛。非我分身。此即叄藏佛果相也。或言道樹天衣為座。以一念相應慧。斷余殘習氣而得成佛。大品中說共般若時。十方有千佛現。問難人皆字須菩提。釋提桓因等亦是他佛。非我分身。此即通佛果成相也。或言寂滅道場。七寶華為座身稱華臺。千葉上一一菩薩。復有百億菩薩。如是則有千百億菩薩。十方放白毫及分身光。白毫入華臺菩薩頂。分身光入華葉菩薩頂。此名受法王職位。窮得諸佛法底。而得成佛。華臺名報佛。華葉上名應佛。報應但是相關而已。不得相即。此是別佛果成相也。或言道場以虛空為座。一成一切成。毘盧遮那遍一切處。舍那釋迦成亦遍一切處。叄佛具足無有缺減。叄佛相即無有一異。法華八方一一方。各四百萬億那由他國土。安置釋迦悉是遮那。普賢觀雲。釋迦牟尼名毘盧遮那此即圓佛果成相也。有叄義故。知此諸果皆是跡。果一今世始成。故二淺深不同。故叄拂中間。故若是本果何得今日始成。本果一果一切果。何得前後差別不同。自從今世之前。本成之後。百千萬億行因得果。唱生唱滅悉是中間。拂為方便。寂滅樹王何得非跡。若執跡果為本果者。斯不知跡亦不識本。從本垂跡如月現水。拂跡顯本如撥影指天。當撥始成之果皆跡果。指久成之果是本果也。如此解者。中間果疑颯然皆盡。長遠之信其義明焉。跡本非本本跡非跡。跡本雖殊不思議一也。叄本國土妙者。經雲。自從是來。我常在此娑婆世界。說法教化。亦於余處導利眾生。娑婆者。即本時同居土也。余處者。即本時叄土也。此指本時真應所棲之土。非跡中土也。跡中明土又非一途。或言統此叄千百億日月者。同居穢土也。或言西方有土。名曰無勝。其土所有莊嚴之事。猶如安養者。同居淨土也。或言華王世界蓮華藏海者。此實報土也。或言其佛住處。名常寂光者。即究竟土也。寂光理通如鏡如器。諸土別異如像如飯。業力所隔感見不同。淨名雲。我佛土淨而汝不見。此乃眾生感見差別。不關佛土也。若言今此叄界皆是我有。諸土淨穢調伏攝受。皆佛所為。譬如百姓居土土非其有。如父立舍父去舍存。如來亦爾。為眾生故而取佛土。化訖入滅佛去土存。此乃佛土不關眾生也。復次叄變土田者。或是變同居之穢。令見同居之淨。或見方便有餘淨。例如壽量雲。若有深信解者。見佛常在耆闍崛山。共大菩薩聲聞眾僧者是也。或見實報淨。例如見娑婆國土皆紺瑠璃純諸菩薩。即其義也。或見寂光等也。法華叄昧之力使見不同耳。有叄義故。得知諸土。悉跡土也。一今佛所棲故。二前後修立故。叄中間所拂故。若是本土非今佛所棲。今佛所棲即跡土也。若是本土一土一切土。不應前後修立深淺不同。今土已前本土已後。皆名中間。中間悉稱方便。況今之土寧得非跡。從本垂跡執跡為本者。此不知跡亦不識本。今拂跡指本。本時所棲四土者。是本國土妙也。跡本非本本跡非跡。非跡非本即不思議一也。四本感應妙者。經雲。若有眾生來至我所。我以佛眼。觀其信等諸根利鈍。眾生來至者感扣法身也。我以佛眼觀者。慈悲往應也。諸根利鈍者。十法界冥顯欣厭不同也。此指本時。證二十五叄昧感應非跡中感應也。跡應多種。或言一日叄時。入定觀可度機。此叄藏佛。照分段穢國九法界機。析空感應也。或言即俗而真不須入出。任運能知。此通佛照分段淨國九法界機。體空感應也。或言用王叄昧。歷別照十法界機。此別佛照方便有餘土。次第感應也。或言王叄昧。一時照十法界機。此圓佛照十法界寂光土機。圓感應也。有叄義故。知諸感應跡而非本。始成故不同故被拂故。寂場樹下始偏圓滿。故知是跡。或前修後學深淺不同。故知是權。中間已來拂皆方便。寧非跡耶。從本出跡豈可執跡為本。拂跡顯本宜捨跡指本。本跡跡本不思議一(云云)。復次或本感麁跡感妙。或本感妙跡感麁。俱妙俱麁。應亦如是。又本感廣跡感狹。或跡感廣本感狹。俱狹俱廣。應亦如是。但取今昔判本跡。不約麁妙廣狹也(云云)。五本神通妙者。經言。如來祕密神通之力。又雲。或示己身他身。示己事他事。示己身己事者。圓神通也。示他身他事者。偏神通也。祕密者妙也。若偏若圓皆是妙也。此指本時神通。非跡神通也。跡通多種。或言依背捨除入。十四變化獲得六通。過外道勝二乘。此乃叄藏佛通也。或言依體法無漏慧。獲得六通。勝依背捨者。此通佛神力也。或言束前六通為五。依中道發無漏通。此六是別佛通也。或言中道無記化化禪。具六通一切變化。不起滅定現諸威儀。語默不相妨。動寂無二理。又如今經中六瑞變土等。皆是圓佛通也。以叄義故。推諸神通跡而非本。始獲近修拂疑等。如上說。又四句料簡亦如上。然從本垂跡跡則非本。拂跡顯本宜棄跡指本。本跡跡本不思議一也。六本說法妙者。經言。此等我所化令發大道心。今皆住不煺。我所化者。正是說法。令發大道心者。簡非小說也。此指本時簡說非跡說也。跡說多種。若依涅槃。明初後兩味從牛而出。若以義推。中間叄味亦應從牛而出。何者凡犢噉凡草。但能出乳。不噉忍草故不出四味。良犢調善不高不濕。酒糟麥[麩-夫+戈]五味圓滿。具足在牛。但聽飲噉隨[谷-禾+牛]而出。若噉凡草[谷-禾+牛]即出乳。噉下忍草[谷-禾+牛]即出酪。噉中忍草[谷-禾+牛]出生蘇。噉上忍草[谷-禾+牛]出熟蘇。噉上上忍草[谷-禾+牛]出醍醐。若牛出五味譬漸法也。牛出醍醐譬頓法也。牛出叄味譬不定法也。佛亦如是。偏圓滿足在佛心中。聽機扣擊說則不同。善趣機擊出人天法輪。析法機擊出二乘法輪。體法機擊出巧度法輪。歷別機擊出漸次法輪。圓頓機擊出無作法輪。又兩機擊出第四第五味。又一機擊出第二味。又四機擊出四味。除第一味。又叄機擊出叄味。除第一第二味。又一機擊出第五味除四味。復次叄藏道場所得法。如乳在牛。起道場即說乳法輪。通佛道場所得法。如酪在牛。起道場即說酪法輪。別佛道場所得法。如五味俱在牛。道場起說次第五味法輪。圓佛道場所得法。如醍醐在牛。道場起即說醍醐法輪。問大經雲。如食乳糜更無所須。應是乳法輪。答乳有多種。麁牛出乳乳則為害。善犢之乳是乳最良。問乳既多種醍醐不一。答經以羅漢支佛為醍醐。故知優劣。此中大有義宜熟思之。例叄義往推。上諸說法跡而非本。始滿始說中間被拂。中間滿中間說。尚皆方便。況今滿今說寧非跡耶。執跡則俱失拂跡則俱解。非跡非本不思議一也。復次已說為跡今說為本。已本今跡俱跡俱本(云云)。或實本權跡四句(云云)。體用乃至事理四句(云云)。

妙法蓮華經玄義卷第七上

妙法蓮華經玄義卷第七下

天台智者大師說

○七本眷屬妙者。經雲。此諸菩薩下方空中住。此等是我子。我則是父。下方者下名為底。大品有諸法底叄昧。釋論雲。智度大道佛窮底。當知。此諸菩薩隣佛窮智度底。虛空者。法性虛空之寂光也。從本時寂光空中出今時寂光空中。今時寂光空中者。不識本時者。故言我經游諸國。乃不識一人地涌。千界皆是本時應眷屬也。所以無叄者。時節既久權轉為實。但一無叄。或可舉一例知有叄也。從本垂跡跡中始成佛。時亦有業願通應。中間所化亦有四種。文殊觀音調達等。或稱為師或稱弟子。於惑者未了。若拂中間無非是跡。則跡本可解。若執跡疑本。二義俱失(云云)。問跡本相望千界塵則少。增道數則多。本跡法身淺深異耶。答法身先滿無增無減。約化緣廣狹耳。問若爾初住二住化緣多少。法身亦應無淺深。答菩薩位未窮。約實證判淺深。佛位已滿但約權化。有四句論廣狹(云云)。問明因果等。皆約跡佛指本。明眷屬而召本到跡何耶。答因果等法幽微難曉。故約此指彼。眷屬是人。召證為易。或可將本人示跡人。或將跡法顯本法互現意耳。八本涅槃妙者。經又復言。其入於涅槃。非實滅度。而便唱言當取滅度。非實滅度者。常住本寂也。唱言滅度者。調伏眾生也。悉本時涅槃非跡涅槃。跡者大經明聲光所集。始諸弟子終於蝮蠆。無邊身菩薩弟子之位。身量無邊。豈有大師倚臥背痛。此乃生身示病示滅。法身無疾常存不變。或取析空因滅果亡。明有餘無餘涅槃。或取體法空因滅果亡。明有餘無餘涅槃。生身跡滅者。如阿含中。結業之身父母所生。棄國捐王六年苦行。叄十四心斷結成道。八十二歲老比丘身。詣純陀舍持鉢乞食。食檀耳羹食訖說法。果報壽命中夜而盡。入無餘涅槃。以火闍毘收取捨利者。此叄藏涅槃相。若釋論雲。六地菩薩見思已盡。七地去誓扶餘習。受生死身。乃至上生下降。一念相應慧斷習成佛。可度眾生緣盡息化。入無餘涅槃。此通佛涅槃相也。若地人云。緣修顯真修菩提。果滿成大涅槃。亦稱為方便淨涅槃。大經雲。因滅是色獲得常色。受想行識亦復如是。是名色解脫。受想行識解脫。乃是分段變易因盡。獲常住有餘涅槃。兩處陰果身盡。獲常住無餘涅槃。此與前異。是別佛涅槃相也。大經雲。大般涅槃常住不變。能建種種示現調伏眾生。如首楞嚴廣說。名大涅槃常樂我淨。此與前異。即圓涅槃相也。經曰。今日座中無央數眾。各見不同。或見如來入涅槃。或見如來住世一劫減一劫。或見如來住世無量劫。或見丈六身。或見小身大身。或見報身坐蓮華藏世界海。為百千億釋迦牟尼佛。說心地法門。或見法身同於虛空。無有分別。無相無礙遍同法界虛空。或見此處娑羅樹林。悉是土砂草木石壁。或見此處金銀七寶清淨莊嚴。或見此處叄世諸佛所游之處。或見此處即是不可思議。諸佛境界真實法體。此明佛身依正各有四相。即前四涅槃相也。大經與此經義同。大經以常住為宗。迦葉初問長壽。佛答中處處多顯未來常住。少明先成壽命。為法華已說故。彼經雖一兩處說。不可判為近成短命。今經正明發跡顯本。無量壽命為宗。少說未來常住。雖一兩處少說。不可判為無常。二經互舉。利根知本常未來亦常。解未來長壽。亦解本來長壽。其義是同。又此經數數現生現滅者。生非實生滅非實滅。常住義顯。又二萬燈明迦葉。皆不說涅槃。秖於法華明本常未來常。彌見法華明常義顯(云云)。以叄義故知諸涅槃跡而非本。今始入故入復出故。拂中間故。此跡涅槃皆從本垂。云何執跡。謂言是本。是不識跡本也。若拂跡顯本。則二義不迷。非跡非本不思議一也。九本壽命妙者。上因妙中以智慧為命。此則非長非短。由非長非短之慧命。能為長短。此中正明長短壽命。經處處自說名字不同年紀大小。年紀者是壽命也。大小者長短也。經中間處處年紀大小者。約跡而懸指本也。跡不同者。叄藏佛父母生身。八十二盡。身灰智滅畢竟不生。通教佛誓願之身。化緣若訖亦歸灰斷。滅已不生。此兩佛但齊業齊緣。不得非長非短之慧命。不能作長作短大小之壽命也。別教登地破無明。得如來一身無量身。一身湛然安住。無量身百界作佛。亦示九界身。得論年紀大小。大即大乘常壽。小即小乘無常之壽也圓教登住時亦如是。此等皆因中菩薩。非常非無常。能作常無常大小之壽。況後心乎。況妙覺乎。如此等壽叄義。皆跡中因果之壽。此壽皆從本地因果圓滿而垂此跡。跡既如此況復本也。經我本行菩薩道時。所成壽命今猶未盡。指於本因。因壽尚未盡。況本果壽。若執跡則不知本。今拂跡則識本。亦識不思議一也。十釋本利益妙者。文雲。皆令得歡喜。歡喜即利益相。若跡中叄乘共十地別十地。開權顯實按位妙入位妙。如是等益。乃至聞壽命增道損生。皆是跡中益也。乃至中間權實之益。亦是跡益。以跡望本。本亦應有偏圓利益。所以下方菩薩皆住虛空者。皆居寂光本益也。故本本以垂跡。借跡以知本不復具記也

○第六約叄世料簡者。文雲。如來自在神通之力。如來大勢威勐之力。如來師子奮迅之力。即是叄世益物之文。若過去最初所證權實之法。名為本也。從本證已後方便化他。開叄顯一發跡顯本者。還指最初為本。中間示現發跡顯本。亦指最初為本。今日發跡顯本。亦指最初為本。未來發本顯跡。亦指最初為本。叄世乃殊。毘盧遮那一本不異。如百千枝葉同趣一根(云云)。問現見無量佛。悉是釋迦分身。為當猶有餘佛。余佛復有分身不。答普賢觀雲。東方有佛名曰善德。彼佛亦有分身諸佛。若爾亦有諸佛。諸佛亦有分身。又神力品雲。彈指謦欬是二音聲遍至十方諸佛世界。彼佛四眾遙伸供養。所散諸物從十方來。譬如雪聚遍覆此間諸佛之上。故知有諸佛。諸佛亦有分身也。問叄世諸佛皆有分身者。云何復言多寶如來全身不散如入禪定。若全身不散。云何復言游於十方。證法華經二意云何通。答釋論解念佛中雲。多寶無人請說法。便入涅槃。後化佛身及七寶塔。證法華經。若從論釋。乃是化作全身。非無分身也。師雲。若言不得說法。那告四眾我滅後起一大塔。非都不說法。應是不說法華。故發大誓願。不碎生身之骨。全身不散出證圓經。如入禪定者。表於不滅出證常經。表於不偏不偏不滅圓常義。顯口唱真淨大法真是常。略舉二德我樂可知。鈍者讀文猶自不覺也。問叄世諸佛皆顯本者。最初實成若為顯本。答不必皆顯本。今作有義者。最初妙覺指初住為本。若初住被加作妙覺。亦指初住為本。初住之前。竪無所指橫有體用。即指體豈非本耶。又發願故說壽長遠如文(云云)。又解。最初之佛雖無長遠已今權實等。本跡之可顯而有體用教行理教事理等本跡之可顯(云云)。若作無義。若最初始成佛。既始得本。未論垂跡無久跡可發。無久本可顯(云云)。若久成佛如釋迦之例。以東方為譬。若久此者。即以四方為譬。又久者十方為譬。若近此者。則減東方為譬。若都無者則無所譬(云云)問若實初成。無久本可顯。云何經言是我方便諸佛亦然。答雖無長久之本。若須用方便者。佛有延促劫智。能演七日為無量劫義(云云)。問佛若有久成始成。有發跡不發跡。亦應有開叄顯一不開叄不顯一耶。答若菩薩聲聞共為僧者。則有開叄顯一。若純菩薩為僧者。何須開顯耶。問若不開叄顯一。五佛章云何。答同是聲聞菩薩共為僧。出五濁世可如此。出淨土佛則不然。問破十麁顯十妙。則無明惑盡一實理彰。今更破跡妙為麁顯本為妙。破何惑顯何理。答無明重數甚多。實相海深無量。如此破顯無咎。又問若爾還以妙破妙。所破之妙妙而更麁。亦應還以麁破麁。所破之麁例更是妙。所破四住例亦應妙。答就頓明義。秖四住即是於妙。況破四住智。寧非妙耶。又問若爾但有頓義。應無漸義。答若分漸頓。漸之能所俱麁。頓之能所俱妙(云云)。問中間有偏圓權實。而同稱是權者。亦應同稱為偏耶。答通義則爾別義不然偏圓約法法則已定。故偏非圓圓非偏。權實約教。跡中施設同皆是假故就假論權耳。問既有帶麁妙。復有不帶麁妙。亦應有帶妙麁不帶妙麁。答此應四句。帶麁妙。即別教也。不帶麁妙即圓教也。帶妙麁即通教也。不帶妙麁即叄藏也。又帶麁妙如通。不帶麁妙如圓。亦帶麁亦不帶麁如別。非帶非不帶如圓接別。如圓別接通。又約五味。麁不帶妙如酪。妙不帶麁如醍醐。亦帶麁亦不帶麁如生熟蘇。非帶麁非不帶麁如乳(云云)。問二麁既不同。那忽同唿為麁。答事有淺深故為二。俱非妙理故同是麁。問應帶方便實。不帶方便實。答例問亦應有帶二一不帶二一。答例。通論本跡秖是權實。別論高下宜用本跡。橫論真偽宜用權實。本跡約身約位。權實約智約教(云云)。問本地十妙約六重本跡。攝屬何耶。答非已今非中間。乃是體用教行理。教等共論十妙也

○第七判麁妙者。若跡中已得十麁為麁。十妙為妙。未開十麁為麁開十成妙。具如前說。跡中若待麁妙若開麁妙。此妙不異本妙。而言始得始得為麁。本中先成若麁若妙。若開麁妙亦不異跡妙。而是先得先得稱妙。又跡中事理始得為麁。本中事理先得為妙。跡中理。教教行體用權實等亦如是。又若未發跡顯本者。但解跡中事理之麁妙。終不能解本中之事麁。況解本中之理妙。彌勒尚不達。何況餘人。若發跡中之事理。即顯本中之事理。亦知由本中之事理。能垂跡中之事理。跡既由本則本妙跡麁既有本跡之殊。故言麁妙。妙理則非跡非本。不思議一也。理教教行體用權實已今等亦如是

○第八明權實者。照跡中十麁之境為權。照跡中十妙之境為實。乃至中間叄世所照。十麁之境為權。十妙之境為實。若權若實悉皆是跡。跡故稱權。如是中間無量無量不可說節節權實。余經尚無中間一番之權。況一番之實。尚無中間一番權實。況無量番。尚無中間權實。況有本地權實。中間權實皆名為權。本初照十麁十妙皆名為實。跡權本實俱不思議。不思議即是法性。法性之理非古非今。非本非跡非權非實。但約此法性論本跡權實麁妙耳。但以世俗文字有去來今。非謂菩提有去來今也。復次分別權實則有叄種。謂自行化他自行化他。具如境妙中說。本地自行所契權實二智。名佛自行權實。從本已來乃至鹿苑。種種方便隨他意語。說此二智迴轉無方。名佛化他權實二智。化他雖有二種皆名為權。自行雖二種皆名為實。是名自行化他合說權實。復次跡中約實施權。意在於實而實意難測。何者。化城是權而人作實解。是不識權亦不知實。若廢權顯實。意在於權權則易測。何者。既知化城一事是佛權施。則遍達恆沙佛法。遠通久劫方便。故華嚴中明。為阿鞞跋致多明事數。即其義也。若開權顯實者。達事法已權意即息。亦不離權遠求於實。權即是實無復別權。故言開權顯實也。跡中既有叄意。如此跡由本垂。本亦如是。本跡雖殊不思議一也(云云)

○第九利益者。前明生身益。次明法身益。生身兩處得益。跡門會叄歸一開權顯實。生身菩薩得利益者。於十妙中得五妙益。何者。境妙則通一切具有。乘妙則別究竟在佛。感應神通說法。皆是果上之益。若未證果不論此益。若於六即位中得四即益。理即究竟即例如前。但得名字即中。智行位眷屬功德乃至分真即中。智行位眷屬功德。如身子得記。四眾天龍歡喜說偈雲。大智舍利弗。今得受尊記。我等亦如是悉當得作佛。即是生身菩薩。聞跡門說法得益之。相也。發本顯跡說佛壽長遠。觀佛叄昧得大增長。從此亦有生身菩薩。得十妙中之五益。六即中之四益。損生增道(云云)。從二住去至一生在。皆是法身得五益。何以故。應生聞本地功德。觀佛叄昧轉更深廣。不可稱量。不比前來跡中之益。何者。佛境轉深功德亦大。故分別功德品雲。佛說希有法。昔所未曾聞。世尊有大力。壽命不可量。說得法利者。歡喜充遍身。或住不煺地。或得陀羅尼。即是生法二身得益之相。若論實道得益兩處不殊。而權智事用不得相比。喻如慧解脫俱解脫。無漏不二而功德優劣。前跡門得道止齊無生法忍。本門得道齊餘一生在。以塵為數。多小深淺豈同於前。當揀彼文。從發心處即是六根淨位。乃至一生在。即是最後分真(云云)。又流通利益者。前流通跡門。是諸發誓菩薩及諸羅漢。得授記者。此土他土弘經。論其功德觀文。但明冥利。不說顯益。今說本門。付囑一切諸佛所有之法。兼得跡門法也。秘奧之藏。即是本跡中實相也。一切甚深之事。即是本跡中因果也。如此等法。付囑千世界微塵菩薩。法身地弘經。何但如生身此土他土弘經耶。十法界身游諸國土。則有冥顯兩益也。疑者雲。法身常有佛何須菩薩弘。但弘之在人待時待伴。如佛雖在世。而文殊入龍宮。法身處雖有佛復須外緣。故佛付囑吐舌摩頂。種種相貌殷勤付囑。令弘此法得無量微妙功德。其有聞者。妙益不可稱數。故文雲。若有聞佛說壽量。一切皆歡喜。得無量無漏功德之果報。即此意也

○十觀心者。本妙長遠豈可觀心。雖不即是亦不離心。何者。佛如眾生如一如無二如。佛既觀心得此本妙。跡用廣大不可稱說。我如如佛如。亦當觀心出此大利。亦願我如速如佛如。故文雲。聞佛壽無量。深心須臾信。其福過於彼。願我於未來長壽度眾生。如今日世尊。諸釋中之王道場師子吼。說法無所畏。我等於未來一切所尊敬。坐於道場時說壽亦如是。此即觀心本妙。得六即利益之相(云云)

△問大妙云何。答此應叄雙六句分別(云云)。文雲。佛自住大乘。又雲。如是大果報。又雲。有大車而題稱為妙。如涅槃雲。大般涅槃微妙經典。而題稱為大。即妙是大即大是妙也。大品雲。色非深非妙。乃至識非深非妙。此是大破妙。此文雲。一切法空寂。無漏無為無大無小。此是妙破大。如大阿羅漢。此大猶修於妙。如滅止妙離。此妙猶更修大(云云)。問若大妙一等。余經俱應稱妙。答余經通論。約理大妙不殊。而別帶方便。此經不帶方便。故別稱妙。小乘得入發跡顯本。故別稱妙。問大小俱稱妙。大小俱明常。一往斥之(云云)。小乘滅止妙離名同理異。不得是常。並雲不得是妙。答妙名不可思議。小乘真諦亡言絕慮。通得是不思議。通名為妙耳。次當縱之。亦得以叄無為稱常而常異。又並既俱稱常。亦俱會一。答會諸見同入真而會異。又並俱無常俱麁俱不會耶。例通而義異。云何大乘無常。大乘非但無無常。亦無於常。以無於常。故言無常。云何大乘是麁。夫有言說即名為麁。云何大乘不會耶。一切諸法皆是佛法。更何所會(云云)

△次釋蓮華者為四意。一定法譬。二引舊釋。叄出經論。四正解釋。定法譬者。權實難顯借喻蓮華。譬於妙法。又七喻文多。故以譬標題。又解雲。蓮華非譬當體。得名類如。劫初萬物無名。聖人觀理準則作名。如蛛羅引絲。倣之結網。蓬飛獨運依而造車。浮槎汎流而立舟。鳥跡成文而寫字。皆法理而制事耳。今蓮華之稱非是假喻。乃是法華法門。法華法門清淨。因果微妙。名此法門為蓮華。即是法華叄昧當體之名。非譬喻也。余經多自釋名。此經無解。或是其文未度耳。而此兩釋皆有道理。今融二意。問蓮華定是法華叄昧之蓮華。定是華草之蓮華。答定是法蓮華。法蓮華難解故草華為喻。利根即名解理。不假譬喻。但作法華之解。中下未悟。須譬乃知。以易解之蓮華。喻難解之蓮華。故有叄周說法。逗上中下根。約上根是法名。約中下是譬名。叄根合論雙標法譬。如此解者與誰為諍耶。今且依法譬為釋也。二引舊解。叡師序雲。未敷名屈摩羅。將落名迦摩羅。處中盛時名分陀利。遠師雲。分陀利伽是蓮華開喻。然體逐時遷名隨色變。故有叄名也。大經亦云。人中蓮華分陀利華。二名並題者。應有通別之異。今取蓮華是通。分陀利是別稱。道朗雲。鮮白色或翻為赤色。或翻為最香。如此皆是開盛之義。舉分陀利則兼之矣。問梵本舉別此方用通何也。答外國有叄時名。此方則無。但舉通名通自兼別。他解蓮華有十六義。蓮華從緣生。譬佛性從緣起。蓮華能生梵王。譬從緣生佛。蓮華生必在淤泥。譬解起生死。蓮華是瑞見者歡喜。譬見者成佛。蓮華從微之著。譬一禮一念皆得作佛。蓮華必俱譬因果亦俱。華必蓮譬因必作佛。蓮華譬引入蓮華世界。蓮華是佛所踐。譬眾聖託生此十譬秖是今家。譬行妙中片意耳。蓮華生淤泥淤泥不染。譬一在叄中叄不染一。蓮華叄時異。譬開叄秖是一蓮華有開有合。譬對緣有隱有顯。蓮華於諸華最勝。譬諸說中第一。華開實顯譬巧說理顯。蓮華有叄時異。譬權實適時。此六譬秖是今家說法妙中片意耳。如光宅雲。余華華果不俱。譬余經偏明因果。此蓮華華果必俱。譬此經雙辨因果。弟子門明因師門明果。故借蓮華為喻。今謂此解語略而義偏。若跡門師弟各有因果。文雲。我盡行諸佛所有道法。道場得成果。即師之因果。會叄歸一即弟子因。得記作佛即弟子果。本門雲。我本行菩薩道時即師因。我得佛已來甚大久遠。即師果。我昔教其初發心。即弟子因。今皆住不煺悉當得成佛。即弟子果。彼義偏略故不用。且助成其語。如四微色法。不當華之與蓮。而約微論華論蓮。今實相之理不當本跡因果。而約理明於本跡因果耳。又如四微不當開之與合。而約微論開合。實相不當權實。而約實相論開權顯實發跡顯本耳。叄引經論者。法華論列十七名。一無量義。二最勝。叄大方等。四教菩薩法。五佛所護念。六諸佛祕藏。七一切佛藏。八一切佛密字。九生一切佛。十一切佛道場。十一一切佛所轉法輪。十二一切佛堅固舍利。十叄諸佛大巧方便。十四說一乘。十五第一義住。十六妙法蓮華。十七法門攝無量名字句身。頻婆羅阿閦婆等。余名悉不解釋。唯列十七名。次解蓮華。有二義。一出水義。不可盡出離小乘泥濁水故。復有義蓮華出泥水。喻諸聲聞入如來大眾中坐。如諸菩薩坐蓮華上。聞說無上智慧清淨境界。證如來密藏故。二華開者。眾生於大乘中。心怯弱不能生信故。開示如來淨妙法身。令生信心故。今解論意。若言令眾生見淨妙法身者。此以妙因開發為蓮華也。若言入如來大眾坐蓮華上者。此以妙報國土為蓮華也。何者。盧舍那佛處蓮華藏海。共大菩薩。皆非生死人。若聲聞得入於此。即妙報國土為蓮華也。彼論望今意。乃是行位兩妙耳。大集雲。憐愍為莖。智慧葉。叄昧為鬚。解脫敷。菩薩蜂王食甘露。我今敬禮佛蓮華。又以戒定慧陀羅尼為纓珞。莊嚴菩薩。今解經。當是菩薩攬四法成假名人。如蜂在華。復以前四法自資。如蜂食華也。四正釋者。若依大集行法因果為蓮華。菩薩處上即是因華。禮佛蓮華即是果華。若依法華論。以依報國土為蓮華。復由菩薩修蓮華行。報得蓮華國土。當知。依正因果。悉是蓮華之法。何須譬顯。為鈍根人不解法性蓮華故。舉世華為譬。亦應何妨。然經文兩處。說優曇鉢華時一現耳。此華若生輪王應出。若說此經。即授佛記法王王世也。此靈瑞華似蓮華。故以為喻。若從此意即是借喻。喻於妙法。夫喻有少喻遍喻。如涅槃(云云)。但少喻以月喻面。不得求其眉目。雪出況象。不可覓其尾牙。今法華叄昧無以為喻。喻此蓮華耳。夫華有多種已如前說。唯此蓮華華果俱。多可譬因含萬行果圓萬德。故以為譬。又余華麁喻九法界十如是因果。此華妙喻佛法界十如因果。又以此華喻佛法界跡本兩門。各有叄喻。喻跡者。一華生必有於蓮。為蓮而華。蓮不可見。此譬約實明權意在於實。無能知者。文雲。我意難可測。無能發問者。又雲。隨宜所說意趣難解。二華開故蓮現。而須華養蓮。譬權中有實而不能知。今開權顯實意須於權。廣識恆沙佛法者。秖為成實使深識佛知見耳。叄華落蓮成。即喻廢叄顯一。唯一佛乘直至道場。菩薩有行見不了了。但如華開。諸佛以不行故見則了了。譬如華落蓮成。此叄譬跡門。從初方便引入大乘。終竟圓滿也。又叄譬譬本門者。一華必有蓮譬跡必有本跡含於本。意雖在本佛旨難知。彌勒不識。二華開蓮現。譬開跡顯本。意在於跡。能令菩薩識佛方便。既識跡已還識於本。增道損生。叄華落蓮成。譬廢跡顯本。既識本已不復迷跡。但於法身修道圓滿上地也。此叄譬譬本門始從初開終至本地。二門六譬各有所擬。初重約佛界十如施出九界十如。次重開九界十如顯佛界十如。叄重廢九界十如成佛界十如。叄譬攝得跡門始終盡。若得此意。十二因緣四諦叄諦等智行位。乃至功德利益。亦用此譬。譬之(云云)。第四重約本佛界十如。施出跡中佛界十如。第五重開跡中佛界十如。顯出本中佛界十如。第六重廢跡中佛界十如。成本中佛界十如。始終圓滿開合具足。是為少分以蓮華為譬也。多分喻者。釋論解師子吼義。從深山谷種生長。身力手足爪牙頭尾。震吼等譬。譬師子吼法門。亦如大經明波利質多樹黃嘴皰果等。遍喻行人。今亦如是。從初種子乃至蓮成。喻於妙法也。譬如石蓮烏皮在外白肉在內。四微為質。卷荷欲生微細眾具。開華布鬚蓮實房成。初後不異蓮華。始終十義具足。譬佛界眾生。始自無明終至佛果十如。是法無有缺減。總譬竟。譬如石蓮。黑則叵染硬則叵壞。不方不圓不生不滅。劫初無種故不生。今不異初故不滅。是名蓮子相。一切眾生自性清淨心。亦復如是。不為客塵所染。生死重積。而心性不住不動不生不滅。即是佛界。如是相淨名曰一切眾生即菩提相。即其義也。譬如蓮子雖復烏皮淤泥之中。白肉不改。一切眾生了因智慧。亦復如是。五住淤泥生死果報。一切智願猶在不失。是名佛界如是性。故言煩惱即菩提。又諸法不生般若生。即其義也。譬如蓮子在淤泥中。而四微不朽是名蓮子體。一切眾生正因佛性。亦復如是。常樂我淨不動不壞。名佛界如是體。大經言。是味真正停留在山。草木叢林不能覆滅。即其義也。譬如蓮子為皮殼所籠為泥所沒。而卷荷在心。而有生長以氣。一切眾生心亦如是。雖為苦果所縛集惑所沈。而能於中發菩提心。甚大雄勐。如師子乳如師子筋弦。是名佛界如是力。經言。若發菩提心動無邊生死。破無始有輪。閻浮人未見果。而能勇勐發心也。譬如蓮子雖復微小烏皮之內。具有根莖華葉鬚臺眾具頓足。是名蓮子如是作。一切眾生初發菩提心。亦復如是。明解決定慈悲誓願。上求下化誓取成就。志不疲煺。是名佛界如是作。華首經言。一切諸功德皆在初心中。即其義也譬如蓮子根依淤泥而華處虛空。風日照動晝夜增長。榮耀頓足。一切眾生亦復如是。從無明際發菩提心。修菩薩行出離生死。入法性中因行成就。值於佛日被神通風。其心念念入薩婆若海。此名佛界如是因。經言。於無量劫所作功德。不如五莖蓮華。上然燈佛得功德多。此是真因成就。即其義也。譬如蓮華鬚蘂圍遶在華內蓮外。此名蓮華如是緣。菩薩亦如是。於真因中具足萬行六波羅蜜一行一切行。資助於因。如鬚在華內。若得果時眾行休息。如鬚在蓮外。是名佛界如是緣經言。盡行諸佛所有道法。即其義也。譬如蓮華華成結蓮而華葉零落。臺子成實。此名蓮子如是果。菩薩亦如是。真因所感。無上菩提大果圓滿。究竟成實。是名佛界如是果。故經言。佛子行道已來世得作佛。即其義也。譬如蓮實房臺包遶。此名蓮子如是報。菩薩亦如是。大果圓滿無上報足。習果之果依於報果。如實依臺。經言。如是大果報久修業所得。即其義也。譬如泥蓮四微。處空蓮四微。初後不異。此名蓮子本末等。一切眾生亦如是。本有四德隱名如來藏。修成四德顯名為法身。性德修德常樂我淨。一而無二。是名佛界十如本末究竟等。經言。眾生如佛如一如無二如。即其義也。是用蓮華譬十如境竟。次用蓮華譬十二因緣者。烏皮淤泥水草重覆。通如上說也。即是無明支種子。能生力即是行支。內有卷荷華鬚備具。即是識名色六入觸受支。含潤愛取有支。團圓盤屈不能得出。即是老死支。若能芽鋒萌動。鑽烏皮破即是無明滅。不復在烏皮內生。即是諸行滅。出[谷-禾+卵]殼外即是老死滅。此略譬四種十二因緣也。次用蓮華譬四諦者。烏皮譬界內苦。白肉譬界內集。泥譬界外集。水譬界外苦。道滅可知。此通譬四種四諦也。次用蓮華譬二諦者。蓮藕莖葉等譬俗。蓮藕莖孔空譬真。此通譬七種二諦也。次用蓮華譬叄諦者真俗如前。四微擬常樂我淨。譬中道第一義諦。此通譬五種叄諦也。四微無生無滅譬一實諦。劫初無生今時無滅。譬無諦無說也。用蓮華譬境妙竟。次更譬九妙者。內有生性譬智妙。卷荷生性譬空智妙。鬚葉生性譬假智妙。蓮臺四微生性譬中智妙。此叄生性譬一心叄智妙也。蓮子雖小備有根莖華葉。譬行妙。莖即慈悲。葉即智慧。鬚即叄昧。開敷即解脫。又葉以譬叄慈者。覆水青葉譬眾生緣慈。覆水黃葉譬法緣慈。倚葉譬無緣慈。倚荷若出蓮生不久。無緣慈成得記不久。又根華子葉利益人蜂即檀。香氣即屍。生泥不辱即忍。增長即精進。柔濕即禪。不污即慧。齊此譬行妙也。蓮譬理即位。芽鑽皮麁住位。芽出皮細住位。鑽泥欲定位。齊泥未到位。出泥在水四禪位。禪定如水能洗欲塵。處水增長譬無色位。齊此譬觀行蓮華位。出水譬破見思。相似蓮華十信位。處空含而欲敷。譬十住位。鬚臺可識譬十行位。隨日開迴譬十迴向位。敷舒成就荷負蜂蝶。譬十地位。鬚葉零落臺子獨在。譬休息眾行。妙覺圓滿果上無事。真常湛然此皆譬位妙也。蓮有四微譬真性軌。蓮房內虛莖藕中空。譬觀照軌。臺房圍遶譬資成軌。此譬叄法乘妙也。蓮成處空影臨清水。譬顯機顯應。影臨濁水譬冥機冥應。影臨風浪之水。譬亦冥亦顯機應。大經雲。闇中樹影夜影臨水。譬非冥非顯機應。此等譬感應妙也。若風搖蓮華。東昂西倒向南映北。下風則合上風則開者。即譬東涌西沒中涌邊沒等。此譬地動瑞。日暮華合譬入定瑞。日出華開譬說法瑞。遠望則紅近望則白。赤華青葉相映輝赫。譬放光瑞。流芳遍野譬栴檀風瑞。蘂粖飄颺譬天雨華瑞。風雨飄灑翻珠相棠。譬天鼓自然鳴瑞。此等皆譬神通妙也。華合未開。譬隱一乘分別說叄。華葉正開譬會叄歸一但說一乘。華落蓮存譬絕教冥理。若知如來常不說法。乃名多聞。此等譬說法妙也。從一藕邊更生一華。展轉復生無量蓮華。譬業生眷屬妙。從一蓮房墮子。在泥更生蓮華。展轉復生無量蓮華。譬神通眷屬妙。掘移彼藕。採彼蓮子種於此池。蓮華熾盛譬願生眷屬妙。彼池飛來如遊絲薄霧。入於此池蓮華熾盛。譬應生眷屬妙。魚鼈噞喁其下。蜂蝶翔集其上。譬眾生果報清涼之妙益。見者歡喜譬於因益。採用其葉譬叄草益。採用其華譬妙小樹益。採用其蓮譬妙大樹益。採用其藕譬妙實事益。此等譬功德利益。如是等譬及余無量譬喻以譬跡中十妙(云云)。次譬本者。譬如一池蓮華始熟。熟已墮落。投於泥水方復生長乃至成熟。如是展轉更生熟。歲月既積。遂遍大池華田布滿。佛亦如是。本初修因證果已竟。為眾生故更起方便在生死中。示初發心復示究竟。數數生滅無數百千。本地垂應俯同凡俗。更修五行。烏蓮更生莖葉。譬更修聖行。蓮子四微稍稍增長。譬更修天行。荷葉始生譬更修梵行。蓮子墮泥。譬同諸惡更修病行。蓮芽始萌。譬同小善更修嬰兒行。如是叄世益物不可稱計。遍滿法界。無非分身垂跡開跡廢跡等益(云云)。若非蓮華。何由遍喻上來諸法法譬雙辨故稱妙法蓮華也

妙法蓮華經玄義卷第七下

妙法蓮華經玄義卷第八上

天台智者大師說

第二釋通名者。經一字也。具存胡音。應雲薩達磨分陀利脩多羅。薩達磨。此翻妙法。分陀利。此翻蓮華。已如上釋。脩多羅。或雲脩單蘭。或雲脩妬路。彼方楚夏。此土翻譯不同。或言無翻。或言有翻。釋此為五。一明無翻。二明有翻。叄和融有無。四歷法明經。五觀心明經。言無翻者。彼語多含此語單淺不可以單翻復應留本音。而言經者。開善雲非正翻也。但以此代彼耳。此間聖說為經。賢說子史。彼聖稱經菩薩稱論。既不可翻宜以此代彼。故稱經也。既不可翻而含五義。一法本亦云出生。二雲微發亦云顯示。叄雲湧泉。四雲繩墨。五雲結鬘。今秖作五義不可翻。今於一中作叄。叄五十五義。一教本二行本叄義本。今廣釋之。言法本者。一切皆不可說。以四悉檀因緣則有言說。世界悉檀。說則為教本為人。對治則為行本。第一義悉檀則為義本。所言教本者。金口所說一言為本。泒出無量言教。若通若別當時被物。聞即得道故。經言。一一脩多羅。復有無量脩多羅。以為眷屬。若後人不解。菩薩以佛教為本。作通論別論。申通別經。令佛意不壅尋者得道。良由其論有本故也。諸外道等雖有所說。不與脩多羅合。戲論無本不能得道。經是行本者。示人無諍法。導達通塞開明眼目。救治人病。如教脩行則起通別諸行。從此至彼入清涼池。至甘露地泥洹真法寶。眾生從種種門入。故知經是行本。經是義本者。尋一句詮於一義。尋無量句詮無量義。或尋一句詮於無量義。尋無量句詮於一義。若通若別尋詮會入。故經是義本。束此叄種為法門者。教本即是聞慧。行本即是思慧。義本是脩慧。見真法本之義尚已多含。故不可翻也。或言出生例此可知。二含微發者。佛以四悉檀說。言辭巧妙次第詮量國中後善圓滿具足。如大海水漸漸轉深。聞教之者。初聞世界悉檀。次第領受。分別法相微有解生。漸漸增長明練通達。又遍讀諸異論廣知智者意。多聞強識以至成佛。就此即約教論微發。初聞為人。對治即能起行。始人天小行。次戒定慧入無漏行。見道修道遂證無學。從小入大終於妙覺。是約行論微發。初聞第一義悉檀。展轉增廣入於聞思。煗頂世第一。次入見諦得真第一義。次入脩道至無學。從小入大見似真中道。起自毫末終成合抱也。束此叄發為法門者。依小乘即叄種解脫髮。依大乘初住中。有教發是般若。行發即如來藏。理髮是實相微發已自多含。故不可翻也。叄含湧泉者。從譬為名也。佛以四悉檀說法。文義無盡法流不絕。若聞世界說一句。解無量句。月四月至歲。如風於空中自在無障礙。說初心解已如湧泉。何況後心何況如來。猶如石泉流潤遍益也。若聞為人對治。起無量行恆沙佛法種種法門。一行無量行入善境界。登八正直道。若聞第一義理若虛空。虛空之法不可格量。遍一切處。是名義湧泉。束此為法門者。教泉是法無礙辯。行泉即辭無礙辯。義泉即義無礙辯。樂說通叄處。湧泉已自多含。故不可翻也。四含繩墨者。佛以四悉檀說。初聞世界裁愛見之邪教。不為邪風倒惑。得入正轍。即教繩墨也。若聞為人對治。遠離非道。入好正濟道品之路。即行繩墨也。若聞第一義裁愛見此岸。得至彼岸。不保生死亦不住無為。即義繩墨。束此為法門者。教裁邪即是正語。行裁邪即正業正精進正念正定等。義裁邪即正見正思惟等。繩墨已自多含。故不可翻。五含結鬘者。結教行理如結華鬘令不零落。世界悉檀結佛言教不零落。為人對治結眾行不零落。第一義結義理不零落。束此為法門者。結教成口無失。結行即身無失。結義即意無失亦是叄種共智慧行。亦是叄陀羅尼教不零落。是聞持陀羅尼。行不零落行陀羅尼。義不零落即總持陀羅尼。若作嚴身釋者。即是約教名智慧莊嚴。約行名福德莊嚴。約義即是所莊嚴。所莊嚴即是法身。為定慧莊嚴也。一切眾生皆有法身。法身體素天龍之所忽劣。若修學定慧莊嚴法身。則一切見敬也。舊雲。經含五義。今則經含十五義。豈可單漢翻胡。名含之釋如此(云云)。訓者訓常。今釋其訓。天魔外道不能改壞。名為教常。真正無雜無能踰過。名為行常。湛然不動決無異趣。名為理常。又訓法者。法可軌行可軌理可軌。今直釋訓已含六義。況胡言重複而可單翻耶。二言有翻者。亦為五。一翻為經。經由為義。由聖人心口故。今亦隨而釋之。謂教由行由理由。一切脩多羅。一切通別論。一切疏記等。皆由聖人心口是名教由。一切契理行。一切相似行。一切信行法行。皆由聖人心口。故以行為由。一切世間義。一切出世義。一切方便義。一切究竟義。皆由聖人心口。故以義為由。教由世界。行由為人對治。義由第一義悉檀。又言經者緯義。如世絹經。以緯織之龍鳳文章成。佛以世界悉檀說經。菩薩以世界緯織。經緯合故賢聖文章成。又約行論經緯。慧行為經行行為緯。經緯合故八正文章成。又約理論經緯者。詮真為經詮俗為緯。經緯合故二諦文章成。二翻為契者。契緣契事契義。世界說是契緣。隨宜說是契生善。隨對治說是契破惡。是為契事。隨第一義說。是契義。叄翻法本者。即教行理本如前釋(云云)。四翻線者。線貫持教。行理令不零落。嚴身等義如前釋。又線能縫義。縫教使章句次第。堪可說法。如支佛不值十二部線。不能說法。世智辯聰亦不得經線。正語不成。又線能縫行。依經則行正。違經則行邪。又縫理者。理所不印。墮六十二邪。理所印者。會一究竟道也。五翻善語教。亦是善行教。亦是善理教。世界悉檀說即善語教。為人對治即善行教。第一義說即善理教。是名脩多羅有五種翻也。叄和融有無者。昔佛法初度胡漢未明。言無翻者。乃是河西群學所傳。晚人承用加以此代彼。今傳譯煥爛方言稍通。豈苟執無翻。猶以多含為解。若多含者。何局五耶。若有翻者。以何為正義。寧種種。翻那得多。若翻脩多羅為經者。脩多羅有九。謂通別脩多羅藏等。何不見周正十二部中經部。叄藏中有經藏耶。若翻為契法本等者。亦應改正十二部中有契部。法本部線部善語教部。叄藏中應有線等藏。彼諸處皆不從此翻。何獨通脩多羅耶。釋論雲。般若尊重智慧輕薄。何得用輕翻重。若爾即是無翻家證。夫實相尊重不可說。遂得作胡言而說。何不得作漢語而翻。若不可翻亦不可說。此即有翻家證舊雲。涅槃含叄德不可用滅度為翻。又梁武雲。滅度小乘法。不可用翻大涅槃。此未必爾。經言。有涅槃大涅槃。亦應有滅度大滅度。此經雲。如來滅度豈非大滅度。既以小滅度翻小涅槃。何得不以大滅度翻大涅槃。若謂滅度偏不含叄德者。今作含釋。滅者即解脫。解脫必有其人。人即法身。法身不直身。必有靈智。靈智即般若。又大即法身。滅即解脫。度即般若。但標滅度含叄宛然。何得無翻耶。若執一言則彼彼相是非。不達佛意已如上說。今和融有無虛豁義趣。若言無翻名含五義。於一一義更含叄義。彌見其美。若作有翻於一一翻。亦具叄義。轉益旨深。任彼有無何所乖諍。大經雲。我終不與世間共諍。世智說有我亦說有。世智說無我亦說無。如此通融於二家。無失而有理存焉。復次圓義無方處處通入。乃如上說。若正翻名。世諦不得混濫。今且據一名以為正翻。亦不使二家有怨。何者。從古及今譯胡為漢。皆題為經。若余翻是正。何不改作契線。若傳譯僉然。則經正明矣。若等是無翻。何不標微發湧泉等。今正用經。於多含義強。含叄法本叄微發叄湧泉。諸繩墨結鬘等義。亦含契線善語教。訓法訓常等。無不攝在經一字中。余句亦如是。諸大小乘教。皆以經為通名故。不用余句也。四歷法明經者。若以經為正翻。何法是經。舊用叄種。一用聲為經。如佛在世金口演說。但有聲音詮辯。聽者得道。故以聲為經。大品雲。從善知識所聞也。二用色為經。若佛在世可以聲為經。今佛去世紙墨傳持。套用色為經。大品雲從經卷中聞叄用法為經內。自思惟心與法合不由他教亦非紙墨但。心曉悟即法為經。故云。脩我法者。證乃自知(云云)。叄塵為經。施於此土。耳識利者。能於聲塵分別取悟。則聲是其經於余非經。若意識利者。自能研心思惟取決。法是其經於余非經。眼識利者。文字詮量而得道理。色是其經於余非經。此方用叄塵而已。余叄識鈍。鼻臭紙墨則無所知。身觸經卷亦不能解。舌噉文字寧別是非。若他土亦用六塵。亦偏用一塵。如淨名曰。以一食施於一切。於食等者於法亦等。於法等者於食亦等。此即偏用舌根所對為經。或有國土以天衣觸身即得道。此偏用觸為經。或見佛光明得道。此偏用色為經。或寂滅無言觀心得道。此偏用意為經。如眾香土以香為佛事。此偏用香為經。他方六根識利。六塵得為經。此土叄根識鈍。鼻不及驢狗鹿等。云何於香味觸等。能得通達。問根利故於塵是經。鈍者塵則非經耶。答六塵是法界。體自是經。非根利取方乃是經。何者。大品雲。一切法趣色。是趣不過此色。能詮一切法。如黑墨色。一畫詮一。二畫詮二。叄畫詮叄。竪一畫則詮王。足右畫則詮醜。足左畫則詮田。出上詮由。出下詮申。如是迴轉詮不可盡。或一字詮無量法無量字共詮一法。無量字詮無量法。一字詮一法。於一黑墨小小迴轉。詮量大異。左迴詮惡右迴詮善。上點詮無漏下點詮有漏。殺活與奪毀譽苦樂。皆在墨中。更無一法出此墨外。略而言之。黑墨詮無量教無量行無量理。黑墨亦是教本行本理本。黑墨從初一點至無量點。從點至字從字至句。從句至偈。從偈至卷。從卷至部。又從點一字句中。初立小行後著大行。又從點字中初見淺理後到深理。是名黑色教行義叄種微發又從黑色湧出點。出字句偈不可窮盡。湧出諸行無盡。湧出義無盡。是名黑色具叄湧泉。又約黑色裁教行義邪。又約黑色結教行義鬘。又以嚴身。又色是由。由色故縛有六道生死。由色故脫有四種聖人。又色訓法。法色故能成教行理。又色是常。色教不可破。色行不可改。色理不可動。又色不可翻。色義多含故。又色可翻名色為經。故見色經時知色愛見。知色因緣生法。知色即空即假即中。色即法界。總含諸法。法界文字文字即空。無點無字無句無偈。句偈文字畢竟不可得。是名知字非字非字亦字。墨色是經。為法本者若於墨字生瞋。斷他壽命。若於墨字起愛而作盜婬。乃至於墨起痴。而生邪見。當知。墨字是四趣本。若於墨字生慈生捨。乃至生正見者。當知。墨字是人天本。若知墨字是果報無記。無記是苦諦。於報色生染即是集諦。知字因緣所成苦空無我是道諦。既知字非字不生字倒。諸煩惱滅即滅諦。知字四諦。知字四諦能生煗頂。若向若果賢聖解脫。當知。墨字是聲聞本。若於字不了名無明。於字起愛恚是諸行。分別字好醜是識。識於字名名色。字涉於眼名六入。字塵對根名為觸。納領染著即是受。纏綿不捨是愛。竭力推求是取。取則成業名為有。有能牽果是名生老病死。苦輪不息。是則十二因緣本。若能知字非字。無明即滅不至於行。乃至不至老死。無明滅則老死滅。當知。此字是辟支佛本。若知字即空非滅。已空字性本空。空中無愛恚。乃至無邪正。字不可得。知字者誰。云何眾生妄生取捨起慈悲誓願行六度。濟眾生入如實際。亦無眾生得滅度者。當知。此字是菩薩本。若知字非字。非字非非字。無二邊倒名淨。淨則無業名我。我則無苦名樂。無苦則無生死名常。何以故。字是俗諦。非字是真諦。非字非非字是一實諦。一諦即叄諦。叄諦即一諦。是名境本。若知墨字從紙筆。心手和合而成。一一字推不得一字。一一點推亦不得字。則無所不得心手即不得能。無能無所知能所誰。是一切智本。字雖非字非字而字。從心故有點。從點有字。從字有句從句有偈。從偈有行從行有卷。從卷有帙從帙有部。從部有藏從藏有種種分別。是道種智本。雖非字非非字。而雙照字非字。是為一切種智本。雪山為八字捨所愛身。是為行本。我解一句乃至半句。得見佛性入大涅槃。即是位本。我得叄菩提。皆由聞經及稱善哉。字即乘本。若忘失句逗還令通利。與其叄昧及陀羅尼。即感應本。依文學通即神通本。依字故得語即說法本。說字教他即眷屬本。勤學此字祿在其中。即利益本。如此解字手不執卷。常讀是經。口無言聲遍誦眾典。佛不說法恆聞梵音。心不思惟普照法界。如此學問豈不大哉。當知。黑字是諸法本。青黃赤白亦復如是。非字非非字。雙照字非字。不可說非不可說。不可見非不可見。何所簡擇何所不簡擇。何所攝何所不攝。何所棄何所不棄。是則俱是。非則悉非。能於黑色通達一切。非於一切非通達一切。是通達一切。非非非是一切法邪。一切法正。若於黑色不如是解。則不知字與非字。黃白赤青有對無對。皆不能知。若於黑色通達。知余色亦如是。此即法華經意。以色為經也。聲塵亦如是。或一聲詮一法(云云)。耳根利者。即解聲愛見因緣。即空即假即中。知脣舌牙齒皆不可得。聲即非聲。非聲亦聲。非聲非非聲。聲為教行義本種種等義。皆如上說。即是通達聲經。香味觸等亦復如是。文雲。一切世間治生產業。皆與實相不相違背。即此意也。外入皆經。周遍法界者。內入亦如是。內外入亦如是。經雲。非內觀得解脫。亦不離內觀(云云)。是則一塵達一切塵。不見一塵一切塵。通達一塵一切塵。於一識分別一切識亦不見一識一切識。而通達一識一切識。自在無礙平等大慧。何者是經何者非經。若欲細作。於一一塵識例可解。有翻無翻以叄義織之。後用叄觀結之(云云)。歷諸教分別經者。若言理絕文字。文字是世俗。寄字詮理理可是經。文字非經。六塵等皆是經詮。非正經也。此即叄藏中經耳。若無離文字說解脫義。文字性離即是解脫。六塵即實相無二無別。如上所說者。圓教中經也。帶叄方便作此說者。方等中經也。帶二方便如此說者。般若中經也。帶一方便作如此說者。華嚴中經也。五明觀心經者。皆類上為四也。一類無翻者。心含善惡諸心數等。當知。此心諸法之都何可定判。若惡是心。心不含善及諸心數。若善是心。心不含惡及諸心數。不知何以目心。以略代總。故知略心能含萬法。況不含五義耶。華嚴雲。一微塵中有叄千大千世界經卷。即其義也。心是法本者。釋論雲。一切世間中無不從心造。無心無思覺。無思覺無言語。當知。心即語本。心是行本者。大集雲。心行大行遍行。心是思數。思數屬行陰。諸行由思心而立。故心為行本。心是理本者。若無心理與誰含。以初心研理恍恍將悟。稍入相似則證真實。是為理本。心含微發者。初剎那心微微而有。次心若存若亡。次漸增長後則決定。暢心而發口。是語微發。初心習行行猶微弱。次少樹立。後成大行即行微發。初觀心不見心理。更脩髣髴。乃至相似真實即理微發。心含湧泉者。心具諸法障故不流。如土石壓泉。去壅涌熘。若不觀心心闇不明。所說不長。若觀心明徹則宣辯無方。流溢難盡。豈非語湧泉。若不觀心行則有間。以觀心故念念相續。翻六蔽成六度。六度攝一切行。是行湧泉。若能觀心如利钁[(卯/亞)*斤]地。磐石沙鹵理水清澄滔滔無竭即義湧泉。心含結鬘者。觀念不謬得一聞持。穿文無失。觀心得定共力。穿行無失。觀心得道共力。穿義無失。又觀心得定慧嚴顯法身。此皆可解。又心是繩墨若觀心得正語離邪倒說。觀心正則勉邪行。心無見著則入正理。事行如繩理行如墨。彈愛見木成正法器也。是為心經多含。略示十五義(云云)。二類有翻明觀者。心即是由。叄義由心。一切語言由覺觀心。一切諸行由於思心。一切義理由於慧心。經雲。諸佛解脫。當於眾生心行中求。心是經緯以覺為經。以觀為緯織成言語。又慧行心為經。行行心為緯。織成眾行。心豎緣理為經。心橫緣理為緯織成義理(云云)。又觀境為經觀智為緯。觀察迴轉織成一切文章。又心即是契觀慧契境是契緣。契樂欲心為契教。契便宜對治心為契行。契第一義心契理心為法本。心為線者如前(云云)。心為善語教者。法之與語俱通善惡。今以善法善語定之。心之與觀亦通善惡。今以善心善觀定之。即是善語教。善行善理故。心具叄義。心是可軌者。若無觀則無規矩。以觀正心王心王正故。心數亦正。行理亦爾。心王契理數亦契理。故名可軌也。心常者。心性常定猶如虛空。誰能破者。又惡覺不能壞善覺。邪行不乾正行。邪理不壞正理。故心名常。隨諸事釋。一一向心為觀。觀慧彌成於事無乖。如火益薪事理無失。即文字無文字。不捨文字而別作觀也。叄類和融有無明觀者。可解(云云)。四類歷法為觀者。若小乘明惡中無善。善中無惡。事理亦然。此則噁心非經。則無多含之義。隘路不受二人並行。若大乘觀心者。觀噁心非噁心。亦即惡而善。亦即非惡非善。觀善心非善心。亦即善而惡。亦非善非惡。觀一心即叄心。以此叄心歷一切心。歷一切法。何心何法而不一叄。一切法趣此心。一切心趣此法。如此觀心為一切語本行本理本。有翻五義無翻五義。一一於心解釋無滯。遍一切心無不是經。大意可領。不俟多記也

△第二顯體者。前釋名總說文義浩漫。今頓點要理正顯經體。直辨真性。真性非無二軌。欲令易解是故直說。後顯宗用。非無初軌偏舉當名耳。體者。一部之指歸。眾義之都會也。非但會之至難。亦乃說之不易文雲。是法不可示言辭相寂滅。大經雲。不生不生不可說。又雲。有因緣故亦可得說。今略開七條。一正顯經體。二廣簡偽。叄一法異名。四入體之門。五遍為眾經體。六遍為諸行體。七遍一切法體。正顯體。更明四意。一出舊解。二論體意。叄正明體。四引文證。北地師用一乘為體。此語奢漫未為簡要。一乘語通濫於權實。若權一乘都非經意。若實一乘義該叄軌。顯體不明故不用。又有解言。真諦為體。此亦通濫。小大皆明真諦。小乘真諦故不俟言。大乘真諦亦復多種。今以何等真諦為體故不用。又有解言。一乘因果為體。今亦不用。何者一乘語通已如前說。又因果二法猶未免事。云何是體。事無理印則同魔經。云何可用。有人解乘體通因果。果以萬德為體因以萬善為體。引十二門論雲。諸佛大人所乘。文殊觀音等所乘。又引此經。佛自住大乘即果也。諸子乘是寶乘。是因乘也。又引普賢觀大乘因果皆是實相。私問因果之乘為變為不變。若變誰是能通。誰是所通。若不變因果。則並皆無此理。若別有法通因果。當知。因果非果者經體也。十二門論雲。大人佛不行故名乘。豈應以不行證因果乘也。法華佛自住大乘者。此乃乘理以御人。非住果德也。普賢觀明因果。皆指實相。雲可將實相證於因果耶。今皆不用。有人明因乘。以般若為本。五度為末果。乘以薩婆若為本。余為末。又因乘狹果乘廣。又般若相應心是一體乘。不相應心是異體乘。又無所得相應行是近乘。低頭舉手有所得是遠乘。又六度有世出世雜是遠乘。叄十七品但出世名近乘。又四句度與品悉無得。又度與品俱有得。又度雜品不雜。又品雜度不雜(云云)。私謂。般若為乘本者。於今經是白牛非經體也。薩婆若為乘本者。於今經是道場所成果。亦非乘體。因乘狹者是縱義。果乘廣者是橫義。悉非今經乘體。般若相應心無所得近遠等。於今經悉是莊校儐從。都非乘體。那忽於皮毛枝葉而興諍論耶。喧怒如此誰能別之。有人引釋論。以六度為乘體。方便運出生死。慈悲運取眾生。於今經般若是牛。五度是莊挍。方便是儐從。慈悲是軒亦非乘體。中邊分別論雲。乘有五。一乘本謂真如佛性。叄乘行謂福慧。叄乘攝謂慈悲。四乘障謂煩惱。是煩惱障行解等是智障。五乘果謂佛果也。唯識論雲。乘是出載義。由真如佛性出福慧等行。由此行出佛果。由佛果載出眾生。攝大乘論乘有叄。一乘因謂真如佛性。二乘緣謂萬行。叄乘果謂佛果也。法華論明乘體。謂如來平等法身。又雲。如來大般涅槃。此兩文似如隱顯耳。發心低頭舉手等名乘緣。十二門論明乘本。謂諸法實相乘主。謂般若乘助。謂一切行資成乘至。至薩婆若。此五論明乘體同而莊挍小異。於今經明乘體。正是實相不取莊挍也。若取莊挍者。則非佛所乘乘也。二論體意者。何意須用此體。釋論雲。諸小乘經。若有無常無我涅槃叄印印之。即是佛說。修之得道。無叄法印即是魔說。大乘經但有一法印。謂諸法實相名了義經能得大道。若無實相印是魔所說。故身子云。世尊說實道。波旬無此事。何故小叄大一。小乘明生死與涅槃異。生死以無常為初印。無我為後印。二印印說生死。涅槃但用一寂滅印。是故須叄。大乘生死即涅槃。涅槃即生死。不二不異。淨名曰。一切眾生常寂滅相。即大涅槃。又雲。本自不生今則無滅。本不生者。則非無常無我相。今則無滅者。則非小寂滅相。唯是一實相。實相故言常寂滅相即大涅槃。但用一印也。此大小印印半滿經。外道不能雜。天魔不能破。如世文符得印可信。當知。諸經畢定須得實相之印。乃得名為了義大乘也。叄正顯體者。即一實相印也。叄軌之中取真性軌。十法界中取佛法界。佛界十如是中取如是體。四種十二因緣中取不思議不生不滅。十二支中取苦道即是法身。四種四諦中取無作四諦。於無作中唯取滅諦。七種二諦中取五種二諦。五二諦中唯取真諦。五叄諦中取五中道第一義諦。諸一諦中取中道一實諦。諸無諦中取中道無諦也。若得此意。就智妙中簡乃至十妙。一一簡出正體。例可知也。若譬喻明義。如樑柱綱紀一屋。非梁非柱即屋內之空。柱樑譬以因果。非梁非柱譬以實相。實相為體非樑柱也。屋若無空無所容受。因果無實相無所成立。釋論雲。若以無此空一切無所作。又譬如日月綱天。公臣輔主日月可二。太虛空天不可二也。臣將可多主不可多也。為此義故。須簡出正體。如叄軌成乘。不縱不橫不即不離。顯示義便。須簡觀照等。唯指真性當名。正意分明叄軌既然。余法例爾(云云)。四引證者。序品雲。今佛放光明助顯實相義。又雲。諸法實相義已為汝等說。方便品雲。唯佛與佛乃能究盡諸法實相。偈中雲。諸佛法久後要當說真實。又雲。我以相嚴身為說實相印。身子領解雲。世尊說實道波旬無此事。又雲。安住實智中我定當作佛。法師品雲。開方便門示真實相。安樂行雲。觀諸法如實相。壽量雲。如來如實知見。普賢觀雲。昔於靈山廣說一實之道。又雲。觀於一實境界故。知諸佛為大事因緣。出現於世。秖令眾生開佛知見。見此一實。非因非果之理耳。經文在茲可為明證也

○二廣簡偽者。夫正體玄絕一往難知。又邪小之名亂於正大。譬如魚目混雜明珠。故須簡偽。即為六意。一就凡簡。二就外簡。叄就小簡。四就偏簡。五就譬簡。六就悟簡。一就凡簡者。釋論雲。世典亦稱實者。乃是護國治家稱實也。外道亦稱實者。邪智僻解謂為實也。小乘稱實者。厭苦蘇息。以偏真為實也。如是等但有實名。而無其義。何者世間妖幻道術亦稱為實。多是鬼神魅法。此法入心迷醉狂亂。自衒善好謂勝真實。立異動眾示奇特相。或髑髏盛屎。約多人前張口大咽。或生魚臭肉增狀餔食。或裸形弊服夸傲規矩。或直來直去不問不答。種種譎詭詃誘無智。令信染惑著。著已求脫叵得。內則病害其身。外則誅家滅族。禍延親里現客群苦。後受地獄長夜之苦。生生障道無解脫期。此乃世間現見何實可論。鈍使愛論攝。若周孔經籍。治法禮法兵法醫法。天文地理八卦五行。世間墳典孝以治家忠以治國。各親其親各子其子。敬上愛下仁義揖讓。安於百姓霸立社[示*畟]。若失此法彊者陵弱。天下焦遑民無聊生。鳥不暇棲獸不暇伏。若依此法。天下太平牛馬內向。當知。此法乃是愛民治國。而稱為實。金光明雲。釋提桓因種種勝論。即其義也。蓋十善意耳。修十善上符天心。諸天歡喜求天然報。此法為勝。故言勝論耳。又大梵天王說出欲論。即是修定出欲淤泥。亦是愛論攝耳。世又方術服藥長生。練形易色飛仙隱形者。稱此藥方祕要真實。此亦愛論鈍使攝耳。二就外簡者。即是外道典籍也。若服藥求知聰利明達。推尋道理。稱此藥方為勝為實者。藥力薄知不能鑒遠。觸藥則失藥歇則失。亦非實也。若此間莊老無為無欲。天真虛靜息諸夸企。棄聖絕智等。直是虛無其抱。尚不出單四見外。何關聖法。縱令出單四見外。尚墮復四見中。見網中行非解脫道。若外國論力。受梨昌募。撰五百明難。其一雲。瞿曇為一究竟道。為眾多究竟道。佛言。但一究竟道。論力雲。云何諸師各各說究竟道。佛指鹿頭。汝識其不。論力言識。究竟道中其為第一。佛言。若其得究竟道。云何自捨其道。為我弟子耶。論力即悟嘆佛法中獨一究竟道。又如長爪雲。一切論可破。一切語可轉。觀諸法實相。於久不得一法入心。釋論雲。長爪執亦有亦無見。又雲。亦計不可說見。如斯流類。百千萬種虛妄戲論。為惑流轉。見網浩然邪智瀾漫。觸境生著。或時襵揲有無為有。無有無無為無。有非有非無為有。無非有非無為無。百千番牒悉皆見倒。生死諸邊非真實也。大經雲。被無明枷繫生死柱。遶二十五有不能得脫。即此義也。叄就小簡者。聲聞法中亦云離有離無名聖中道。大集雲。拘隣如沙門。最初獲得真實之知見。然小乘不運大悲不濟眾生。功德力薄不求作佛。不深窮實相。則智慧劣弱。雖雲離有離無名聖中道。乃以斷常二見為二邊。真諦為中道。真無漏慧名為見。證涅槃法名為知。雖斷見思除滅分段。而住草庵。非究竟理。對前生死有邊。即是涅槃無邊。二俱可破可壞。非真實道。故不名實相也。四就偏簡者。諸大乘經。共二乘人帶方便說者。名字既同義須分別。如摩訶衍中雲。叄乘之人。同以無言說道斷煩惱。中論雲。諸法實相叄人共得者。二乘之人雖共稟無言說道。自求出苦無大悲心。得空則止。鈍根菩薩亦爾。利根菩薩大悲為物。深求實相。共實相者智如螢火。是故非實。不共實相智如日光。是故為實。大經雲。第一義空名為智慧。二乘但空空無智慧。菩薩得不但空即中道慧。此慧寂而常照。二乘但得其寂。不得寂照故非實相。菩薩得寂又得寂照。即是實相。見不空者復有多種。一見不空次第斷結。從淺至深。此乃相似之實非正實也。二見不空具一切法。初阿字門則解一切義。即中即假即空不一不異。無叄無一二乘但一即。別教但二即。圓具叄即。叄即真實相也。釋論雲。何等是實相。謂菩薩入於一相。知無量相。知無量相。又入一相。二乘但入一相。不能知無量相。別教雖入一相。又入無量相。不能更入一相。利根菩薩即空故入一相。即假故知無量相。即中故更入一相。如此菩薩深求智度大海。一心即叄。是真實相體也。華嚴不共二乘。但約菩薩叄智次第。得亦非正實。不次第得者是正實也。若方等中四人得叄智。叄人為虛一人為實。大品叄慧說叄智屬叄人。前二不深求淺而非實。後一人深求一心叄智。是故是實。此經汝實我子無復四叄之人。十方諦求更無餘乘。但一實相智。決了聲聞法。但說無上道純是一實體也

妙法蓮華經玄義卷第八上

妙法蓮華經玄義卷第八下

天台智者大師說

大經雲。一實諦者則無有二。無有二故名一實諦。又一實諦名無虛偽。又一實諦無有顛倒。又一實諦非魔所說。又一實諦名常樂我淨。常樂我淨無空假中之異。異則為二。二故非一實諦。一實諦即空即假即中無異無二。故名一實諦。若有叄異則為虛偽。虛偽之法不名一實諦。無叄異故即一實諦。若異即是顛倒未破。非一實諦。無叄異故無顛倒。無顛倒故名一實諦。異者不名一乘。叄法不異具足圓滿。名為一乘。是乘高廣眾寶莊挍。故名一實諦。魔雖不證別異空假。而能說別異空假。若空假中不異者。魔不能說。魔不能說名一實諦。若空假中異者名顛倒。不異者名不顛倒。不顛倒故無煩惱。無煩惱故名為淨。無煩惱則無業。無業故名為我。無業故無報。無報故名樂。無報則無生死。無生死則名常。常樂我淨名一實諦。一實諦者即是實相。實相者即經之正體也。如是實相即空假中。即空故破一切凡夫愛論。破一切外道見論。即假故破叄藏四門小實。破叄人共見小實。即中故破次第偏實。無復諸顛倒小偏等。因果四諦之法。亦無小偏等叄寶之名。唯有實相因果。四諦叄寶宛然具足。亦具諸方便因果四諦叄寶。何以故。實相是法界海故。唯此叄諦即是真實相也。又開次第之實。即是圓實證道是同故。又開叄人共得實。深求即到底故。又開叄藏之實。決了聲聞法。又開諸見論實。於見不動而修道品故。又開諸愛論實。魔界即佛界故。行於非道通達佛道。一切諸法中悉有安樂性。即絕待明實是經體也。正譬簡者。今借叄喻正顯偽真。兼明開合破會等意。一譬叄獸渡河。同入於水。叄獸有強弱河水有底岸。兔馬力弱。雖濟彼岸浮淺不深。又不到底。大象力強俱得底岸。叄獸喻叄人水喻即空。底喻不空。二乘智少不能深求。喻如兔馬。菩薩智深喻如大象。水軟喻空。同見於空不見不空。底喻實相菩薩獨到。智者見空及與不空。到又二種。小象但到底泥。大象深到實土。別智雖見不空。歷別非實。圓見不空窮顯真實。如是喻者。非但簡破兔馬二乘非實。亦簡小象不空非實。乃取大象不空。為此經體也。此約空中共為真諦。作如此簡也。二譬頗梨如意兩珠。相似形類欲同。而頗梨但空。不能雨寶。如意珠亦空亦雨寶。頗梨無寶以喻偏空。如意能雨以喻中道。此就有無合為俗簡偽顯真。今經體同如意也。又但約一如意珠為譬者得珠。不知力用。唯珠而已。智者得之多有所獲。二乘得空證空休息。菩薩得空。方便利益普度一切。此就含中真諦。簡其得失也。今經如智者得如意珠。以為經體。叄譬如黃石中金。愚夫無識視之謂石。擲在糞穢都不顧錄。估客得之融出其金。保重而已。金匠得之。造作種種釵釧鐶鐺。仙客得之練為金丹。飛天入地捫摸日月。變通自在。野人喻一切凡夫。雖具實相不知修習。估客喻二乘。但斷煩惱礦保即空金。更無所為。金匠喻別教菩薩。善巧方便知空非空。出假化物莊嚴佛土。成就眾生。仙客喻圓教菩薩。即事而真。初發心時便成正覺。得一身無量身。普應一切。今經但取金丹實相。以為經體也。就同而為喻。從初至後同是於金。凡夫圓教俱是實相也。就異為喻者。初石異金。次金異器。器異丹。丹色淨徹類若清油。柔軟妙好豈同環釧。狀乖色別故不一種。此就與奪破會簡其得失。引此叄喻者。前喻根性。根性有淺深。淺得其空深得其假。又得其中。次喻叄情。初情但出苦。不志求佛道。見真即息。次情歷別不能圓修。後者廣大遍法界求。第叄喻叄方便。二乘方便少守金而住。別教方便弱。止能嚴飾營生。圓教方便深。故能吞雲納漢。今明此經實相之體。如大象得底。堅不可壞以譬體妙。圓珠普雨譬其用妙。巧智成仙譬其宗妙。如此叄譬即是叄德。不縱不橫名為大乘。於大乘中別指真性。以為經體。六就悟簡者。夫法相真正誠如上說。行未會理豈得名諦。徒勞四說逐悟生迷。聞粖謂軟聞雪謂冷。聞貝謂硬聞鵠謂動。終不能見乳之真色。情闇夜遊何能到諦。叫喚求食無有飽理。執己為實余是妄語。此有彼無是非互起。更益流動云何名諦。若欲見諦慚愧有羞。苦到懺悔。機感諸佛禪慧開發。觀心明淨信解虛融。爾時猶名闇中見杌。髣髴不明。人木蟲塵尚不了了。若能安忍法愛不生。無明豁破如明鏡不動淨水無波。魚石色像任運自明。清淨心常一如是尊妙人。則能見般若。金錍抉眼。一指二指叄指分明。爾時見色言有亦是。言無亦是。云何有是的的之色。與眼相應。諦諦之理與智相稱。名之為有。云何為無。無復堅冷軟動之相。名之為無。論雲。一切實一切非實。亦實亦不實。非實非不實。如是皆名諸法之實相。如舍利弗安住實智中。我定當作佛。為天人所敬。爾時乃可謂永盡滅無餘。是名真實見體。故涅槃雲。八千聲聞。於法華中見如來性。如秋收冬藏更無所作。約理明無所作。此是究竟之理也。約教無所作。聞此教已更不他聞也。約行無所作者。修此行已更不改轍。如是等種種無所作義(云云)。略而言之。隨智妙悟得見經體也。當以隨智妙悟意。歷諸諦境中。節節有隨情智情智種種分別。簡余情想。唯取隨智明見經體也

○叄一法異名者更為四。一出異名。二解釋。叄譬顯。四約四隨。一出異名者。實相之體秖是一法。佛說種種名。亦名妙有真善。妙色實際畢竟空。如如涅槃虛空佛性。如來藏中實理心。非有非無中道第一義諦。微妙寂滅等。無量異名悉是實相之別號。實相亦是諸名之異號耳。惑者迷滯執名異解。經雲。無智疑悔則為永失。小乘論師專於名相而起諍競。非法毀人。世代倣[改-己+學]為法怨讎。大乘學者亦復如是。學妙有者自稱至極。聞畢竟空而生誹謗。不受其法不耐其人。學畢竟空者。自類朋聚。引正向己。推邪與他。皆不識天主千名。聞釋提桓因而喜。聞舍脂夫而恚。恭敬帝釋慢辱拘翼。將恐其福不補其失。實相亦爾。同是一法豈可謗一信一耶。二解釋者。小乘名體由來易簡。置而不論。今所分別。但約別圓八門。更為四句。一名義體同。二名義體異。叄名義同而體異。四名義異而體同。初句者。妙有為名。真善妙色為義。實際為體次以畢竟空為名。如如為義涅槃為體。次以虛空佛性為名。如來藏為義。中實理心為體。次以非有非無中道為名。第一義諦為義。微妙寂滅為體。如是等名字。所以理趣雖殊而同用一門。意無有別。故言名義體同也。第二句名義體異者。如妙有是名。畢竟空是義。如來藏為體。又空是名。如來藏為義。中道是體。又如來藏為名。中道為義。妙有為體。又中道是名。妙有為義空為體。如是等四門更互不同。叄種皆別。故言名義體異也。第叄句名義同而體異者。如妙有為名。妙色為義。畢竟空為體。是則二同一別。故言名義同而體異。又空為名。如如為義妙有為體。此亦二同一別。余兩門亦如是。故言名義同而體異也。第四句名義異而體同者。如妙有等名名不同。真善色等義義有異。而同歸一體更無二趣。故言名義異而體同。叄門亦如是。前叄句名義皆不融。初句尋一名得一義得一體。當門圓融不關餘事。第二句尋異名識異義異體。體義名最不融。此易可知。第叄句體既不融。名義雖同終成不合。皆是別門明義。不得意者諍從此起。或小陵大或大奪小。何者。小乘欲斷生死。聞畢竟不但空。順其情慾。謂是但空。執此起諍。又小乘欲斷生死故非有。破執涅槃病故非無聞中道非有非無。扶其小情謂是已典非有非無。故於二門多起諍競。若聞中實理心與小相乖。則不起諍。何者。二乘翫空。而今聞有二乘灰身滅智。今聞心智與彼情乖。故不執作諍也。是以小陵盜大故諍。大奪小者。大乘學者。見共叄乘人空門非空非有門。名同二乘不見深意。即推屬誑相不真宗。但取妙有亦空亦有兩門。引是圓常之法。輸二不輸二。此諍少可。若知空是不但。非有非無是遮二邊者。則四門俱奪。而小苦諍於二門。又大乘四門名義不融。門門各諍自相吞噬況爾。小乘。野乾陵奪師子。寧當不噉爾乎。叄句生諍非今經體也。第四句名義異而體同。體有眾義功用甚多。四門隨緣種種異稱。以體融故圓應眾名。法體既同。異名異義而不諍也。其相云何。今當略說。無量義雲。無量義者從一法生。其一法者。所謂實相。實相之相無相不相。不相無相名為實相。此從不可破壞真實得名。又此實相諸佛得法。故稱妙有。妙有雖不可見諸佛能見。故稱真善妙色。實相非二邊之有。故名畢竟空。空理湛然非一非異。故名如如實相寂滅。故名涅槃。覺了不改故名虛空。佛性多所含受。故名如來藏。寂照靈知故名中實理心。不依於有亦不附無。故名中道。最上無過故名第一義諦。如是等種種異名。俱名實相。種種所以。俱是實相功能。其體既圓名義無隔。蓋是經之正體也。復次諸法既是實相之異名。而實相當體。又實相亦是諸法之異名。而諸法當體。妙有不可破壞故名實相。諸佛能見故名真善妙色。不雜余物名畢竟空。無二無別故名如如。覺了不變故名佛性。含備諸法故名如來藏。寂滅靈知故名中實理心。遮離諸邊故名中道。無上無過名第一義諦。隨以一法當體。隨用立稱。例此可知。大經雲解脫之法多諸名字。百句解脫秖一解脫。大論雲。若如法觀佛般若與涅槃是叄則一相。其實無有異。若得此意。知種種名皆名實相。亦名般若亦名解脫。叄法亦是諸法名。諸法亦是叄法體(云云)。叄譬顯者。譬如一人名金師。能鍛金其體黃。譬初句法也。譬如一人名青。而能作漆其身白淨。又一人名烏。能研朱其身則紫。如是等無量百千。名技身異。譬第二句。譬如百人同姓同名。同解一技而其身各異。譬第叄句。譬如一人遭亂家禍。處處換姓處處變名。如張儀范蠡之類。涉多官職身備眾位。若從多技得名書畫金鐵等師。若從文官儒林中散。若從武官熊渠次飛。隨處換名譬名異。隨技得稱譬義異。而體是一更非異人。經言王家力士一人當千。此人未必力敵於千。直以種種技藝能勝千故。故稱當千。工遍眾技無技不通。仕具眾位無官不歷。是不可壞人。妙技術人。有體氣人無過患人。遍通達人能破敵人。上族姓人富財技人。多知人中庶信直人。頂蓋人。譬第四句法也。譬顯冷然。故知前叄句屬別意。後一句屬圓意也。四約四隨者。問實相一法。何故名義紛然。答隨彼根機。種種差別赴欲赴宜。赴治赴悟。例如世人學數則捨大。修衍則棄小。習空則惡有。善地則彈中。既不欲聞聞之不悅。無心信受不滅煩惱。不發道心。各於己典偏習成性。得作未來聞法根緣。如來於時以佛眼觀其信等諸根。以若干言辭隨應方便。而為說法。為有根性說妙有真善妙色。不違不逆。信戒忍進盪除空見即能悟入。契於實相。為空根性說畢竟空如如涅槃等。諦聽諦受以善攻惡。無相最上。為亦空亦有根性。說虛空佛性如來藏中實理心。欣然起善離非心淨。為非空非有根性者。即說非有非無中道。遮於二邊。不來不去不斷不常不一不異等。欲得聽聞。欣如渴飲。信樂修習眾善發生。執見皆祛無惡不盡。第一義理豁然明發。隨此四根故四門異說。說異故名異。功別故義異。悟理不殊體終是一。故求那跋摩雲。諸論各異端。修行理無二。偏執有是非。達者無違諍。故四隨殊唱。是一實之異名耳

○第四明入實相門者。夫實相幽微其理淵奧。如登絕壑必假飛梯。欲契真源要因教行。故以教行為門。下文雲。以佛教門出叄界苦。佛子行道已來。世得作佛。門名能通。此之謂也。略為四意。一略示門相。二示入門觀。叄示麁妙。四示開顯。示門相者。夫佛法不可宣示。赴緣說者。必以四句詮理。能通行人入真實地。大論雲。於如是法說第一義悉檀。所謂一切實一切不實。一切亦實亦不實。一切非實非不實。如是皆名諸法之實相。實相尚非是一那得言四。當知。四是入實相門耳。又雲。四門入清涼池。是門無礙。非唯利者得入。鈍者亦入。非唯定者。散心專志精進者亦得入。又雲。般若有四種相。所謂有相無相。乃至非有非無相。般若尚非一相云何四相。當知亦是入般若門也。又雲。般若波羅蜜。譬如大火焰四邊不可取。邪見火燒故。若不觸火溫身熟食。若觸火者火則燒身。身既被燒溫食無用。四門本通般若。除煩惱辦大事。若取著者則成邪見。燒於法身。法身既燒四門通何等。若不觸火門則能通也。若以佛教為門者。教略為四(云云)。若於一教以四句詮理。即是四門。四四合為十六門。若以行為門者。稟教修觀因思得入。即以行為門。藉教發真則以教為門。若初聞教如快馬見鞭影。即入正路者。不須修觀。若初修觀。如夜見電光即得見道者。不更須教。並是往昔善根習熟。今於教門得通名為信行。於觀門得通名法行。若聞不即悟應須修觀。於觀悟者轉成法行。若修觀不悟更須聽法。聽法得悟轉名信行。教即為觀門。觀即為教門。聞教而觀觀教而聞。教觀相資則通入成門。教觀合論則有叄十二門此語其大數耳。細尋於門實有無量。五百身因叄十二不二門。善財游法界值無量知識。說無量教門無量觀行。如喜見城千二百門。實相法城豈唯一轍。經雲。說種種法門宣示於佛道。今且約四教。明十六門相。叄藏四門者。初明有門。謂生死法本非世性微塵父母所作。乃是無明正因緣法。出生諸行。煩惱業苦叄道。悉皆是有。一切有為無常苦空無我。能發得煗頂世第一法。發真無漏因用真修道。此則道諦亦是有。子果既斷。得有餘無餘涅槃。故大集雲。甚深之理不可說。第一實義無聲字。陳如比丘。於諸法獲得真實之知見。此則因滅會真真亦是有。此是諸阿毘曇論之所申。見有得道即有門也。二空門者。即是彼教析正因緣。無明老死苦集二諦。叄假浮虛破假實。悉入空平等發真無漏。因空見真空。即第一義之門也。故須菩提。在石室觀生滅無常。入空因空得道見佛法身。恐此是成實論之所申也。叄明有空門者。即是彼教明正因緣生滅。亦有亦空。若稟此教。能破偏執有無之見。見因緣有空發真無漏。因有無見真有無。即是第一義之門也。此是迦旃延。因門入道故作昆勒論。還申此門也。四非有非無門者。即是彼教明正因緣生滅。非有非無之理。若稟此教。能破有無邊邪執見。見因緣非有非無。發真無漏。因非有非無。見真非有非無。即第一義之門也。惡口車匿因此入道。未見論來。有人言。犢子阿毘曇申此意。彼論明我在第五不可說藏中。我非叄世故非有我。非無為故非無我。此恐未可定用也。二明通教四門相者。此是摩訶衍門。通通通別不可偏取。今約通通論四門者。上叄藏四門。皆滅色入空。如析實人頭等六分。求人不得故名為空。通教四門。皆即色是空如觀鏡像。六分即空。不待析盡為空。大論雲。佛告比丘。觀空即疊。觀疊即空。此是體門異析門也。叄藏觀生空得道。叄藏觀生空得道。已又更觀法空生法。二境不融。今通門生空即法空。法空即生空。無二無別。大品雲。色性如我性我性如色性。此二皆如幻化。有人言。叄藏破計實性。約實法求我不得。但是觀性空。大乘明相自性是空。不須撿已為空。此乃一往之言。大品雲。常性空無不性空時。曉了諸法如幻化水月鏡像豈止相空而已。秖約此幻化即判四門。論雲。一切實一切不實。一切亦實亦不實。一切非實非不實。佛於此四句廣說第一義悉檀。一切實為有門者。若業若果善惡等法。乃至涅槃皆幻化。譬鏡中像。雖無實性而有幻化頭等六分為有門也。諸法既如幻化。幻化本自無實。無實故空。乃至涅槃亦如幻化。如鏡中像假有形色求不可得。是為空門。諸法既如幻故名為有。幻不可得故名為空。如鏡中像見而不可見。不可見而見。是亦空亦有門。幻有尚不可得。況復幻空而當可得。即是兩捨為門。是通教即空之四門也。若叄乘共稟而根性不同。各於四句入第一義。故此四句皆名為門。故青目注論雲。諸法實相有叄種。今是叄乘人同入此門。見第一義者。是即空之一種也。叄明別教四門者。若用中論偈。亦名為假名也。而辨四門者。即如大論四句。亦是此四句意。所言別者。下異藏通有七義故別。上異圓教。又歷別入中故言別。此意正出大經。但多散說。今約乳等喻。即顯別四門也。文雲。佛性如乳有酪。石中有金力士額珠。即是有門。若明石無金性乳無酪性。眾生佛性猶如虛空。大般涅槃空。迦毘羅城空。即是空門。又雲。佛性亦有亦無。云何為有。一切眾生悉皆有故。云何為無。從善方便而得見故。又譬乳中亦有酪性。亦無酪性。即是亦有亦無門也。若明佛性即是中道雙非兩遣。又譬乳中非有酪性。非無酪性。即是非空非有門。別教菩薩。稟此四門之教。因見佛性住大涅槃。故此四句。即是別教之四門。一往用擬別門經文。或時為圓門。此義在下料簡(云云)。圓教四門相者。此門明入佛性第一義。一往與別門名義是同。細尋意趣別有多途。分別同異在下委論(云云)。二示入門觀即為二。先略示入門處。二略示入門觀。略示入門處者。能通教門大為十六。所通之理但是偏圓兩真。前八門同入偏真。後八門同入圓真。何故偏真理一門八耶。叄藏四門紆迴隘陋。名為拙度。通教四門是摩訶衍。寬直巧度。門有巧拙之殊。能通為八真理無二。所通唯一。譬如州城開四面門。四面偏門以譬叄藏。四面直門以譬通教。偏直既殊能通為八。使君是一。所通不二也。別教四門偏而未融。圓四門圓而且融。偏圓既殊能通為八。圓真不二所通唯一。譬如帝城開四面門。四面偏門以譬別教。四面直門以譬圓教。偏直既殊能通為八。帝尊不二所通唯一(云云)。問小乘一種四門。摩訶衍何故叄種四門。答小乘淺近一生斷結。喻如小家。大乘深遠通處則長。譬如大家須千門萬戶也。叄四何足為多耶。問摩訶衍門。那得叄人見真。答此門正意通大。傍通於小。譬如王國有通門別門。別門通朝士。通門通朝市。不可以民庶登踐。謂為民門。摩訶衍通門亦如是。正通實相傍通真諦。故叄乘灰斷兼由此門。不可以兼通偏真。而名小乘門也。二略示入門觀者。先明叄藏有門觀。彼有門中具於信法信行。聞說即悟。此心疾利得道。方法難可示人。且約法行觀門。即為十意。一識所觀境。二真正發心。叄遵修定慧。四能破法遍。五善知通知塞。六善用道品。七善用對治。八善知次位。九善能安忍。十者法愛不生。阿毘曇中具此十意。其文間散。論師設欲行道。不知依何而修。如惑岐路莫識所從。今撮其要意。通冠始終。則識有門入道之觀也。一明所觀境者。即是識正無明因緣生一切法也。若謂世間苦樂之法。從毘紐天生。或言從世性生微塵生。皆邪因緣生。若言自然法爾無誰作者。此無因緣生。無因緣生。是破因不破果。邪因緣亦是破正因果。是等悉非正因緣境。所不應觀。數存隣虛論破隣虛。此與邪無相濫。殆非正因緣境。何者。隣虛有無未免二見。猶是無明顛倒。倒故是集。集故感麁細等色。無明顛倒既其不實。所感苦果報。那得定計有無。故大論雲。色若麁若細總而觀之。無常無我。無我故無主。若麁若細若因若緣。若苦若集若依若正。皆無常無主。悉是無明顛倒所作。如阿毘曇門廣說。是名識正因緣所觀之境。不同外道邪無因緣也。二發心真正者。既識無明顛倒流轉行識乃至老死如鏇火輪。欲休息結業正求涅槃。發二乘心出離見愛。不要名利但破諸有。不增長苦集。唯志無餘。其心清淨不雜不偽。此心真正名正發心。不同外道天魔也。叄遵修定慧者。行人既誓求出有依波羅提木叉住修道。但罪障紛馳心不得安。道何由剋。為修四念處。學五停心破五種障。五停事觀即是定。定生念處即慧。慧定均停故名安心。又定慧調適故名停心。若無定慧若單定慧。若不均調定慧。皆不名賢人。如世間賢人智德具足。智則靡所不閒。德則美行無缺。許由巢父乃可稱賢。若多智寡德名狂人。多德寡智名痴人。狂痴皆非賢也。賢名賢能亦名賢善。善故有德能故有智。智德具足故稱賢人。行者亦爾。修四念處慧學五停心定。定慧具足。云何數息具足定慧制諸覺散。從一至十知息及數。無常生滅念念不停。又若觀不淨。當深厭穢惡。能觀所觀無常生滅。速朽虛誑誑諸眾生。厭觀起恚須慈定相應。見他得樂。亦知此定及彼樂相無常生滅因緣。觀時橫觀四生。悉是因緣生法。竪觀叄界亦是因緣生法。從緣生者悉是無常無我。諸障起者應須念佛亦如是。是名五停具修定慧。有定故不狂。有慧故不愚。依此安心為眾行基址。發生煗頂入苦忍真明。隣聖為賢義在於此。不同外道不知鑽搖漿猶難得。況復酪蘇等也。四破法遍成見有得道。其安心定慧。若五停心後。修共念處時。帶不淨等遍破諸法。事理悉成。若五停心後。單修性念處時。一向理觀以無常之慧。遍破諸見。破見之觀。如中論下兩品所明也。佛初轉法輪不說余法。但明無常。遍破一切外道。若有若無。乃至非有非無。神及世間常無常等。六十二見。使得清淨。今阿毘曇師受他破雲。無常是小乘。常是大乘。常得破無常。無常不得破常。若得前意此不應然。未得道前執心所計。常無常亦常亦無常。非常非無常等。法塵對意根而生諸見。見從緣生。從緣生者悉是無常。云何外道有常樂我淨。如是四倒悉用無常破之。故五百比丘語達兜言。但修無常可以得道。可以得通。如六群比丘為他說法。純說無常。當知。見無深淺悉為無常。所破不同舊醫純用乳藥也。五知通塞者。前雖遍破諸見之過。未見其德。過即是塞德即是通。若有見中八十八使。乃至非有非無。不可說見中八十八使。悉從緣生名之為塞。塞故須破。復識其通者。所謂有見中道滅。乃至非有非無不可說見中。道滅如是。道滅從因緣生名之為通。通何須破。若不識諸見。謂是事實余妄語。執見成業愛潤感果。豈非塞耶。能於諸見。一一皆知無常顛倒。不生計著。不執則無業。無業則無果。如是達者則有道滅。豈不名通。不同外道如蟲食木是蟲不知是字非字也。六善修道品者。豈唯識此通塞而已。當修道品進諸法門。謂觀此有見乃至不可說見。皆依於色污穢不淨。即身念處。若受有受。乃至受不可說受。皆依叄受。受即是苦名受念處。觀於諸見所起想行。悉是無我。名法念處。觀諸見之心。念念無常名心念處。觀此四觀名有為法中得正憶念。得是念故四倒則伏。是名念處。勤修四觀名四正勤。定心中修名四如意。五善根生故名五根。五根增長遮諸惡法。故名五力。定慧調停名七覺分。安隱道中行名八正道。今非約位道品。但就通脩論叄十七耳。若一停心門。作叄十七品。余停心亦如是。阿毘曇道諦中。應廣分別(云云)。此叄十七品是行道法。將至涅槃城有叄門。所謂苦下二行為空解脫門。集道各四。苦下有二。是無作解脫門。滅下有四是無相解脫門。若涅槃門開即得入也。故佛於須跋陀羅經中。決定師子吼。唯我法中有八正道。外道法中尚無一道。何況八道耶。七善脩對治者。若利人即入。若不入者當修助道。故論雲。十二禪等悉是助開門法。正慧既弱遮障得起。修助道為援。論雲。貪慾起教修不淨背捨等。緣中不自在。當教勝處。緣中不廣普當教一切處。若少福德當教無量心。若欲出色當教四空。如是等悉是助道。助開門法不同外道於根本禪起愛見慢也。八善識次位者。雖修如此正助等法。不得即言我是聖人。叨濫真似不識賢聖。今明識真似階差。自知非聖。增上之慢則不得生。不同外道戒取見取計生死法以為涅槃也。九善修安忍。別相念處力弱。未甚通泰。轉修總相念處。或總一總二乃至總四。是時應須安忍。使諦觀成就。轉入煗法似道煙生。大經雲。煗雖有漏有為。還能破壞有漏有為。我弟子有外道則無。又若安忍即成頂法。頂法成名忍。到傍邊如其不忍。則煺還此邊。故云頂法煺為五逆。煗法煺為闡提。是故此中。善須安忍內外諸障。不同外道。不能安忍細微遮法也。十法愛不生者。上來既得四善根生。若起法愛。雖不煺為五逆闡提。而不得入見諦。是則叄番縮觀。進成上忍世第一法。發苦忍真明。十六剎那得成初果。或成超果。或重用觀斷五下五上。得成無學。若利人用觀節節得入。若鈍用觀具來至十。阿毘曇中。雖復廣解不出十意。五百阿羅漢作毘婆沙。正申有門得道。云何而言是調心方便。四門調適俱能得道。若生取著俱不得道。若但云見有得道見空不得道。云何異於外人。故大論雲。若不得般若方便。則墮有無。今以十法為方便直入真門。永異外道也。是為有門入真之觀也。余空門亦空亦有門。非空非有門。入真之觀始終方便比於有門。各各不同。然俱會偏真斷叄界惑。更無異也。其叄門準有例應十觀。大同小異可以意得。今不能煩記(云云)。次明通教有門觀者。例為十意。列名(云云)。體解諸法皆如幻化。叄人發心。雖同亦有小異(云云)。中論師雲。此中是大乘聲聞。今言非也。經雲。欲得聲聞緣覺。當學般若。論雲。聲聞及緣覺解脫涅槃道。皆從般若得。經論不雲是件人師謬耳。雖知定慧不可得。而安心二法。以幻化之慧遍破四見。六十二見及一切諸法。知幻化中苦集名為塞。知幻化中道滅名為通。以不可得心修叄十七品。以無所治學諸對治。識乾慧地乃至佛地。幻化之慧。不為外魔所動內障所煺。諸法不生而般若生。亦不愛著即得入真。若智若斷無生法忍。比前為巧準作可知。不復委記。余叄門十意大同小異。可以意得。亦不煩記文也。次明別教有門觀。即為十意(云云)。一觀境者。超出凡夫四見四門外。亦非二乘四門法。亦非通教四門法。諸四門法為境。不名實相。非生死涅槃如來藏者。乃名為妙有有真實法。如此妙有。為一切法而作依持。從是妙有出生諸法。是為所觀之境也。二明發心者。菩薩深觀實相妙有。不為生死所遷。金藏草穢額珠闘沒。貧窮孤露甚可愍傷。菩薩為此起大慈悲四弘誓願。思益有叄十二大悲。華嚴雲。不為一人一國一界微塵人。乃為法界眾生髮菩提心。如是發心有大勢力。如師子吼。既發心已安心進行。如前所說種種定慧。如是時中。宜應修如是定。如是時中。宜應修如是慧。定愛慧策安心修道。依止二法不余依止。是為安心法也。還以妙有之慧遍破生死一切諸見。六十二等功德黑闇。皆悉不受。遍破涅槃沈空取證。猶如大樹不宿怨鳥。於一一法中明識通塞。如雪山中備有毒草亦有藥王。菩薩須知。如此心起。即是六道苦集名為塞。如是心起。即是二乘道滅名為通。又如是心起。是二乘苦集名為塞。如是心起。是菩薩道滅名為通。如是心起。名為菩薩苦集。如是心起名佛道滅。於苦集中。能知非道通達佛道。能知佛道。起於壅塞了了無滯。是為識通塞。善修道品者。夫叄十七品。是菩薩寶炬陀羅尼。破倒念處勤行定心。五善根生能排五惡。定慧調適安隱道中行。離十相故名空叄昧。亦不見空相。名無相叄昧。不作願求名無作叄昧。是行道法近涅槃門。若修諸法對治之門。所謂常無常恆非恆。安非安為無為。斷不斷涅槃非涅槃。增上非增上。常樂觀察諸對治門。助開實相也。從初十信十住十行十迴向十地等覺妙覺聖位深淺。悉知無謬。終不謂我叨極上位。內忍善惡兩覺。違從二賊外忍八風。以忍力故不為傾動。設證相似之法法愛不起。不墮菩薩頂生名法愛。無是愛故即入菩薩位。破無明穢草。顯出妙有金藏得見佛性。入於實相。是為有門修入實觀也。余空門亦空亦有門非空非有門。入實之觀例亦為十。諸門方便雖各不同。俱會圓真理無差二叄門觀法準有可知。不復委記(云云)

妙法蓮華經玄義卷第八下

妙法蓮華經玄義卷第九上

天台智者大師說

次明圓門入實觀者。先簡圓門。次明圓觀。上叄藏門。滅實色通真。不得意多諍。體門即幻色通真。示人無諍法。別門體滅生死色。次第滅法性色。通中不得意多諍。圓門即生死色是法性色。即法性色而通中。示人無諍法故。文雲無上道。又雲而行深妙道。即此義也。上兩門不通中。不俟分別。別圓兩種俱通中。論其同異略為十。一融不融。二即法不即法。叄明佛智非佛智。四明次行不次行。五明斷斷惑不斷斷惑。六明實位不實位。七果縱果不縱。八圓詮不圓詮。九約難問。十約譬喻。尋此十意明識八門同異也。一明融不融者。別教四門。所據決定妙有善色。不關於空據畢竟空。不關於有。乃至非空非有門亦如是。四門歷別當分各通。不得意者。作定相取似同性實。殆濫冥初生覺(云云)。前叄藏有門。已破外道邪計先盡。次空等叄門破邪則少。又通巧四門破叄藏之拙。又別教之門破通門之近。已不與二乘共。何況外道冥覺。而濫妙有。妙有依如來藏分判四門。何得同彼尼犍性實。如周璞鄭璞名同質異。貴賤天懸。今時學地論人反道還俗。竊以此義偷安莊老。金石相糅。遂令邪正混淆。盲暝之徒不別涇渭。若得諸四門意。精簡真偽偷盜不生。然別門雖作定說。如是諍論。諸佛境界二乘不知。豈同外道耶。圓門虛融微妙不可定執。說有不隔無約有而論無。說無不隔有約無而論有。有無不二無決定相。假寄於有以為言端。而此有門亦即叄門。一門無量門無量門一門。非一非四。四一一四此即圓門相也。復次更約破會。明融不融相。若破外道邪見不破二乘邪曲。亦不破大乘方便。又會不圓者。如淨名中。會凡夫反復聲聞無也。會塵勞之儔為如來種。無為入正位。不能反復。生死惡人煩惱惡法而皆被會。二乘善法四果聖人。而不被會。又般若中。明二乘所行念處道品。皆摩訶衍。貪慾無明見愛等。皆摩訶衍。善惡之法。悉皆被會。亦不會惡人及二乘人等。不辨其作佛。此即別門攝也。若圓破者。從別教已去皆是方便。故迦葉自破雲。自此之前我等皆名邪見人也。既言邪見之人。即無圓正道法。則人法俱被破也。別教人法尚爾。何況草庵人法。二乘尚爾。何況凡夫人法。是則圓破無所固留。圓會者。會諸凡夫著法之眾。汝等皆當作佛。我不敢輕於汝等。五逆調達亦與受記。龍畜等亦與受記。況二乘菩薩等。世間治生產業。皆與實相不相違背。即會一切惡法也。汝等所行是菩薩道。析法二乘尚被會。況通況別。汝是我子我則是父。無有人法而不被會。俱皆融妙。此即圓門攝也。復次更約經文前後。明圓不圓相。若先明不融門。此說地前。後明不融門而言證融。此說向後。或先明證融門。此說向後。後明不融門。此說地前者。此皆別門攝。若先明融門證亦融。此說信後後明證不融。此說住前。或先明證不融。此說住前後明證融。此說信後者。此皆屬圓門攝(云云)。二即法不即法者。若說有為門。此有非生死有。出生死外。別論真善妙有。空門者出二乘真外。別論畢竟空。乃至非有非無門亦如是。是為別四門相。若有為門即生死之有。是實相之有。一切法趣有。有即法界。出法界外更無法可論。生死即涅槃涅槃即生死。無二無別。舉有為門端耳。實具一切法圓通無礙。是名有門。叄門亦如是。此即生死之法。是圓四門相也。復次即法有遍不遍。判圓別相例前分別(云云)。約五住遍不遍。復次即法不即法或前或後。判別圓相如前分別(云云)。叄約佛智非佛智者。若有為門。分別一切智了達空法。分別道種智。照恆沙佛法差別不同者。是菩薩智即別四門相也。若有為門。分別一切種智。五眼具足圓照法界正遍知者。即諸佛之智是圓四門相也。復次別門說圓智。圓門說別智。或前或後。分別別圓相例如前(云云)。復次別門證圓智。圓門證別智。或前或後分別別圓。如前分別(云云)。四約次第不次第者。若以有為門依門修行。漸次階差從微至著。不能一行中即無量行。乃至非空非有門亦如是。是別四門相。若以有為門一切法趣有門依門修行。亦一切行趣有行。一行無量行名為遍行。乃至非空非有門亦如是。是圓四門相。復次別門圓行圓門別行。或前或後分別別圓。例如前(云云)。五約斷斷不斷斷者。夫至理虛無。無明體性本自不有。何須智慧解惑。既無安用圓別。涅槃雲。誰有智慧誰有煩惱。淨名曰。婬怒痴性即是解脫。又不斷痴愛起於明脫。此則不論斷不斷。大經雲。闇時無明明時無闇。有智慧時則無煩惱。此用智慧斷煩惱也。若別有門。多就定分割截。漸次斷除五住。即是思議智斷也。乃至叄門亦如是。是為別四門相。若圓有門解惑不二。多明不斷斷。五住皆不思議。即是不思議斷。乃至叄門亦如是。是為圓四門相。復次圓門說斷。別門說不斷斷。或前或後判別圓相者。例如前說(云云)。六約實位非實位者。若有門明斷界內見思。判叄十心位。斷界外見思無明。判十地位。等覺後心斷無明盡。妙覺常果累外無事。此乃他家之因將為己家之果。皆方便非實位也。後叄門大同小異。皆是別四門相。若有門從初發意。叄觀一心斷界內惑。圓伏界外無明。判十信位進發真智。圓斷界外見思無明判四十心位等覺後心。無明永盡妙覺累外。此是究竟真實之位。乃至叄門亦如是。是名圓四門相。復次別門說實位。圓門說不實位。別門證實位。圓門證不實位。或前或後皆如前分別(云云)。七約果縱果不縱者。若有為門。從門證果叄德縱橫。言法身本有。般若修成解脫始滿。不但果德縱成因亦局限。如地人云。初地具足檀波羅蜜。於余非為不修。隨力隨分檀滿初地不通上地。余法分有而不具足者。是義有餘叄門亦如是。是為別四門相。若有為門。從門證果。叄德具足不縱不橫。亦因如是一法門。具足一切法門。通至佛地。華嚴雲。從初一地具足諸地功德。大品雲。初阿字具足四十一字功德。叄門亦如是。是為圓四門相。復次別門說果不縱。圓門說果縱。或前或後判圓別相。例前(云云)。八約圓詮不圓詮者。若有為門門不圓融。或融一或融二門。前章偏弄引。門中章詮述不融不即菩薩智。乃至偏譬喻等。門後還結不融不即等叄門亦如是。是為別四門相。若有為門一門即叄門。門前圓弄引。門中詮述融即佛智。乃至圓譬喻等。門後結成融即等。叄門亦如是。是為圓四門相。復次別門詮圓圓門詮別。或前或後。分別別圓之相。例前(云云)。九約問答者。若有門明義未辨圓別須尋問答覈徵。自見圓別指趣。叄門亦如是(云云)。十約譬喻者。諸門前後。或舉金銀寶物為譬或舉如意日月為譬。或用別合或用圓合。圓別之相自顯(云云)。今以十意玄覽眾經。圓別兩門朗然明矣。復約五味分別少多。乳教兩種四門。酪教一種四門。生蘇四種四門。熟蘇叄種四門。此經一種四門(云云)。今經十義者。觀一切法空如實相。決了聲聞法是諸經之王。開方便門。此是融凡小大之人法也。一切世間治生產業。皆與實相不相違背。即客作者是長者子。此是即法之義也開示悟入佛之知見。今所應作唯佛智慧。即佛慧也。著如來衣座室等。即不次第行也。不斷五欲而淨諸根。又過五百由旬。即不斷斷義也。五品六根淨乘寶乘游四方。即實位也。佛自住大乘定慧力莊嚴。以此度眾生。即果不縱也。合掌以敬心欲聞具足道。即今佛文前圓詮也。諸法實相義已為汝等說。即古佛文後圓詮也。智積龍女問答顯圓也。輪王頂珠其車高廣。皆圓喻也。十意既足圓門明矣。融門四相今當說。若言佛之智慧微妙第一。又雲。我以如來智慧觀彼久遠。猶若今也智知妙法有門也。一切法空常寂滅相。終歸於空空門也。諸法常無性佛種從緣起。即亦空亦有門也。非如非異非虛非實。雙非兩捨即非空非有門也。四相標門十意簡別。故知此經明圓四門也(云云)。二明入實觀者。上已知四圓門。今依有門修觀。觀則為十(云云)。對前十二思議之門。名不思議境。不思議境即是一實四諦。謂生死苦諦不可思議。即空即假即中。即空故方便淨。即假故圓淨。即中故性淨。叄淨一心中得名大涅槃。淨名曰。一切眾生即大涅槃。故名不可思議四諦也。不可復滅。此即生死之苦諦。是無作之滅。亦是集道也。煩惱集諦不可思議。即空即假即中。即空故名一切智。即假故名道種智。即中故一切種智。叄智一心中得名大般若。淨名曰。一切眾生即菩提相。不可復得。此即煩惱之集而是無作道諦。亦是苦滅。故名不思議一實四諦也。亦是真善妙色。何者。生死即空故名真。生死即假故名善。生死即中故名妙。此名有門不可思議境也。二發真正心者。一切眾生即大涅槃。云何顛倒以樂為苦。即起大悲興兩誓願。令未度者度。令未斷者斷。一切煩惱即是菩提。云何愚闇以道為非道。即起大慈興兩誓願。令未知者知未得者得。無緣慈悲清淨誓願。慈善根力。任運吸取一切眾生也。叄安心者。既體解成就發心具足。豈可臨池觀魚。不肯結網。裹糧束腳安坐不行。修行之要不出定慧。譬如陰陽調適萬物秀實。雨旱不節焦爛豈生。若兩輪均平是乘能運。二翼具足堪任飛升。體生死即涅槃名為定。達煩惱即菩提名為慧。於一心中巧修定慧。具足一切行也。四破法遍者。以此妙慧。如金剛斧所擬皆碎。如無翳日所臨皆朗。若生死即涅槃者。分段變易若諦皆破。若煩惱即菩提者。四住五住集諦皆破。雖復能破亦不有所破。何者。生死即涅槃故無所破也。五識通塞者。如主兵寶取捨得宜。強者綏之弱者撫之。知生死過患名為塞。即涅槃名為通。煩惱惱亂名為塞。即是菩提名為通。始從外道四見乃至圓教。四門皆識通塞。節節執著即是塞。節節亡妙名為通。若不識諸法夷嶮。非但行法不前。亦亡去重寶也。六善識道品者。觀生死即涅槃。十界生死色陰。皆非淨非不淨。乃至識陰非常非不常。能破八顛倒。即法性四念處。念處中具道品叄解脫及一切法。又知涅槃即生死。顯四枯樹。知生死即涅槃。顯四榮樹。知生死涅槃不二。即一實諦。非枯非榮住大涅槃也。七善修對治者。若正道多障應須助道。觀生死即涅槃。治報障也。觀煩惱即菩提。治業障煩惱障也。八善知次位者。生死之法本即涅槃。理涅槃也。解知生死即涅槃。名字涅槃也。勤觀生死即涅槃。觀行涅槃也。善根功德生。即相似涅槃也。真實慧起。即分真涅槃也。盡生死底。即究竟涅槃也。觀煩惱即菩提亦如是。九善安忍者。能安內外強軟遮障。不壞觀心。若觀生死即涅槃。不為陰入境病患業魔禪二乘菩薩等境所動壞也。若觀煩惱即菩提。不為諸見增上慢境。所動壞也。十無法愛者。既過障難道根成立諸功德生。觀生死即涅槃。故諸禪叄昧功德生。觀煩惱即菩提故。諸陀羅尼無畏不共諸般若生。觀生死涅槃不二。故法身實相生。相似功德順理而生。喜起順道法愛生名愛法。不上不煺名為頂墮。此愛若起即當疾滅。愛若滅已破無明。開佛知見證實相體。觀生死即涅槃。故證得解脫。煩惱即菩提故證得般若。此二不二證得法身。一身無量身。無上寶聚如意圓珠。眾法具足。是名有門入實證得經體。余叄門亦如是。是十種觀經文具足。是法不可示言辭相寂滅。諸餘眾生類無有能得解。又我法妙難思。即不思議境。於一切眾生中起大慈心。於非菩薩中起大悲心。我得叄菩提時。以神通力智慧力引之。令得住是法中。即正發心也。佛自住大乘。如其所得法定慧力莊嚴。即是安於二法。自成成他也。破有法王即是破法遍也。又如日月光明能除諸幽瞑。斯人行世間。能破眾生闇。即破法遍也。有一導師將導眾人明了心決定在嶮濟眾難善知通塞也。淨藏淨眼。善修叄十七品諸波羅蜜。即是兩意也。增道損生游於四方。即是識次位也。安住不動如須彌頂。著如來衣。即安忍也。雖聞是諸聲聽之而不著。其意等六根。皆言清淨若此。又雲。真淨大法即無法愛也。是十種觀散在經文。而人不知。今撮聚十數入有門為觀。乃至叄門小異大同。十觀入實亦復如是。復次此十觀意非但獨出今經。大小乘經論備有其意。如摩黎山純出栴檀。固非外道四韋陀典。及此間莊老之所載也。世人鹹共講讀。而對文不知。若欲學道全無方便悲夫。徒知[谷-禾+牛]捋不解鑽搖。若識十意。於小乘四門俱用入真。於大乘四門俱用入實。既入實已如食乳糜。更無所須。半如意珠全如意珠。布施一切。雖有此施不見有人輕生重道。勤心修習不受不用。徒施何益。我則悔焉。雖無所益作毒鼓因。欲具知之委如止觀(云云)。叄明諸門麁妙者為二。一就能所判麁妙。二約諸門判麁妙。能所為四句。門名能通理是所通。自有能通麁所通亦麁。能通妙所通麁。能通麁所通妙。能通妙所通亦妙。叄藏四門扶事淺近。故能通為麁。但詮偏真所通亦麁通教四門。大乘體法如實巧度能通為妙叄乘偏證所通為麁。別教四門。教道方便能通為麁。詮入圓真所通為妙圓教四門。證道實說能通為妙。即事而圓所通亦妙也。又自有帶麁能所。生蘇教是也。不帶麁能所乳教是也。自有帶麁所不帶麁能。熟蘇教是也。自有帶麁能不帶麁所。圓接通接別是也。涅槃中諸門亦是也。問經雲。唯有一門而復狹小。為麁故稱一小。為妙故稱一小。答此義當通用。不可局在一門。何者如叄藏四門赴機異說故言四。同是佛教故言一門門方便異故言四。同向涅槃故言一。所通從能通故言四。能通會所通故言一。文字中無菩提是約教論狹小。譬如隘路不受二人並行。即約行論狹小。教行兩門取真難契。即約理論狹小(云云)。通教亦如是。逗緣別說故為四。同是佛教故言一。觀法不同故有四。俱向無生故為一。所隨於能故為四。能隨於所故為一。通教即事而真。文字中有菩提。善惡俱觀皆不可得。即是並行。不約此義論狹小但教觀取真理難當。故名理為狹小(云云)。別教四門亦如是。為四機說故有四。同是佛教故言一。入實觀異故言四。俱向一實故言一。所隨於能故言四。能會於所故言一。不即生死是涅槃教狹小。不即煩惱是菩提故行狹小。教行取理難當名理論狹小。圓教四門亦如是。逗四種機故言四。皆是佛說故言一。入實觀異故言四。四觀向實故言一。將門名理故言四。以理應門故言一。此教即生死是涅槃。教不狹小。煩惱即菩提行不狹小。而此教觀取理難當。名理為狹小。若依經文唯有一門。而復狹小者。正語教行之門。取理不當故言狹小也。今拓開一句處處不同。豈可定執守一文耶。若得此意麁妙自明(云云)。二約諸門判麁妙者。先明叄藏四門皆是能通執著四門俱皆壅礙。成壞麁妙更無優劣。此則不可偏判。若從法為語有則附俗入道則拙。空則傍真入道則巧。故釋論雲。為鈍根人說生空。為利根說法空。即其義也。亦有亦無門。望前為巧望後是拙。非有非無門則是巧也。大論雲。半有半無者。名為鈍人。是約四門法判麁妙也。今約根性便宜。若宜有門有門成叄門壞。若宜無門無門成叄門壞。乃至第四門亦如是。若就一門皆得四悉檀者。皆名為成。失四悉檀者皆名為壞。還就一門赴欲為得乖情為失。當宜為得不當宜為失。治病為得不治病為失。見第一義為得。不見第一義為失。傳有成壞。約此得論麁妙也。又約十觀判麁妙者。觀因緣境正為得。境邪僻為失。發真正心為得不爾為失。安心得所為得。安心不調為失。破法遍為得不遍為失。知通塞為得。不知通塞為失。乃至順道法愛不生為得。順道法愛生為失。若一門十法成就。則此門為妙。余門為麁。若余門十法成就。此門不成就則此為麁。余門為妙(云云)。通四門麁妙者。通理唯一。一不可說。有何形比麁妙可論。就赴機說門不無優劣。判四門深淺。如叄藏中說。又約一一門。若說會四悉檀機名之為妙。若乖四機名之為麁。若於一一門十觀修行。句句得所名之為妙。句句失所名之為麁。麁故四邊火所燒。不得入清涼池。異此者名之為妙也。別四門麁妙者。若論法相有門附事故為麁。空門傍理故為妙。空門單理故為麁。亦空亦有門兩通故為妙。亦空亦有兩存故為麁。非空非有門兩捨故為妙。若約根緣則不如是。有門稱欲故為妙。叄門不稱欲故為麁有門是宜故為妙。叄門非宜故為麁。有門對惡故為妙。叄門非對故為麁。有門見第一義故為妙。叄門不見第一義故為麁。余叄門亦如是。又識有門真善妙色之境者。名鎮頭迦。不識境故名迦羅迦。正發心故名鎮頭迦。不正發心名迦羅迦。安心定慧名鎮頭迦。不安二法名迦羅迦。破諸法遍名鎮頭迦。破法不遍名迦羅迦。善識通塞名鎮頭迦。不識通塞名迦羅迦。修叄十七品名鎮頭迦。不修道品名迦羅迦。善解對治名鎮頭迦。不善對治名迦羅迦。善知次位名鎮頭迦。不識次位名迦羅迦。安忍不動名鎮頭迦。不能安忍名迦羅迦。無順道愛名鎮頭迦。順道愛起名迦羅迦。迦羅迦果則有九分。鎮頭迦果纔有一分。若十觀成就。則十分鎮頭十觀皆妙。若九分迦羅迦羅則麁。一分鎮頭鎮頭則妙。疊華千斤不如真金一兩。故約此判麁妙也。有門既爾余叄門亦如是。圓教四門者。則皆妙無麁。何者。有門為法界攝一切法。不可思議即是一切法。況復叄門。空門即是法界。攝一切法況復叄門。餘二亦如是。法相平等無復優劣。若爾則無四門之異。但因順根機赴緣四說。如四指指一月。月一指四。何者。此由眾生世世習此四門。因以成性。昔四門中推理。欲翻無明即成慧根性。昔四門中修善。欲翻惡業即成福德根性。福慧因緣感今名色觸受。各於本習而起愛取。是為十法成圓性眾生欲樂不同。宜治有異。佛智明鑑照機無差。以世界悉檀赴四性慾。說此四門。以為人悉檀生四善。以對治悉檀治其四執。以第一義悉檀令四人見理。無此四緣佛不說法。緣既不一略言其四。皆是正直捨方便。但說無上道。門相圓融四門皆妙。此就教門更判麁妙。何者。若不得四悉檀意。諸論諍競誰能融通。如地論有南北二道。加復攝大乘興。各自謂真互相排斥。令墮負處。若不得意四門俱失。但圓門融淨教尚虛玄。銷釋經論何競不息。若欲入道何門不通。悟理之時豈應存四。修行之時豈應有塞。但四塞有輕重。別教門隔。悟者無乖未悟成諍。其執大重。譬如鈍馬痛手乃去。圓門虛玄未悟之時。其執則輕。譬如快馬見鞭影即去。如此輕執。若未得第一義益。不失叄悉檀利。故論雲。是四悉檀皆實不虛。何者。世界故實。乃至見第一故實。雖俱是實實有深淺。亦俱是虛。何者。如有門說世界悉檀。于樂欲是實。於余則虛。有門生善為實。於余則虛。有門破惡為實。於余則虛。有門見第一義為實於余則虛。乃至叄門亦如是。有門叄悉檀。於世界故實。於第一義則虛。一悉檀於第一義故實。於世界則虛。實故為妙虛故為麁廣作(云云)。若以此麁妙約五味者。乳教有八門四麁四妙。所通俱妙也。酪教四門為麁。理亦是麁。生蘇則十六門。十二門是麁。四門是妙。兩所通為麁兩所通為妙。熟蘇有十二門八門是麁四門是妙。一理為麁一理為妙。法華四門為妙。一理亦妙。諸聲聞人前來門理俱麁至此法華門理融妙。菩薩不定。或於方等般若門理融妙。極鈍者同二乘也。涅槃有十六門。十二門麁。四門為妙。所通俱妙。何者。前來諸門麁妙各通。猶存權理。涅槃不爾。一切諸法中悉有安樂性。是諸眾生皆有佛性。無復權理。但一妙理。而更存麁門為妙理。方便皆明入實。如梵志問雲。因無常故果云何常。佛反質答(云云)。故知。如百川總海諸門會實。實理要急是故須融。接引鈍根存麁方便。法華折伏破權門理。如金沙大河無復迴曲。涅槃攝受更許權門。各為因緣存廢有異。然金沙百川歸海不別(云云)。四開麁門顯妙門者。問中論先明摩訶衍門。後明二乘門。今何意先明小門。後明大門。答中論為時人見成病。先以大盪。後示入真之門。今經無復見病。但住草庵。須開方便門示圓實相故。先列小門次明大門。開破適時各有其美。若法華後教不俟更開。法華前教。或門理已入妙者。更何所開。或門理雖妙而人未妙。門理妙者亦不須開。若門若理。若人未妙者。今當開。謂開一切愛見。煩惱即是菩提。故云觀一切法空如實相。開一切生死即是涅槃。故云世間相常住。開一切凡人即是妙人。故云一切眾生皆是吾子。開一切愛見言教即是佛法。故云若說俗間經書治生產業。皆與實相不相違背。開一切眾生即是妙理。故云為令眾生開佛知見。示悟入等亦復如是。開一切小乘法即是妙法。故云決了聲聞法是諸經之王。開一切聲聞教故云佛昔於菩薩前毀訾聲聞。然佛實以大乘而見教化。開一切聲聞行即是妙行。故云汝等所行是菩薩道開一切聲聞。理即是妙理。故云開方便門示。真實相。開諸菩薩未被妙者今皆得圓。故云菩薩聞是法疑網悉已除。別教有一種菩薩。叄藏亦一種菩薩。通教一種菩薩。未決了者。今皆開顯。若門若理無不入妙。是名開權顯實決麁令妙也(云云)

○第五實相為諸經作體更為五。一今經之體種種異名。二諸經體種種異名。叄傍正料簡。四此彼料簡。五麁妙開麁顯妙。一此經體名前後同異者。序品雲。今佛放光明助發實相義。又雲。諸法實相義已為汝等說。方便品廣說中雲。諸佛一大事因緣。開佛知見無上道實相印等。譬喻中。以大車譬一大乘。信解中名付家業。藥草中名一切智地最實事。化城中名實所。授記中名繫珠。法師中名祕密藏。寶塔中名平等大慧。安樂行中名實相。壽量中名非如非異。神力品中祕要之藏。妙音中名普現色身叄昧。觀音中名普門。勸發中名殖眾德本。如是等異名不同。其義亦異。理極真實以實為相。故名實相。靈知寂照名佛知見。叄世諸佛唯用此自行化他。故言大事因緣。虛通名道。正定諸法名實相印。運載名乘成辦佛事名家業。一切所依故名智地。諸法之元故名寶所。圓妙難思故言寶珠。無所積聚而含眾法名祕藏。祕要通達無礙。名平等大慧。遮於二邊名非如非異。妙色自在故言普現叄昧。入實之由故名普門。諸法由生故言德本。如是名義差別。體即實相已如上說(云云)。二諸經之體種種異名者。問釋論雲。無實相印是魔所說。今談實相可用為體。余經不爾應是魔說。答不然。諸經異名。或真善妙色或畢竟空。或如來藏或中道等。種種異名不可具載。皆是實相別稱。悉是正印各稱第一。由實印故也。若失此意則非佛法。故言眾經體同也。叄傍正料簡者。眾經半滿小大之殊體有傍正。正即實相傍即偏真。偏真或時含實相。實相或時帶偏真。而通稱實相。故中論雲實相叄人共得。共得者即偏真也。大經雲。聲聞之人但見於空。空即傍也。智者見空及與不空。不空即正也。此經雲。我等昔日同入法性。法性即傍也。今日安住實智中。實智中即正也。小乘叄法印此傍也。通教帶傍明正也。別圓但明於正。不復論傍。若約五味乳唯論正。酪唯論傍。生蘇熟蘇傍正相兼帶。醍醐唯正。又正實相多諸名字。約名字中復論傍正。勝鬘自性清淨為正。余名為傍。華嚴以法身為正。般若以一切種智為正。涅槃以佛性為正。此經以實相一乘為正。余名為傍。此則非傍非正論傍正。傍正悉是經體(云云)。四就彼此料簡。上約別圓二法異名料簡。今更通就小大四句料簡。或名義體與此經同或名義體與此經異。或名義與此經同而體異。或名義與此經異而體同。叄藏中若名體為實相者。此名義與此經同而體異。若不名為實相者。此名義體與此經異。唯論兩句無有兩句。通教名實相為體者。此名義同而體異。若不作此名。則名義體俱異。若通門遠通中道者。則名義體同。名義異而體同。別教望圓經四句如一法異名中分別(云云)。歷五味者。乳教兩種名義同。兩種名義異而體同。酪教如前(云云)。生蘇熟蘇中如前(云云)。涅槃中四種名義異名義同。而皆體同。一佛性則無差別(云云)。五麁妙者。正實相中傍正異名者。此乃異名異義。其體本同。此無麁妙。但傍為麁傍含正正帶傍。一往亦為麁但正為妙也。藏通名同義同而體別。一向是麁。別名義或同或異。教門異為麁。體同為妙。名義同名義異。而體同為妙。歷五味中麁妙可知也。開麁者即開於傍也。或開傍教即正教。佛昔於菩薩前毀訾聲聞。然佛實以大乘而見教化。或開傍行即正行。汝等所行是菩薩道。或開傍人即正人。客作人一日之價。即長者子也。或開傍體即正體。開方便門示真實相。後見此貧人示以所繫珠。深觀傍理即正理也。一切皆妙無麁可待。即經之正意也

○第六諸行體此為四。一諸行同異。二依經修行。叄麁妙。四開麁。行同異者。夫稟教立行不出信法。鈍者因聞得解從解立行。故名信行。利者自推得解。從解立行故名法行。二行通四教。叄藏信法以傍實相為體。通教信法以傍含正為體。別教信法以正為體。圓信法亦用正為體。若橫論行。即是諸波羅蜜慈悲喜捨等。當教論體。若橫竪諸行。有體則本立而道生。若體有行體則藉行而顯也。重明圓竪。行。五品六根以相似正為體。初住至等覺。皆用真正為體。橫行者如大品雲。一切法皆是摩訶衍。以不可得不可得故。即正實相也。此文雲。不得諸法若有若無等。賜諸子各一大車。即其義也。儒童見然燈佛得無生忍。行有真體。金剛般若雲。無住相布施。如人有目見種種色。亦其義也。竪行有體其車則高。橫行有體其車即廣。高廣大運行步平正其疾如風(云云)。二依經修行者。前信法兩行意通時寬。或經劫數。譬如長圍。若依諸經別明行法。剋日制時喻如苦攻。若隨事行。行行則無體。若隨理行行。令此空慧與行相應。能破無量障道罪。能得無生忍者。此行有體。諸經別行乃多。略言其四。謂常行行常坐行。半行半坐行。非行非坐行。諸行各有事相方法。勤身苦策。悉用實相正觀為體。念念無間清淨如空。具論觀意如止觀中說。然小乘戒藏不許懺重。修多羅藏使犯重人念佛身。佛身者念空也。亦備有常行等方法。而以偏空為體。通教亦明常行等方法。而用即空為體。別行歷別圓行虛融。而俱用正實相為體。以此四行歷五味。論方法之體義推可知。叄麁妙者。藏通信法真似橫竪諸行。以傍實相為體。體行俱麁別信法真似橫竪諸行。雖依別門用正實相為體。因無常故而果是常。行麁體妙。圓信法真似橫竪。依圓門正體體行俱妙。歷五味明麁妙可知(云云)。依諸經方法常行等行。以傍為體。體行俱麁。以正為體則行麁體妙。體行俱妙。例前可知。歷五味亦可解(云云)。四開麁者。開叄藏信法兩行。亦是決了聲聞法。是諸經之王。聞已諦思惟得近無上道。聞即信行。思惟即法行。皆近無上道者即大乘無相行近於真也。開橫行者。低頭舉手歌詠散心。皆已成佛道。叄藏最淺尚被開即妙。況通別等可以意得。開依小乘常行等方法者。小小微善無一不成佛。可以意得(云云)

妙法蓮華經玄義卷第九上

妙法蓮華經玄義卷第九下

天台智者大師說

○第七遍為一切法體者。觀經雲。毘盧遮那遍一切處。一切不出四諦。大經雲。佛所不說如十方土。所說者如爪上土。迦葉雲。已說是四諦。其未說者應有五諦。佛言無也。但言是四諦有無量相耳。若然廣開即成四種四諦。具如境妙中說。當知苦集世間善惡因果。道滅出世一切因果。悉用實相為體。淨名曰。從無住本立一切法。此之謂乎。然所依之體體妙無異。能依之法法有麁妙。諸法相待分別可知。歷五味分別麁妙亦可知。開麁顯妙亦可知(云云)。略說經體竟

△大章第叄明宗。宗者修行之喉衿。顯體之要蹊。如樑柱持屋。結網綱維提維則目動。梁安則桷存。釋宗為五。一簡宗體。二正明宗。叄眾經同異。四明麁妙。五結因果。簡宗體者。有人言。宗即是體體即是宗。今所不用。何者。宗致既是因果。因果即二體。非因非果體即不二。體若是二體即非體。體若不二體即非宗。宗若不二宗即非宗。宗若是二宗即非體。云何而言體即是宗。宗即是體。又柱樑是屋之綱維。屋空是樑柱所取。不應以樑柱是屋空。屋空是樑柱。宗體若一其過如是。又宗體異者。則二法孤調。宗非顯體之宗。體非宗家之體。宗非顯體之宗。宗則邪倒無印。體非宗家之體。則體狹不周。離法性外別有因果。宗體若異其過如是。今言不異而異。約非因非果而論因果。故有宗體之別耳。釋論雲。若離諸法實相皆名魔事。普賢觀雲。大乘因者諸法實相。大乘果者亦諸法實相。即其義也。當知實相體通而非因果。行始辨因。行終論果。而復偏圓有別者。譬如銅體非始非終。擬鑄為像即名像始。治瑩悉畢即名像終。此譬圓因果。若擬器皿。及其成就。器皿始終。譬偏因果也。發七方便心。謂偏因證有餘無餘名偏果。開佛知見名圓因。究竟妙覺名圓果。若識此喻。不即不離宗義明矣。例如正因佛性。非因非果而言是因。非果名佛性。是果非因名大涅槃。又佛性非當非本。而言本自有之。一切眾生即涅槃相。不可復滅。又言。一切眾生悉有佛性。而實未有叄十二相。未來當得金剛之身。以其非當是故言本。以其非本是故言當。宗體之義亦復如是。遠師以一乘為宗所。謂妙法引文雲。是乘微妙為無有上。私謂。為破叄故一待麁非妙因而不該始末。龍師雲。但以果為宗。妙法者是如來靈智體也。眾麁斯盡為妙。動靜軌物為法。法既真妙借蓮華譬之。所以果智為宗也。私謂。果不孤立。云何棄其因。又乖文也。慧觀序雲。會叄歸一乘之始也。慧覺成滿乘之盛也。滅影澄神乘之終也。什師嘆雲。若非深入經藏。豈能作如此說。印師雲。諸法實相是一乘妙境。用境智為宗。境無叄偽故稱實相也。今謂加境而闕果腫不益肥。光宅用一乘因果為宗。前段為因後段為果。私謂。二文各有因果。若互存互沒則害經文。有人。用權實二智為宗。私謂。用權應明叄是經宗。叄是今經所棄云何取所棄為宗。又師雲此名妙法蓮華。即以名為宗。妙法是佛所得。根本真實法性。此性不異惑染。不與惑同故稱妙。即宗為名耳。此是地師所用。據八識是極果。今攝大乘破之。謂是生死根本。有師雲。常住為宗。但未極上是覆相明常。私謂。都非經意。常若被覆宗何所顯。常不被覆常則非宗。有師雲。是顯了明常與涅槃為廣略耳。私謂。常為宗者。常無因果。常亦無宗(云云)。有言。萬善為宗。但使是善皆得作佛。私謂。若作佛即是果。何不取果為宗。有言。萬善中取無漏為宗。私謂。太局又濫小涅槃。有人言。若稟斯異說各蒙益者。眾釋無可為非。聞而不悟。眾師無可為是。一師之意唯貴在悟。宜以悟為經宗。大經雲。若有定相是生死法是魔王相。佛法無定相。是故如來非道說道道說非道。當知唯悟是從。私謂。若悟為宗。乃是果證非謂行因。問南指北方隅料亂。又定以悟為宗是為定定。何謂不定說者。甚多不能具出也。二正明宗者。此經始從序品訖安樂行品。破廢方便開顯真實。佛之知見。亦明弟子實因實果。亦明師門權因權果。文義雖廣撮其樞要。為成弟子實因。因正果傍。故於前段明跡因跡果也。從湧出品訖勸發品。發跡顯本。廢方便之近壽明長遠之實果。亦明弟子實因實果。亦明師門權因權果。而顯師之實果。果正因傍。故於後段明本因本果。合前因果共為經宗。意在於此。所以經分二文。論本論跡。雙題法譬舉蓮舉華。師弟權實總在其間也。叄眾經因果同異者。謂跡因果或同或異。本因果永異跡因果者。實相通印諸體。何經不約此論因果。大品明非因。非果實相為體。而但因為宗般若遣盪正是因意。故云菩薩心中名般若。在佛心中名薩婆若。文中亦說菩薩無生無滅因。獲不斷不常薩婆若果。叡師序雲。啟玄章以不住為始。歸叄慧以無得為終。終始因果也。文中亦說一切種智佛果。為成般若因。因正果傍無量義宣說摩訶般若。歷劫修行故知彼經用因為宗也。淨名用佛國因果兩義為宗。寶積具問因果佛備答因果。故知雙用因果為宗也。華嚴圓頓之教解宗不同。或言用因為宗。據題言華嚴。是萬行莊飾修因之義。文中多說四十地行相。故用因為宗。又雲。果為宗。據題雲大方廣佛。佛是極果之名。華嚴是定慧萬善莊嚴佛身。非莊嚴因。文中多說舍那法身之事。即用果為宗也。又解雲。因果合為宗。如言佛即是果華嚴即是因。文中具說法身亦說諸地。俱用因果為宗。諸經對緣不同。故明宗互異耳。般若通對叄人傍真因果。此義則異。別對菩薩復有利鈍。為鈍明因此義亦異。利人因者此義則同淨名佛國義兼。若叄種佛國因果此義則異。一種佛國因果者則同。華嚴亦對兩緣鈍異利同。如前分別。又將此意歷五味因果。例可知。是為眾經因果。與跡門同異之相也。二本門因果永異眾經者。若叄藏菩薩。始行實因果無權因果。乃至明佛道樹始成。非久遠本跡。通教菩薩亦始行因。神通變化而論本跡。非久遠本跡也。大品說菩薩有本跡。二乘則無。說佛始得生法二身本跡。不說久遠。淨名不說聲聞有本跡。但明菩薩住不思議之本跡。說佛有淨土。螺髻所見亦非久遠。華嚴說舍那釋迦為本跡。菩薩亦有本跡。聲聞尚不聞不解。云何自有本跡。今經發聲聞有本。本有因果。示為二乘跡中因果。發佛之跡。王宮生身生道樹法身生。乃至中間生法二身。悉皆是跡。但取最初先得真應名之為本。故師弟本因本果。與余經永異。今經跡中師弟因果。與眾經有同有異。本中師弟因果眾經所無。正以此之因果為經妙宗也。四麁妙者。若半字之因道樹遍果。此宗則麁。大品所明叄乘共因果。亦如是不共之因。雖雲菩薩一日行般若。如日照闇。發心即遊戲神通。而猶帶麁因。圓因不得獨顯。雖說法身無來無去。猶帶麁果。圓果不得獨顯。故名為麁。方等中雖彈偏因果。高塬陸地不生蓮華。不辨偏得入圓圓不彰顯是亦為麁。華嚴前照高山。說一圓因。究竟後身說一圓果。又帶別因果。所帶處麁。今經聲聞受記。菩薩疑除同開佛知見。俱入一圓因。發跡顯本同悟實果。因圓果實不帶方便。永異余經。故稱為妙也。開麁者。昔緣根鈍。未堪聞讚佛乘因果。用方便因果引接近情。五味調熟心漸通泰。決了麁因同成妙因。決諸麁果同成妙果。故低頭舉手著法之眾。皆成佛道。更無非佛道因。佛道既成。那得猶有非佛之果。散善微因今皆開。決悉是圓因。何況二乘行。何況菩薩行。無不皆是妙因果也。五結成者。即為二。一結因果。二四句料簡。夫經說因果。正為通益生法行人。若開權顯實正令七種方便生身未入者入。傍令生法二身已入者進。若說壽量長遠。傍令生身未入者入。正令生法已入者進。神力品雲。如來所有一切甚深之事者。非因非果是甚深之理。因果是甚深之事。從七種方便初得入圓。登銅輪位名之為因。乃至余有一生在。若轉一生即得妙覺。名之為果。從於二住。至於等覺中間。名為亦因亦因因。亦果亦果果。用無礙道伏一分無明。名之為因。用解脫道斷一分無明。名之為果。約此解脫復修無礙。故云因因。從此無礙復得解脫。故言果果。復次初十住為因。十行為果。十行為因迴向為果。十向為因。十地為果。十地為因等覺為果。等覺為因妙覺為果。妙覺唯果唯解脫。不得名因名無礙。初住唯因唯無礙。不得名果名解脫。何者。初住見真以真為因。住前相似非是真因。若取性德為初因者。彈指散華是緣因種。隨聞一句是了因種。凡有心者是正因種。此乃遠論性德叄因種子。非是真實開發。故不取為因也。二四句料簡者。問若言初住入理。名為圓因圓果何得文雲漸漸修學得成佛道。答應作兩種四句料簡。自有漸圓自有圓漸。自有漸漸自有圓圓。漸圓者。此約理外七種方便。同開佛知見始見圓理。見圓理者。良由理外七種方便漸入圓因。故言漸圓。漸圓叄句(云云)。圓漸者。初入此圓同觀叄諦。見實相理初後無殊。然而事中修行未能盡備。復須研習。據初入圓故名為圓。進修上行復名為漸。漸漸者從二住去至等覺。此是圓家漸漸。非理外漸漸。圓圓者至妙覺亦名漸圓。亦名圓圓。圓理先圓今復事圓。故言圓圓。復次圓漸如初住。漸漸如二住已去至叄十心。漸圓如初地已去。圓圓即妙覺也。叄十心雖同有賢聖之義。義稱為賢。伏多斷少故。十地去名為聖。伏少斷多故。又十住名賢聖。二十心是聖賢。十地等覺是聖。妙覺是聖聖。今借喻初月。匡郭已圓光用未備。此譬圓漸。從二日至十四日。其明漸進此譬漸漸。至十五日此譬漸圓。又譬圓圓。夫月無虧盈。亦約月辨虧盈理無圓漸。亦約理判圓漸耳。此經之宗利益巨大。始自圓漸終竟圓圓。大乘因果增長具足(云云)。問既稱圓漸復稱圓別。乃至通藏亦應爾耶。答此義出四教章中。其意云何。叄藏叄藏可解。別者諦緣度也。通者真諦也。圓者無學辦也。通通者同無生也。叄藏者道諦中戒定慧也。別者正習盡不盡也。化他不化他出假不出假之別也。圓者同證真也。別別者別上別下也。叄藏者修無量道諦中戒定慧也。通者四門俱契中也。圓者五住盡也。圓圓者融也。別者四門異也。通者四門相攝也。藏者圓道諦圓戒定慧也。此義既通。亦應漸圓漸圓四句皆得也。結因果皆成也。然後判麁妙開麁妙悉得也

△大章第四明用者。用是如來之妙能。此經之勝用。如來以權實二智為妙能。此經以斷疑生信為勝用。秖二智慧型斷疑生信。生信斷疑由於二智。約人約法左右互論耳。前明宗就宗體分別。使宗體不濫。今論於用就宗用分別。使宗用不濫。何者。宗亦有用用亦有宗。宗用非用用。用用非宗用。用宗非宗宗。宗宗非用宗。宗用者因果是宗。因果各有斷伏為用。用有宗者慈悲為用宗。斷疑生信為用用。若論於宗且置斷伏。但論因果什明於用。但論斷疑生信。且置慈悲。若得此意。則知權實二智。能斷疑生信。是今經之大用。其義明矣。論用開為五。一明力用。二明同異。叄明歷別。四對四悉檀。五悉檀同異。一正明用者。諸經不純明佛智慧。不發佛自應跡。不正破廢二乘果。不斷生身菩薩之近疑。起其遠信不顯本地。增法身菩薩大念佛之道。損界外之生。如此力用眾經所無。今經具之。所以命章。不論二乘菩薩等智。純顯佛之微妙智慧。不開眾生九法界知見。純開眾生佛之知見。余經但道佛所變化是跡。不道佛身自是跡。今經自道佛身是跡。其餘變化寧得非跡。今經正破廢化城二乘之果。況其因行耶。又破稟方便教菩薩執跡為極。今皆發廢悉稱是權跡。及中間諸疑悉斷。起於深遠不思議信又顯本地真實功德。令法身菩薩得大利益。始自初阿終隣後茶。抹十方那由他土為塵數增道菩薩不能令盡。蓋由如來雨權實二智一味之雨。普等四方俱下者。一切諸四門俱破也。充足求於具足道者。斷其深疑起其大信。令入一圓因。控摩訶衍車游於四方。直至道場。大用大力妙能妙益。猶自未盡。復次此力能破二乘之果。二乘怖畏生死入空取證生安隱想。生已度想墮叄無為坑。若死若死等苦。已如敗種更不還生。智醫拱手方藥無用。至如涅槃能治闡提。此則為易。闡提心智不滅。夫有心者皆當作佛。非定死人治則不難。二乘灰身滅智。灰身則色非常住。滅智則心慮已盡。焦芽敗種。復在高塬陸地。既聾且瘂永無反復。諸教主所棄。諸經方藥不行。今則本佛智大妙法藥。良色身不灰如淨琉璃。內外色像悉於中現令心智不滅。開示悟入佛之知見。令客作賤人付菩提家業。高塬陸地授佛蓮華。其耳一時聽十法界聲。其舌隨一切類演佛音聲令一切聞。能以一根遍為眾用。即是今經之力用也。上已說佛智力竟。今更重說。如漢末叄分。曹公智略當時第一。復劣楊修叄十五里。此真丹人智不及外國。外道智如芥比山。一切世人外道智。不及舍利弗智十六分一。二乘智如螢火蟲。菩薩智如日光。通菩薩智。如鴻鵠勢不及遠。別菩薩智如金翅鳥。從一須彌至一須彌別菩薩智如爪上土。比佛智慧如十方土。當知佛之智慧。至融至即至頓至實不可思議。不縱不橫圓妙無比。喻不可盡。問答余經不純說。今經獨純說之。此佛實智力大也。譬如十小牛。乃至一龍十龍。一力士十力士。不如五通人。外五通不如一羅漢。一切羅漢不如一目連。目連不如一身子。身子不如菩薩。菩薩不如別菩薩。別菩薩不如圓菩薩。圓菩薩不如佛。佛跡甚大化復作化。化化無盡無謀而當如脩羅琴。一切賢聖無能測者。佛權力既如此。余諸義例可知不復記。二明同異者。問實相體因果宗既通眾經。權實二智復云何。答名雖通用力大差別。藏通以二智斷四住之疑。生偏真之信。淨名雖彈斥二乘及偏行菩薩。亦是界內斷疑生信。不能令小乘及方便菩薩。斷大疑生大信。大品通意。亦是界內疑斷信生。別意雖在界外。亦未斷近疑生遠信。華嚴正意。斷界外疑生於圓信。亦未斷近生遠。故權實二名雖復通用。而力大異。今經用佛菩提二智。斷七種方便最大無明。同入圓因。破執近跡之情生本地深信。乃至等覺亦令斷疑生信。如是勝用豈同眾經耶。叄別釋為兩。一別釋跡門。二別釋本門

釋跡門為十一破叄顯一

二廢叄顯一叄開叄顯一

四會叄顯一五住一顯一

六住叄顯一七住非

叄非一顯一八覆叄顯一

九住叄用一十住一用叄

此意通歷十妙。一一妙中皆具十意。義推可解(云云)。今就別說者。破叄顯一。正破叄情而顯一智何者。昔若初讚佛乘眾生沒在苦。既不堪聞大。尋念過去佛所行方便力。亦應說叄乘。說叄乘已齊教封叄情。不更願好者。今破叄執顯於佛智。故言諸佛法久後要當說真實也。廢叄顯一者。此正廢教。雖破其情若不廢教。樹想還生執教生惑。是故廢教。正直捨方便但說無上道。十方佛土中唯有一乘法。無二亦無叄。開叄顯一者。正就於理傍得約教。約教者。昔教明叄人入真。今教明叄人得佛也。正約理者。秖是二乘真空自有實相。昔方便不深不能妙見。今開此空即是實相。故言決了聲聞法。是諸經之王。開方便門示真實相。大經雲。為諸聲聞開發慧眼。會叄顯一者。正就於行。大品會宗雲。四念處四禪等。皆是摩訶衍。但會其法未會其人。此經人法行俱會。故云汝等所行是菩薩道。漸漸修學悉當成佛。低頭舉手皆成佛道(云云)。住一顯一者。此就佛本意。本以實智化物。佛平等說如一味雨。佛自住大乘。如其所得法定慧力莊嚴。以此度眾生。若以小乘化我則墮慳貪。是事為不可。故知從得道夜常說中道。常說大乘而眾生罪故。故使如來以毒塗乳著弊垢衣。方便婆和引令向大。故言雖說種種道其實為一乘(云云)。住叄顯一者。此就佛權智方便化物。尋念過去佛所行方便力。我今亦如是。即趣波羅柰。以方便力故為五比丘說。過去諸佛亦住叄乘而顯一乘。今佛亦爾。故言更以異方便助顯第一義。又昔於菩薩前毀訾聲聞。然佛實以大乘而得度脫。住非叄非一顯一者。或約理或約事。約理者是法住法位世間相常住。是法不可示。知法常無性佛種從緣起。無性即非叄非一。從緣起。即是叄緣顯一。令會非叄非一。約事者即是人天乘。此乘非叄亦復非一。常以此乘引入於大。低頭舉手皆成佛道。若我遇眾生盡教以佛道。覆叄顯一者。此就權巧多端。前權前度但除其病。不除其法。法不除故擬化後緣。若破此法後何所用。機息則覆機興則用。何但佛爾。入實菩薩亦然。若有不信此法。於余深法中示教利喜(云云)。住叄用一者。此就法身。妙應眷屬前住叄顯一。是師門。今住叄用一是弟子門。如富樓那等實是法身。現作聲聞示住於叄。而常顯一。饒益同梵行者。住一用叄者。此就本誓。如華光作佛願。說叄乘而非惡世。今佛亦於寶藏佛所。願於惡世說此叄乘(云云)。但權實大用包括法界。豈止十意而已。為顯十妙之用故略言十耳

破叄顯一是用智妙廢叄顯一是用說法妙開叄顯一是用境妙會叄顯一是用行妙住一顯一是用乘妙住叄顯一是用感應妙住非叄非一顯一是用神通妙覆叄顯一是用位妙住叄用一是用眷屬妙住一用叄是用利益妙

將十用對當十妙。文義相揀大意可解(云云)。二本門力用例為十意。若扶文便。應言開近顯遠。若取義便應言本跡。秖唿近為跡遠為本。名異義同。所言十者

一破跡顯本二廢跡顯本

叄開跡顯本四會跡顯本

五住本顯本六住跡顯本

七住非跡非本顯本八覆跡顯本

九住跡用本十住本用跡

通就本門一一妙中。皆具十意。若別論者破跡顯本。亦就破情。序品方便寶塔叄文。已動執生疑。如文殊答彌勒雲。昔八王子師事妙光。妙光先居補處。而王子成佛號曰然燈。弟子今又成佛。號曰釋迦。妙光翻為弟子。字曰文殊。動跡執生此疑何由可決。今言非是補處淹緩。亦非弟子超越。良由釋迦成道已久。昔示弟子今示作師耳。拂此跡疑顯於本智。故言破跡顯本也。方便品雲。我從久遠劫來讚示涅槃道。生死苦永盡。我常如是說。當知。生死久已永盡。非是中間始入涅槃。寶塔湧現證示滅不滅。即跡而常分身皆集。八方不可稱數。分身既多。當知成佛久矣。如荷積滿池之喻推叄品文。已是破跡之漸。所以下方湧出。非寂滅道場受化。亦非他方分身所受化。此兩處人。彌勒皆識。而今不識所以驚疑。破此近情顯本長遠。故文雲。一切世間皆謂。我釋迦牟尼出釋氏宮。去伽耶城不遠得叄菩提。然我實成佛來。無量百千萬億那由他劫。直舉世界問彌勒。彌勒不知其數。何況世界中塵而當可數。此是破近執謂生其遠智也。廢跡顯本者。亦就說法。昔為五濁障重不得遠說本地。但示跡中近成。今障除機動。須廢道樹王城跡中之說。皆是方便執近之心既斷。封近之教亦息。文雲。自從是來我常在此娑婆世界。說法教化。亦於余處百千萬億那由他阿僧祇國。導利眾生。即是廢一期之跡教。顯久遠之本說也開跡顯本者。此亦就法亦就理。秖文殊所述。然燈佛及久遠來。讚示涅槃道。及分身諸佛。如此跡說。以是顯本之意。惑者未悟玄旨。今若顯本。亦不逈就余途還開近跡。示其本要耳。就理者。但深觀方便之跡本理即顯。文雲。我實成佛已來久遠若斯。但以方便教化眾生。令入佛道。若入佛道即於跡得本也。會跡顯本者。此則就行。尋跡中諸行。或從此佛行行得記。或從彼佛行行得記。或示己身他身。隨機應現長短大小。諸跡悉從本垂。若結會古今。還結跡而顯本耳。本跡雖殊不思議一。文雲。諸善男子。於是中間。我說然燈佛等。又復言其入於涅槃。如此皆是方便分別。即會跡顯本意也。住本顯本。此就佛本意。即如下方菩薩於空中住。法身佛為法身菩薩說法。法身修道純說一乘。文雲。娑婆世界純以黃金。為地。人天充滿。又雲。人眾見燒盡我淨土不毀。能如是深觀是為深信解相。常住此本恆顯於本。文雲。我成佛已來甚大久遠。壽命無量阿僧祇劫。常住不滅。豈非住本顯本也。住跡顯本者。此就跡意。即是釋迦住生身而顯一。由顯一故古佛塔涌。塔涌故召請分身。分身集故幕覓弘經。下方出現幕覓弘經。下方出現彌勒疑問。問故說壽長遠。動執遣疑。是為住跡顯本也。文雲。我以佛眼觀其信等諸根。乃至種種方便說微妙法。能令眾生髮歡喜心也。住非跡非本而顯本者。此約絕言冥會。即是非本非跡而能本跡。昔非跡而垂跡。今非本而顯本。文雲。非實非虛非如非異。如斯之事如來明見也。覆跡顯本者。亦約機應多端。若執跡障本故覆令不執。更對後機還須用跡。故有師子奮迅之力。文雲。以若干言辭因緣譬喻種種說法。所作佛事未曾暫廢。住跡用本者。上來住跡顯本者。直是跡中隨機方便顯本地理。今言住跡用本者。即是中間跡至道樹。數數生滅他身他事者。皆用本地實因實果。種種本法為諸眾生而作佛事。故言住跡用本。此就師為解。若約弟子者。即是本時妙應眷屬。住於權跡垂形九道。而用本法利益眾生。文雲。然我今非實滅度。而便唱言當取滅度如來以是方便教化眾生。此是住跡而用本時滅度。而示滅度也。住本用跡者。即是本地不動而跡周法界。非生現生非滅現滅。常用此跡利潤眾生。此義據師。若據弟子者。即是法身菩薩。以不住法住於本地無謀之權。跡用無盡。文雲。又善男子。諸佛如來法皆如是。為度眾生皆實不虛。佛散赴眾緣文小不次。今題來證義。引於壽量文盡。破跡顯本會跡顯本。別用因妙。開跡顯本是別論用本果妙。住本顯本是別用本國土妙。廢跡顯本別論是用本說法妙。住非跡非本別論是用本感應妙。覆跡顯本別論是用本神通妙。住跡用本別論是用本壽命妙。亦是用本眷屬妙。住本用跡別論是用本涅槃妙。亦是本利益妙(云云)。四結成悉檀者。權實二智十用不同。即是一音演說隨類各解。跡中破廢。令七種方便開佛知見。本中破廢恆沙菩薩斷疑增道。皆是四悉檀意成熟眾生。今束此十用為四悉檀。先束跡門。次束本門。跡又為二。先別束次通束。別者開叄顯一。住叄用一會叄歸一。此叄條屬為人悉檀。何者本習此叄。今還約叄修一。不改途易轍。秖深觀此叄一理自顯。叄中有一。不須取捨。故開叄顯一屬為人悉檀。住叄用一亦如是。秖就此叄而修一道。如富樓那但住聲聞。而自饒益亦能饒益同梵行者。即是不改叄法能生一解。皆屬為人悉檀也。破叄廢叄覆叄。此叄屬對治。其封叄疑一斥破其情。廢於權教密覆權法。令執病心除入一實道。安住實智中也住叄顯一住一用叄兩種。屬世界悉檀。何者世界以樂欲為本。若眾生欲得叄乘之道。不欲聞一實之化故。佛自住一同彼說叄。又叄乘緣異。如世界隔別。故名世界悉檀也。住叄顯一亦是世界。何者佛隨人法住於方便。調熟顯一。故屬世界悉檀也。住一顯一住非叄非一顯一。此屬第一義悉檀也。通明四悉檀者。秖破叄顯一得有四種益。何者君子樂聞過。小人惡聞愆。欲知過必改。即為破執除病歡喜奉行。即是世界也。若執住叄不能進道。破叄從一覺悟心生。善法增進是名為人也。執叄是病說一為樂。是名對治也。若聞破叄得見理名第一義也。餘九種例爾。故知佛之善巧稱合機緣。皆令得益。四悉檀之力也(云云)。二結本門十用。為四悉檀者。亦有別通二意。住跡顯本住本用跡。此屬世界悉檀。亦名隨樂欲。釋如前。開跡顯本會跡顯本住跡用本。屬為人悉檀。不改途更修。還約本法修顯本也。釋如前。破跡廢跡覆跡屬對治。住本顯本住非本非跡顯本。屬第一義。釋如前。次通約一科。結四悉檀亦如前。餘九例亦爾具解(云云)。五悉檀同異者。余經亦用四悉檀。破叄顯一破跡顯本等。而與此有異即為兩。一跡門明異。二本門明異。跡門異者。叄藏中亦用四悉檀破廢等意。但為有餘無餘涅槃(云云)。大品中共般若。亦用四悉檀破立廢等意。但悟真理未能久圓(云云)。方等中亦破叄顯一。於菩薩人有一分同。二乘人不得入實故。十弟子被淨名訶。墮八邪不入眾數。此是破斥之語。稱嘆不思議大乘之道。皆用四悉檀意而二乘不悟也。此經用四悉檀意。二乘而得斷疑除執。入佛正道受記作佛。故知此經用四悉檀巧妙。文雲。言辭柔軟悅可眾心。身子領解雲佛以種種緣譬喻巧言說。其心安如海。我聞疑網斷安住實智中。即其義也。問法華顯一還藉先破。無前調熟今亦不解。答今日得悟由昔彈訶。但功屬此經。名非彼得。譬如百人共圍一賊。而攻圍之力實賴眾人。能擒賊者。得勛不屬百人(云云)。此經開權顯實。四悉檀大用最為雄勐(云云)。發跡顯本四悉檀。永異眾經。何者跡中力用已出諸教。本中十用諸經無一。況當有十。跡中悉檀已出諸經。本中悉檀諸經無一。何況有四。可以意推無煩多記也

妙法蓮華經玄義卷第九下

妙法蓮華經玄義卷第十上

天台智者大師說

大章第五釋教相者。若弘余經不明教相。於義無傷。若弘法華不明教者。文義有闕。但聖意幽隱教法彌難。前代諸師或祖承名匠。或思出神衿。雖阡陌縱橫莫知孰是。然義不雙立理無兩存。若深有所以。復與修多羅合者。錄而用之。無文無義不可信受。南嶽大師心有所證。又勘同經論。聿遵佛語。天台師述而從用。略明教為五。一大意。二出異。叄明難。四去取。五判教。大意者。佛於無名相中。假名相說。說余經典。各赴緣取益。至如華嚴初逗圓別之機。高山先照。直明次第不次第。修行住上地上之功德。不辨如來說頓之意。若說四阿含。增一明人天因果。中明真寂深義。雜明諸禪定長破外道。而通說無常知苦斷集證滅修道。不明如來曲巧施小之意。若諸方等折小彈偏嘆大褒圓。慈悲行願事理殊絕。不明並對訶讚之意。若般若論通則叄人同入。論別則菩薩獨進。廣歷陰入盡淨虛融。亦不明共別之意。若涅槃在後。略斥叄修。粗點五味。亦不委說如來置教塬始結要之終。凡此諸經皆是逗會他意。令他得益。不譚佛意意趣何之。今經不爾。絓是法門網目。大小觀法十力無畏。種種規矩皆所不論。為前經已說故。但論如來布教之元始。中間取與漸頓適時。大事因緣究竟終訖。說教之綱格大化之筌罤。其宿殖淳厚者。初即頓與直明菩薩位行功德。言不涉小。文雲。始見我身聞我所說。即皆信受入如來慧。其不堪者。隱其無量神德。以貧所樂法方便附近。語令勤作。文雲。我若讚佛乘眾生沒在苦。如此之人。應以此法漸入佛慧。既得道已。宜須彈斥。即如方等以大破小。文雲。苦切責之已。示以所繫珠。若宜兼通半滿洮汰。如大品遣盪相著。會其宗途文雲。將導眾人慾過嶮道。過此難已。定之以子父。付之以家業拂之以權跡。顯之以實本。當知此經唯論如來設教大綱。不委微細綱目。譬如算者初下後除。紀定大數不存斗斛。故無量義雲。無量義者。從一法生。則於一佛乘分別說叄。此譬下算。若收無量以入一。會叄而歸大者。此譬除算唯記大數焉。如是等意皆法身地。寂而常照。非始道樹逗大逗小。佛智照機其來久矣。文雲。唯以一大事因緣出現於世。此照大久矣。文雲。殷勤稱嘆方便。此照小久矣。文雲。諸佛法久後要當說真實。此照會小歸大久矣。信解品雲。踞師子床見子。便識此語初鑒大機久矣。於牕牖中遙見其子者。此鑒小機久矣。密遣二人方便附近。語令勤作。此鑒須開叄久矣。心相體信入出無難。此鑒調斥久矣。領知眾物。此鑒洮汰久矣。後付家業。此鑒教行等久矣。當知佛意深遠。彌勒不識所為因緣。況下地二乘凡夫等耶。文雲。唯我知是相十方佛亦然。又已今當說。最為難信難解。前經是已說隨他意。彼不明此意。故易信易解。無量義是今說。亦是隨他意亦易信易解。涅槃是當說。先已聞故亦易信易解。將說此教。疑請重疊具如跡本二文。受請說時秖是說於教意。教意是佛意。佛意即是佛智。佛智至深。是故叄止四請。如此艱難比於余經。余經則易。若始坐道場。梵王初請直言請法。亦無疑網往復殷勤說諸方等。觀文可知。說大品時猶酬梵請。唯華嚴中請金剛藏。可為連類。而人師偏著。謂加於法華。言小乘致請不及菩薩。此見一邊耳。身子騰眾心雲。佛口所生子合掌瞻仰待。求佛諸菩薩。大數有八萬。欲聞具足道。何獨是一小乘。又彌勒闔眾求決文殊。與解脫月金剛藏。若為有異。又本門中菩薩。請佛說於佛法。豈比菩薩請菩薩說菩薩法耶。若就此意有加於彼。若彼列眾十方雲集。皆是盧舍那佛。宿世知識。此經雲集地涌菩薩。皆從釋尊發心。是我所化。此一往則齊而不無疎密。又彼明十方佛說華嚴。被加者。同名法慧金剛藏等。不言彼佛是舍那分身。今明叄變土田。一方各四百萬億那由他土。滿中諸佛悉是釋尊分身。此意異彼。彼以華嚴為勝。薳復出一兩句。非故興毀。若較其優劣恐成失旨。但此法華開權顯本。前後二文疑多請倍。不比余經。秖為深論佛教妙說聖心。近會圓因遠申本果。所以疑請不已。若能精知教相。則識如來權實二智也。教意甚深其略如是

○二出異解者。即為十意。所謂南叄北七。南北地通用叄種教相。一頓二漸叄不定。華嚴為化菩薩。如日照高山名為頓教。叄藏為化小乘。先教半字。故名有相教。十二年後為大乘人。說五時般若乃至常住。名無相教。此等俱為漸教也。別有一經非頓漸攝。而明佛性常住。勝鬘光明等是也。此名偏方不定教。此之叄意通途共用也。一者虎丘山岌師。述頓與不定不殊前舊。漸更為叄十二年前。明叄藏見有得道。名有相教。十二年後齊至法華。明見空得道名無相教。最後雙林明一切眾生佛性。闡提作佛。明常住教也。二者宗愛法師。頓與不定同前。就漸更判四時教。即莊嚴旻師所用叄時不異前。更於無相後常住之前。指法華會叄歸一。萬善悉向菩提。名同歸教也。叄者定林柔次二師。及道場觀法師。明頓與不定同前。更判漸為五時教。即開善光宅所用也。四時不異前。更約無相之後同歸之前。指淨名思益諸方等經。為褒貶抑揚教。四者北地師亦作五時教。而取提謂波利為人天教。合淨名般若為無相教。余叄不異南方。五者菩提流支明半滿教。十二年前皆是半字教。十二年後皆是滿字教。六者佛馱叄藏。學士光統。所辨四宗判教。一因緣宗。指毘曇六因四緣。二假名宗。指成論叄假。叄誑相宗。指大品叄論。四常宗。指涅槃華嚴等常住佛性本有湛然也七者有師開五宗教。四義不異前。更指華嚴為法界宗。即護身自軌大乘所用也。八者有人稱光統雲。四宗有所不收。更開六宗。指法華萬善同歸。諸佛法久後要當說真實。名為真宗。大集染淨俱融。法界圓普名為圓宗。餘四宗如前。即是耆闍凜師所用。九者北地禪師。明二種大乘教。一有相大乘。二無相大乘。有相者。如華嚴瓔珞大品等。說階級十地功德行相也。無相者。如楞伽思益真法無詮次。一切眾生即涅槃相也。十者北地禪師。非四宗五宗六宗二相半滿等教。但一佛乘無二亦無叄。一音說法隨類異解諸佛常行一乘眾生見叄。但是一音教也。出異解。竟

○叄明難者。先難南地五時其義不成。餘四時叄時例壞也。若言十二年前名有相教者。成實論師自誣己論。論雲。我今正欲明叄藏中實義。實義者所謂空。是空非無相耶。叄藏非十二年前耶。又阿含中說。是老死誰老死二皆邪見。無是老死即法空。無誰老死即生空。叄藏經中自說二空。二空豈非無相。又釋論雲。叄藏中明法空為大空。摩訶衍中明十方空為大空。即以法空為大空。即大無相。又成道六年。即說殃掘摩羅經。明空最切。此非無相誰是無相耶(云云)。又大論雲。從得道夜至泥洹夜。常說般若。般若即空慧也。復次十二年前名有相教。為得道為不得道。若得道則乖成論。論師雲。有相四諦。是調心方便實不得道。須見空平乃能得道。既言有相那忽得道。若不得道用此教為。又拘隣如五人。最初於佛法寂然無聲字。獲真實知見。最初之言。豈非十二年前得道耶。又若得道教同無相。若不得道教同邪說。又若得道得何等道。若見空得道還同無相。若不見空得道。亦同九十五種。非得佛道。有相之教具有二過(云云)。二難十二年後名無相教。明空蕩相未明佛性常住。猶是無常。八十年佛亦不會叄歸一。亦無彈訶褒貶者。此不可解。若言無相何意不盪無常。猶有無常何。謂無相。若言不明佛性法身常住者。共般若。可非佛性法身常等。不共般若云何非佛性耶。大經雲。佛性有五種名。亦名首楞嚴。亦名般若。般若乃是佛性之異名。何得言非。彼即救言。經稱佛性亦名般若者。是叄德之般若。何關無相之般若。若爾者。涅槃第八何意雲如我先於摩訶般若中。說我與無我其性不二。不二之性即是實性。實性之性即是佛性。如此遙指明文灼然。何意言非。又涅槃佛性。秖是法性常住不可變易。般若明實相實際。不來不去即是佛無生法。無生法即是佛。二義何異。故知法性實相即是正因佛性。般若觀照即是了因佛性。五度功德資發般若。即是緣因佛性。此叄般若。與涅槃叄佛性復何異耶。金剛般若論雲。福不趣菩提。二能趣菩提。於余名生因於實名了因。實相了因能趣菩提。豈非佛性。但名異義同如前分別。何得聞釋提婆那民。謂非帝釋。其謬類此。若言無常八十年佛說。非佛性常住者。涅槃亦云。八十年佛背痛有疾。於娑羅入滅那忽譚常辨性(云云)。釋論雲。佛有生身法身。生身同人法。有寒熱病患馬麥乞乳。法性身佛光明無邊。色像無邊。尊特之身猶如虛空。為法性身菩薩說法。聽法之眾尚非生死身。何況佛耶。釋論雲。又生身佛壽則有量。法身佛壽則無量。豈可以無常八十年加於法身耶。小乘中雲法身尚其不滅。如均提沙彌憂惱。佛問汝和尚戒身滅不。答言不。乃至解脫知見滅不。答言不。何況般若法身而言無常。若言般若無會叄者。何故問住品雲。諸天子今未發叄菩提心者。應當發。若入聲聞正位。是人不能發叄菩提心。何以故。與生死作障隔故。是人若發叄菩提心者。我亦隨喜。所以者何。上人應求上法。我終不斷其功德。若聲聞不求上法。何所隨喜。既隨喜上法即是會叄。若言般若無彈訶者。大品雲。二乘智慧猶如螢火。菩薩一日學智慧。如日照四天下。又十叄捲雲。譬如狗不從大家求食。反從作務者索。當來世善男女人棄深般若。而攀枝葉。取聲聞辟支佛所應行經。又雲。見像觀跡皆名不黠。豈有彈訶更劇於此。謂無褒貶耶。若言般若是第二時教。引諸天子白佛雲見第二法輪轉者。何經不見第二。而獨言般若。淨名雲。始坐道樹力降魔。得甘露滅覺道成。乃至說法不有亦不無。兩說相對亦應是第二法輪轉。法華亦云。昔于波羅柰轉四諦法輪。今復更轉最上之法輪。涅槃又雲。昔于波羅柰初轉法輪。八萬天人得須陀洹果。今於此間拘屍那城。轉法輪時。八十萬億人得不煺轉。經經皆有此旨。亦應併是第二。何獨般若耶。若言十二年後明無相者。何得二夜常說般若。故知。無相之過亦甚眾多(云云)。次難褒貶教是第叄時。雖七百阿僧祇。猶是無常不明常住。直是彈訶褒揚而已。今問說般若時。諸大弟子皆轉教說法。雖不悕取。鹹以具知菩薩法門。何得被訶茫然不識是何言。不知以何答。故知褒貶不應在般若之後。非第叄時也。又彌勒等亦被屈折。何但聲聞。若言七百阿僧祇者。此亦不然。其文自說佛身無為不墮諸數。金剛之體何疾何惱。為度眾生現斯事耳。文辨金剛而人判七百。涅槃亦辨金剛那忽常住。又雲。觀身實相觀佛亦然。又不思議解脫有叄種。真性實慧方便即是叄佛性義。且復塵勞之儔是如來種。豈非正因佛性。不斷痴愛起諸明脫。明即了因性脫即緣因性。叄義宛然。判是無常。涅槃叄種佛性何得是常耶。次難第四時同歸教。正是收束萬善入於一乘。不明佛性神通延壽。前過恆沙後倍上數。亦不明常。此不應爾。法華明一種性相一地所生。其所說法皆悉到於一切智地。命章即雲開示悟入佛之知見。華嚴明佛智慧。猶帶菩薩智慧。菩薩智慧如爪上土。如來智慧如十方土。法華純說佛之智慧。如十方土。而非常者華嚴爪上土。云何明常住。又華嚴始坐道場初成正覺。成佛太近。法華明成佛久遠。中間今日皆是跡耳。跡中所說而言是常。本地之教豈不明常。又無量義經雲。說華嚴海空歷劫修行。未曾宣說如是甚深無量義經。甚深無量義經已自甚深。甚深之經為法華弄引。豈不明常。若言常住語少者。如天子一語可非勅耶。文雲。世間相常住。又雲。無量阿僧祇劫。壽命無量常住不滅。伽耶城壽命及數數示現等。是應佛壽命阿僧祇。壽命無量者是報佛壽命。常住不滅者。是法佛壽命也。叄佛宛然常住義足。法華論雲。示現叄種菩提。一者應化佛菩提。隨所應見而為示現。謂出釋氏宮去伽耶城不遠。坐道場得叄菩提也。二報佛菩提。謂十地滿足得常涅槃。文雲。我實成佛已來無量無邊。百千萬億那由他劫也。叄法佛菩提。謂如來藏性淨涅槃。常清淨不變。文雲。如來如實知見叄界之相。不如叄界見於叄界。謂眾生界即涅槃界。不離眾生界即如來藏。又雲。我不敢輕於汝等。汝等皆當作佛。即正因佛性。又雲。為令眾生開佛知見。即了因佛性。又雲。佛種從緣起。即緣因佛性。法華論亦明叄種佛性。論雲。唯佛如來證大菩提。究竟滿足一切智慧。故名大。言我不敢輕於汝等汝等皆當作佛者。示諸眾生皆有佛性也。經論明據云何言無。又涅槃雲。是經出世。如彼果實。多所利益安樂一切。能令眾生見如來性。如法華中八千聲聞得受記莂成大果實。如秋收冬藏更無所作。若八千聲聞。於法華中不見佛性。涅槃不應懸指。明文信驗何勞苟執。又涅槃二十五雲。究竟畢竟者。一切眾生所得一乘。一乘者名為佛性。以是義故我說一切眾生悉有佛性。一切眾生悉有一乘故。今經是一乘之教。與涅槃玄會。且涅槃猶帶叄乘得道。此經純一無雜。涅槃更不發跡。此經顯本義彰。處處唱生處處現滅。未來常住叄世益物。人眾見燒我土不毀。豈是神通延壽有滅盡耶。破神通延壽義(云云)。難第五時教。雙林常住。眾生佛性闡提作佛者。問成論師依二諦解義。第五時教為二諦攝不。若二諦攝與諸教同。前教二諦猶是無常。雙林二諦何得是常。若雙林不出二諦。能照別理破別惑得是常者。前教所明二諦。亦照別理破別惑。那忽無常。眾生佛性闡提作佛。例如此難。故知明理不異前時。據何為常住耶。難頓教者例此可解。實既是同據何為頓。權雖別異不應從事判大小。則大顛倒(云云)。次難偏方不定教。謂非次第別為一緣。如金光勝鬘楞伽殃掘之流也。問殃掘之經六年所說。列次第眾委悉余經。彈斥明常分明余教。釋梵四王及十弟子。乃至文殊皆被訶斥。同聞宛然應入次第。而今判作偏方。淨名亦是彈訶。那得引為次第。又淨名所訶事在往昔。追述前語以辭不堪。當知。十二年前已應被訶。與殃掘同。若殃掘偏方則淨名非次。若謂殃掘明常別為一緣者。淨名雲。塵勞之儔是如來種。何得是次第之說(云云)。次難其依涅槃五味判五時教。用從牛出乳。譬叄藏十二年前有相教。從乳出酪。譬十二年後般若無相教。從酪出生蘇。譬方等褒貶教。從生蘇出熟蘇。譬萬善同歸法華教。從熟蘇出醍醐。譬涅槃常住教。此現見乖文義理顛倒相生。殊不次第。何者經雲。從牛出乳。譬初從佛出十二部經。云何以十二部。對於九部有相教耶。一者有相教無十二部。二者有相教非佛初說。故不應以此為對(云云)。彼即救雲。小乘亦有十二部。引文證雲。雪山忍草牛若食者。即出醍醐。更有異草牛若食者。不出醍醐。故知大小通有十二部。但有佛性無佛性之異耳。今問縱令通有十二部者。何故不取明佛性之十二部為乳教耶。大經第七雲。九部不明佛性。是人無罪。如言大海唯有七寶。無有八寶。是人無罪。例此而言。若十二部無佛性者。是人得罪。既言具十二部何意不明佛性。即墮得罪之句。豈會無罪十二部耶。若言從十二部出修多羅。修多羅對無相般若教者。脩多羅則通一切有相無相。五時皆名脩多羅。何以獨對無相般若。解雲般若中有直說義。復是第二時。故以對之。若言直說應是脩多羅者。般若中有譬說因緣說授記說論義說。那得獨是直說耶。般若兼具眾說。以脩多羅為名者。余經亦直說。何不對脩多羅。若言第二時者。何經非第二時。已如前難。從修多羅出方等經。用對褒貶淨名等教者。淨名不應在大品之後。已如前破(云云)。從方等出般若。用對法華者。經文自雲般若。而曲辨為法華。迴經文就義。最為無意。涅槃雲。八千聲聞於法華受記。不道般若受記。那得喚法華為般若。乖文失旨不成次第也。從般若出大涅槃。彼即解雲。從法華出大涅槃。此亦不會經文。譬如很子又似[仁-二+戾]羊(云云)。五時之失其過如是。其四時叄時無勞更難。南方教相不可復依也。今更難用叄時義家雲。十二年後訖至法華。同名無相教者。法華會叄般若亦應歸一。若不爾者。云何同是無相。四時亦例爾。次難北地五時義。若言提謂說五戒十善者。彼經但明五戒。不明十善。唯是人教則非天教。縱以此為人天教者。諸經皆明戒善。亦應是人天教耶。又彼經雲。五戒為諸佛之母。欲求佛道讀是經欲求阿羅漢讀是經。又雲。欲得不死地。當佩長生之符。服不死之藥。持長樂之印長生符者即叄乘法是。長樂印者即泥洹道是。云何獨言是人天教耶。又雲。五戒天地之根眾靈之源。天持之和陰陽。地持之萬物生。萬物之母萬神之父。大道之元泥洹之本。又四事本五陰六衰本。四事即四大。四事本淨五陰本淨。六衰本淨。如此等意。窮元極妙之說。云何獨是人天教耶。又提謂長者。得不起法忍。叄百人得信忍二百人得須陀洹。四天王得柔順法忍。龍王得信根。阿須輪眾皆發無上正真道意。觀此得道豈是人天教耶。復次釋論結集法藏。初從波羅奈至泥洹夕。凡所說小乘法。結為叄法藏。從初生至雙樹。凡說大乘結為摩訶衍藏。奈苑之前不預小乘攝。何者爾時未有僧寶。故不套用提謂為初教也。若言提謂是祕密教。一音異解者。不應在顯露之初。餘四時同南家已如前破(云云)。次難流支半滿義。從初鹿苑叄藏皆明半義。從般若已去訖至涅槃。皆明滿者此不應然。從得道夜常說般若。鹿苑已來何曾不滿。如提謂時。無量天人得無生忍。成道六年已說殃掘摩羅。涅槃雲。我初成道恆沙菩薩來問是義。如汝無異。當知鹿苑不應純半。從般若已去諸經皆滿者。釋論雲。般若非祕密教。以付阿難。法華是祕密教付諸菩薩。若同是滿教。何得一祕一不祕。又若皆是滿應同會叄。又若同是滿。生熟二蘇應同是醍醐。醍醐應同是生熟蘇。能譬之味既差別不同。所譬之法豈併是滿(云云)。次難四宗者。謂因緣宗。指阿毘曇六因四緣。若爾成論亦明叄因四緣。一切諸法皆為因緣所成。因緣語通。何獨在毘曇。又因緣宗異假名宗。故成論雲。見有四諦是調心法。不能得道。既立因緣宗得何等道。若得小乘道。則與假名宗同。何須別立。若得大乘道即與圓常等同。何須別立。今別以為宗。應別判一道(云云)。次難假名宗者。指成實論。觀叄假浮虛。乃是世諦事法。非彼論宗。彼論見空得道。套用空為宗。又釋論。明叄藏中空門。無假名門。若指彼義套用彼宗。既別立名則非見空得道(云云)。次難不真宗。此指大品十喻。為不真誑相者。龍樹彈方廣雲。取佛十喻。說一切如幻如化無生無滅。失般若意。與外道同。云何拾他被彈之義。立不真經。若謂文明幻化。不辨佛性常住為不真者。此則不然。經明佛性常住。已如前說。何但此經明幻化耶。華嚴亦云。如化忍如夢忍。心如工幻師等種種譬喻。涅槃亦云。諸法如幻化。佛於中不著。絓是諸經皆明幻化。亦應是不真宗。若諸經幻化非不真宗。何獨大品苦為誑相。又難常宗指於涅槃。涅槃之經何但明常。亦明非常非無常。能常能無常雙用。具足八術。云何單取常用為宗。何不取無常用為宗。單輪隻翼不能飛運(云云)。彼雲。誑相不真宗即是通教。常宗秖是真宗。即是通宗者。宗則通真不真。不真何意沒宗而用教。真宗何意無教而立宗。宗若無教何得知真。真宗若沒宗有教。則同名通教。若俱沒教留宗則同名通宗。若俱安教則同名通宗教。若留不真真。則名通不真宗教通真宗教。通不真宗可為叄乘通脩。通真宗亦應叄乘通脩也。若言此通是融通之通者。通教亦是通真之真也。此則兩名混同義無別也。彼引楞伽經雲。說通教童蒙。宗通教菩薩。故以真宗為通宗也。若爾是則因緣假名不真。皆是童蒙不應悉立宗也。覆卻並決。四宗名義甚不便也。次難五宗者。難四宗如前。若言華嚴為法界宗。異大涅槃。涅槃非法界但名常宗。大經雲。大般涅槃是諸佛法界。若為劣謝華嚴耶。若常非法界法界非常。法界非常應有生滅。常非法界攝法不盡。此皆不可然也。大品雲。不見一法出法性外者。法性即是法界。又雲。一切法趣色是趣不過。豈非法界之說。而獨言華嚴是法界。異於涅槃大品耶。次難六宗者。四宗如前難。今問真常兩宗。真常若同。何故開兩真常。若異俱非妙法。何者真若非常真則生滅。常若非真常則虛偽。又真若非常。與前叄宗何異。若常非真即有破壞法。次難圓宗。若言大集染淨圓融。異於涅槃華嚴者。此亦不然。大品雲。即色是空非色滅空。釋論解雲。色是生死空是涅槃。生死際涅槃際一而無二。此豈非染淨俱融。又雲。一切趣色慾。趣瞋趣痴諸見等。豈非俱融之相。淨名雲。一切塵勞是如來種。不斷痴愛起諸明脫。行於非道通達佛道。此圓融何異大集(云云)。此六宗五宗。皆倚傍四宗而開。但四宗無文。或言出頂王經。經雲。初說因緣諸法空。次教諸子一乘常住法。諸法空者。不應是假名宗也。一乘常住者。不應是通教誑相也。或言經不度也。四宗既爾。五宗六宗約四開立。皆難信用也。次難有相無相大乘教者。相無相不應單說。何者。本約真論俗還約俗論真。一切智人以無為法而有差別。華嚴雖論十地何曾不約法身。楞伽思益。雖復論空何曾不說無生忍。若純用有相相則無體。教何所詮亦不得道。若純用無相。無相真寂絕言離相。言語道斷心行處滅。則非復是教云何可說。若言是教教即是相。何謂無相。大品須菩提問雲。若諸法畢竟無所有。云何說有一地乃至十地。佛答雲。以諸法畢竟無所有故。則有菩薩初地至十地。若諸法有決定性者。則無一地乃至十地。故知二種大乘別說乖經(云云)。次難一音教者。但言一大乘無叄差別者。秖是實智不見權智。若但大乘者。法華何故云我若讚佛乘。眾生沒在苦破法不信故墜於叄惡道。尋時思方便諸佛皆歡喜。故知非獨一大乘教。若純是一乘。亦應純長者身。既有垢衣之體。亦有大小教異。那得混判一音失於方便。若言佛常說一乘。眾生見叄者。此則眾生能化佛是所化。佛既是能化。應能說叄乘。何得用一乘。若言法華純一可爾。華嚴五天往反。亦為鈍根菩薩開別方便。況余經耶。故知一音之教但有一大車。無有僕從方便侍衛。但有智慧波羅蜜。無方便波羅蜜(云云)

○四研詳去取者。覈實故言研。覈權故言詳。適法相故言去取。若五時明教。得五味方便之文。而失一道真實之意。雖得其文配對失旨。其文通用其對宜休。若言十二年前明有相教。此得小乘一門而失叄門。何者。叄藏有四門得道。或見有得道如阿毘曇。或見空得道如成實。或見亦有亦空得道。如昆勒。或見非空非有得道。如車匿。故知泥洹真法寶。眾生各以種種門入。若欲舉一標四。應總言叄藏。若欲廣明備立四種。何意偏存有相失沒叄耶。疑誤後生空有成諍。若叄藏中菩薩。須廣學四門通諸方便。後得佛時名正遍知。若但標有相之教。唯得見有得道。一門聲聞全失叄門入泥洹路。則於小乘義闕。若但有相秖偏知一門。不解叄門非正遍知。於菩薩義闕。其闕則眾故須棄。其得則寡唯存一。若十二年後明無相。無相者此得共般若。失不共般若。共般若有四門。如幻如化即有門。幻化即無是空門。幻化有而不有。是亦空亦有門。雙非幻化即非空非有門。若言般若無相者。秖得共般若一空門。全失叄門。亦失七門。尚不是因中正遍知。況果上正遍知。其失則去其得則取(云云)。若言第叄時。抑挫聲聞褒揚菩薩。此得斥小一種聲聞。全失七種聲聞。得顯大一意。全不得折挫諸偏菩薩。褒揚極圓菩薩。亦不得折挫諸權菩薩。褒揚於實菩薩。又不識偏圓權實四門。所得處少不得處多。若言第四時同歸之教。唯得萬善同歸一乘之名。不得萬善同歸一乘之所。所者即佛性。同歸常住等也。秖得會叄歸一。不得會五歸一。不得會七歸一。唯得歸於一不得歸佛性常住。有如此等失(云云)。第五時。若依二諦論常住。則非常住。若不依二諦無所間然。彼雖明常。全失非常非無常。雙用常無常。唯得四術之一。永失七術。復不得其正體(云云)。四時教叄時教無文可依。無實可據。進煺無所可取(云云)。北地五時亦無文據。又失實意。其間去取類前可知。半滿教得實意失方便意。四宗教失五味方便意。又失實意。五宗六宗例如此。二種大乘教權實乖離。父母乖離。導師云何得生。權若離實無實相印。是魔所說。實若離權不可說示。一音教得實失權。鰥夫寡婦不成生活。永無子孫。眾家解教種種不同。皆是當世之師。各各自謂有於深致。時既流播義亦添。雜晚賢情執苟諍紛紜。所以上來研難。次論去取。略知大意(云云)。若除其病如上所說。若不除法。用之則異。云何用異。有相則具用四門。無相則用共不共。八門褒貶則用貶小褒大。貶偏褒圓。貶權褒實。同歸則用同歸一乘常住佛性。究竟圓趣。常住則用非常非無常。雙用常無常。二鳥俱游。八術具足。用五味則次第如文在下當說。用提謂波利。亦不止是人天之乘。用半滿則有五句。滿開滿立半。破半明滿。帶半明滿。廢半明滿。用因緣假名。則為叄藏兩門耳。用誑相是通教一門耳。用真秖是常。常秖是真。法界不獨在華嚴。圓宗不偏指大集。用有相無相者。約有相明無相。約無相明有相。二不相離。用一音者。有慧方便解。有方便慧解。設取其名用義永異(云云)

○五判教相者。即為六。一舉大綱。二引叄文證。叄五味半滿相成。四明合不合。五通別料簡。六增數明教。一大綱叄種。一頓二漸叄不定。此叄名同舊義異也(云云)。今釋此叄教各作二解。一約教門解。二約觀門解。教門為信行人。又成聞義。觀門為法行人。又成慧義。聞慧具足。如人有目。日光明照見種種色。具如釋論偈(云云)。先約教者。若華嚴七處八會之說。譬如日出先照高山。淨名中唯嗅薝蔔。大品中說不共般若。法華雲但說無上道。又始見我身聞我所說。即皆信受入如來慧。若遇眾生盡教佛道。涅槃二十七雲。雪山有草名為忍辱。牛若食者即得醍醐。又雲。我初成佛。恆沙菩薩來問是義。如汝無異。諸大乘經。如此意義類例皆名頓教相也。非頓教部也。二漸教相者。如涅槃十叄雲。從佛出十二部經。從十二部經出修多羅。從修多羅出方等經。從方等經出般若。從般若出涅槃。如此等意即是漸教相也。又始自人天二乘菩薩佛道。亦是漸也。又中間次第入亦是漸(云云)。叄不定教者。此無別法。但約頓漸其義自明。今依大經二十七雲。置毒乳中乳即殺人。酪蘇醍醐亦能殺人。此謂過去佛所。甞聞大乘實相之教。譬之以毒。今值釋迦聲教。其毒即髮結惑人死。若如提謂波利。但聞五戒不起法忍。叄百人得信忍。四天王得柔順忍。皆服長樂之藥。佩長生之符。住於戒中見諸佛母。即是乳中殺人也酪中殺人者。如智度論雲。教有二種。一顯露教。二祕密教。顯露者。初轉法輪。五比丘及八萬諸天得法眼淨。若祕密教。無量菩薩得無生法忍。此是毒至於酪。而能殺人也。生蘇中殺人者。有諸菩薩。於方等大乘教得見佛性。住大涅槃。即其義也。熟蘇殺人者。有諸菩薩。於摩訶般若教得見佛性。即其義也醍醐殺人者。如涅槃教中。鈍根聲聞開發慧眼。得見佛性。乃至鈍根緣覺。菩薩七種方便皆入究竟涅槃。即其義也。是名不定教相也。非不定部。二約觀門明義者。一圓頓觀。從初發心即觀實相。修四種叄昧行八正道。即於道場開佛知見得無生忍。如牛食忍草即得醍醐。其意具在止觀(云云)。二漸次觀。從初發心為圓極故。修阿那波那十二門禪。即是根本之行。故云凡夫如雜血乳。次修六妙門十六特勝。觀練熏修等。乃至道品四諦觀等。即是聲聞法。如清淨乳行也。次修十二緣觀即是緣覺如酪行也。次修四弘誓願六波羅蜜。通藏菩薩所行事理之法。皆如生蘇行也。次修別教菩薩所行之行。皆如熟蘇。故云菩薩如熟蘇也。次修自性禪入一切禪。乃至清淨淨禪。此諸法門。能見佛性住大涅槃。真應具足故名醍醐行也。若的就菩薩位辨五味義。如上行妙中辨。亦如次第禪門說也。是名漸次觀也。不定觀者。從過去佛深種善根。今修證十二門。豁然開悟得無生忍即是毒在乳中。即能殺人也。若坐證不淨觀九想十想背捨勝處。有作四聖諦觀等。因此禪定豁然。心開意解。得無生忍。即是毒至酪中殺人也。若有人發四私誓願。修於六度。體假入空無生四諦觀。豁然悟解得無生忍。即是毒至生蘇殺人也。若人修行六度。修從空出假。修無量四諦觀。豁然心悟得無生忍。是毒至熟蘇而殺人也。若有坐禪。修中道自性等禪正觀。學無作四聖諦行法華般舟等四種叄昧。豁然心悟得無生忍。即是醍醐行中殺人也。今辨信法兩行明於佛法。各作叄意。歷前諸教。無有一科而不異諸法師也。若欲修禪學道歷前諸觀。為法行人。說安心法。無有一科與世間禪師同也。是名略點教觀大意。大該佛法。二引叄文證者。所謂方便品無量義經信解品也。方便品雲。我始坐道場。觀樹亦經行。於叄七日中。思惟如此事。我所得智慧。微妙最第一。眾生諸根鈍。云何而可度。我寧不說法。疾入於涅槃。尋念過去佛所行方便力。我今所得道。亦應說叄乘我始坐道場。即是明頓。何者從兜率下。法身眷屬。如陰雲籠月共降母胎。胎若虛空常說妙法。乃至寂滅道場。始成正覺。為諸菩薩純說大乘。如日初出前照高山。此明釋迦最初頓說也。序品雲。佛放眉間光。遍照東方萬八千土。覩聖主師子演說經法。微妙第一教諸菩薩。次雲。若人遭苦。為說涅槃盡諸苦際。即是現在佛先頓後漸。又文殊釋疑引昔佛亦爾。文雲。又見諸如來自然成佛道。世尊在大眾敷演深法義。次即雲。一一諸佛土聲聞眾無數。即是古佛先頓後漸。又下方湧出菩薩問訊佛。答雲。如是如是眾生易度。始見我身聞我所說。即皆信受入如來慧。除先修習學小乘者。如是之人。我今亦令得聞是經入於佛慧。即是釋迦初頓後漸。如此等初頓。未必純教法身菩薩。亦有凡夫大根性者。即有兩義。當體圓頓得悟者。即是醍醐。初心之人。雖聞大教始入十信。最是初味。初能生後復是於乳。何者雖言是頓。或乘戒俱急。或戒緩乘急。如此業生。無由自致。必須應生引入七處八會。大機扣佛。譬忍辱草。圓應頓說譬出醍醐。又頓教最初始入內凡。仍唿為乳。唿為乳者。意不在淡。以初故本故。如牛新生血變為乳。純淨在身。犢子若[口*數]。牛即出乳。佛亦如是。始坐道場新成正覺。無明等血轉變為明。八萬法藏十二部經。具在法身。大機犢子先感得乳。乳為眾味之初。譬頓在眾教之首。故以華嚴為乳耳。叄教分別即名頓教。亦即醍醐五味分別即名乳教。又約行者。大機稟頓即破無明。得無生忍行如醍醐。又雖稟此頓未能悟入。始初立行。故其行如乳。若望小根性人行。又如乳。何者大教擬小如聾如瘂。非己智分。行在凡地全生如乳。以此義故頓教在初。亦名醍醐亦名為乳。其意可見也。次開漸者。佛本以大乘擬度眾生。其不堪者尋思方便。趣波羅柰。於一乘道分別說叄。即是開叄藏教也。非但釋迦隱其無量神德作斯漸化。過現諸佛亦復如是如前所引。當知初頓之後。次開於漸。故涅槃雲。從佛出十二部經。從十二部出修多羅。正與此義相應。譬如從牛出乳從乳出酪。其譬不違漸機。於頓教未轉全生如乳。叄藏中轉革凡成聖。喻變乳為酪。即是次第相生。為第二時教。不取濃淡優劣為喻也。方便品文齊於此

妙法蓮華經玄義卷第十上

妙法蓮華經玄義卷第十下

天台智者大師說

次引無量義為證者。文雲。我以佛眼觀一切法。不可宣說。所以者何。諸眾生性慾不同。性慾不同種種說法。文辭是一而義別異。義異故眾生解異。解異故得法得果得道亦異。初說四諦為求聲聞人。而八億諸天來下聽法。發菩提心。中於處處說甚深十二因緣。為求支佛人。次說方等十二部經。摩訶般若。華嚴海空。宣說菩薩歷劫修行。而百千比丘無量眾生。發菩提心。或住聲聞。萬億人天得須陀洹至阿羅漢。住辟支佛。佛眼觀一切法。即是頓法在前。四諦十二緣即是次漸。若依此文說叄藏竟。次說方等十二部經。所以次小說大者。佛本授大。眾生不堪抽大出小令斷結成聖。雖有此益。非佛本懷。次說方等維摩思益殃掘摩羅。彈訶小乘保果之僻。譏刺叄藏斷滅之非。故身子善吉。齊教專小初不曾聞大乘威德。或茫然棄鉢。或怖畏卻華。不知是何言。不知以何答。然方等彈斥教。在叄藏之後。被訶之時。應在十二年前。何以得知。皆追述昔訶驗是前事何者前已稟教得道。證於無學。荷佛恩深心相體信。不復恚怒。自昔至今恣殃掘之譏。任淨名之折。得為恥小慕大之益。喻如烹酪作生蘇。即此義也。按無量義。得知方等是叄藏之後。為第叄時教也。按無量義經雲。次說摩訶般若華嚴海。空歷劫修行者。此是方等之後。而明大品。大品或說無常無我。或說於空。或說不生不滅。皆歷色心至一切種智。句句迴轉明修行法。即是歷劫修行之意也。又雲。百千比丘萬億人天。得須陀洹及阿羅漢。住辟支佛者。驗是共般若也。而言華嚴海空者。若作寂滅道場之華嚴。此非次第。今依法性論雲。鈍根菩薩叄處入法界。初則般若。次則法華後則涅槃。因般若入法界。即是華嚴海空。又華嚴時節長。昔小機未入如聾如瘂。今聞般若即能得入。即其義焉。大品通叄乘人可得有四果。華嚴隔小故無此義。故方等之後次說般若。為第四時教也。復言熟蘇味者。命令轉教領知眾物。心漸通泰。自知螢火不及日光。敬伏之情倍更轉熟。如從生蘇轉成熟蘇也。又解。般若之後明華嚴海空者。即是圓頓法華教也。何者初成道時。純說圓頓。為不解者大機未濃。以叄藏方等般若。洮汰淳熟根利障除。堪聞圓頓。即說法華開佛知見。得入法界。與華嚴齊。法性論中入者是也。故下文雲。始見我身入如來慧。今聞是經入於佛慧。初後佛慧圓頓義齊。故次般若之後說華嚴海空。齊法華也。亦第五時教也。復言醍醐者。是眾味之後也。涅槃稱為醍醐。此經名大王饍。故知二經俱是醍醐。又燈明佛說法華經竟。即於中夜唱入涅槃。彼佛一化。初說華嚴後說法華。迦葉佛時亦復如是。悉不明涅槃。皆以法華為後教後味。今佛熟前番人。以法華為醍醐。更熟後段人。重將般若洮汰方入涅槃。復以涅槃為後教後味。譬如田家。先種先熟先收。晚種後熟後收。法華八千聲聞。無量損生菩薩。即是前熟果實。於法華中收更無所作。若五千自起人天被移。皆是後熟涅槃中收。為此義故。故云從摩訶般若出大涅槃。即後番次第也。按無量義雲。摩訶般若次華嚴海空。即前番法華中次第也。問何意知鈍者於法華不入。更用般若洮汰。答釋論雲。須菩提何故更問菩薩畢定不畢定。答雲。須菩提於法華中。聞諸菩薩受記作佛。今於般若中。更問畢定不畢定。當知法華之後更明般若也。叄引信解品。四大聲聞領教證次第者。文雲。其父先來求子不得。中止一城其家大富多有僮僕臣佐吏民。亦甚眾多。時貧窮子。遇到父舍疾走而去。即遣傍人急追將還。窮子驚愕稱怨大喚。無罪囚執此必定死。父語使言。不須此人勿強將來。此領何義領初成佛寂滅道場。法身大士四十一地眷屬圍遶。說圓頓教門。於時以大擬子機生悶絕。當知。佛日初出頓教先開。譬如從牛必先出乳。爾時長者將欲誘引其子。而以方便。密遣二人形色憔悴無威德者。汝可詣彼徐語窮子。雇汝除糞。即脫纓珞著垢膩衣。以方便故得近其子。此領何義。此領次頓之後。隱舍那威德相。好作老比丘像。說叄藏之教。二十年中常令除糞得一日之價。即是從十二部後出修多羅。於時見思已斷無漏心淨。譬如從乳出酪也。又經過是已後。心相體信出入無難。然其所止故在本處。此領何義。明叄藏之後次說方等已得道果心相體信。聞大名入住小名出。苦言彈訶名無難。又進宅內名入。入見群臣豪族大功德力。聞寶炬陀羅尼。見不思議解脫神變故名入也。出者止宿草庵。二乘境界名出也。心相體信者。得羅漢已聞罵不瞋。內心慚愧。不敢以聲聞支佛法化人。心漸淳熟如從酪出生蘇。是名從修多羅出方等經。即第叄時教也。是時長者有疾。自知將死不久。語窮子言。我今多有金銀珍寶倉庫。盈溢其中。多少所應取與。窮子受勅領知眾物。而無悕取一餐之意。然其所止故在本處。此領何義。從方等後次說般若。般若觀慧即是家業。歷於名色乃至種智即是眾物。善吉等轉教即是領知。但為菩薩說自不行證。故無怖取。即是從方等經出摩訶般若。因是得識大士法門。滅破無知。譬從生蘇出熟蘇。是為第四時教也。復經少時。父知子意漸已通泰。臨欲終時。而命其子並會親族。即自宣言。此實我子我實其父。今吾所有皆是子有。付以家業窮子歡喜。得未曾有。此領何義。即是般若之後次說法華。先以領知庫藏諸物。後不須說但付業而已。譬前轉教皆知法門。不須重演觀法。直破草庵賜一大車。授作佛記。豈非明見佛性住大涅槃。故言從摩訶般若出大涅槃。是時無明破中道理顯。其心皎潔如清醍醐。即是從於熟蘇轉出醍醐。為第五時教也。此五味教。調熟一段漸機眾生。如身子等大德聲聞。於法華中得受記莂。見如來性成大果實。如秋收冬藏。更無所作。不生不生名大涅槃。即是前番。從摩訶般若出妙法華。為未熟者更論般若入於涅槃而見佛性。即是後番。又從般若出大涅槃也。然二經教意起儘是同。如法華叄周說法。斷奠聲聞鹹歸一實。後開近顯遠明菩薩事。涅槃亦爾。先勝叄修斷奠聲聞入祕密藏。後叄十六問明菩薩事也。又涅槃臨滅更扶叄藏。誡約將來。使末代鈍根不於佛法起斷滅見。廣開常宗破此顛倒。令佛法久住。如此等事其意則別。第五醍醐佛性味同也。叄約五味半滿相成者。若直論五味猶同南師但得方便。若直半滿猶同北師但得其實。今明五味不離半滿。半滿不離五味。五味有半滿則有慧方便解。半滿有五味有方便慧解。權實俱游如鳥二翼。雖復俱遊行藏得所。若華嚴頓滿大乘家業。但明一實不須方便。唯滿不半。於漸成乳。叄藏客作但是方便。唯半不滿。於漸成酪。若方等彈訶則半滿相對。以滿斥半。於漸成生蘇。若大品領教帶半論滿。半則通為叄乘。滿則獨為菩薩。於漸成熟蘇。若法華付財廢半明滿。若無半字方便調熟鈍根。則亦無滿字開佛知見於漸成醍醐。如來殷勤稱嘆方便者。半有成滿之功。意在此也。四大聲聞領解。無上寶聚不求自得。安住實智中者。皆由半滿相成意在此也。四明合不合者。半滿五味既通約諸經。諸經不同。今當辨其開合。若華嚴正隔小明大。於彼初分永無聲聞。後分則有。雖復在坐如聾如瘂。非其境界。爾時尚未有半。何所論合。次開叄乘引接小機。令斷見思。則以小隔大既不論滿。何所可合。故無量義雲。叄法四果二道不一。不一即不合也。若方等教。或半滿雙明。或半滿相對。或以滿彈半稟半聞滿。雖知恥小猶未入大。故云止宿草庵。下劣之心猶未能改。則半滿不合。般若以滿洮練於半。命領家業。明半方便通入無生。半字法門皆是摩訶衍。是合其法。而不悕取一餐之物。即是未合其人。是故半滿不合。若至法華。覺悟化城雲非真實。汝等所行是菩薩道。即是合法。汝實我子即是合人。人法俱合。自鹿苑開權。歷諸經教來至法華。始得合實。故無量義雲。四十餘年未顯真實。若於法華未合。於涅槃得合。法性論明中下二根入法界者。即是得合菩薩也。若論聲聞。一祕密合。二顯露合。祕密合者。初為提謂說五戒法。已有密悟無生忍者。況修多羅方等般若。豈無密悟。此則不論。若就顯露。未入位聲聞。亦隨處得合。例如般若叄百比丘得記者是也。若住果聲聞決至法華。敦信令合。若住果不合。是增上慢未入位。五千簡眾起去。到涅槃中。方復得合。總就諸教通作四句。華嚴叄藏非合非不合。方等般若一向不合法華一向合。涅槃亦合亦不合。何者。涅槃為末代更開諸權。引後代鈍根。故言亦不合。問菩薩因法華入法界。與華嚴合。不見因華嚴入一乘與法華合。答華嚴入法界。即是入一乘(云云)。五料簡者為叄意。一約通別。二益不益。叄約諸教通別者。夫五味半滿論別。別有齊限。論通通於初後。若華嚴頓乳別但在初。通則至後。故無量義雲。次說般若歷劫修行華嚴海空。法華會入佛慧。即是通至二經。又像法決疑經雲。今日坐中無央數眾。各見不同。或見如來入涅槃。或見如來住世一劫。若減一劫若無量劫。或見如來丈六之身。或見小身或見大身。或見報身蓮華藏世界海。為千百億釋迦牟尼佛說心地法門。或見法身同於虛空無有分別。無相無礙遍同法界。或見此處山林地土沙。或見七寶或見此處乃是叄世諸佛所行之處。或見此處即是不可思議諸佛境界真實之法。夫日初出先照高山。日若垂沒。亦應餘輝峻岭。故蓮華藏海通至涅槃之後。況前教耶。若修多羅半酪之教。別論在第二時。通論亦至於後。何者。迦留陀夷。於法華中面得授記後入聚落被害。作結戒緣起。又如身子法華請主。後入滅。均提持叄衣至佛問(云云)。豈非叄藏至後耶。釋論雲。從初鹿苑至涅槃夜。所說戒定慧。結為修妬路等藏。當知。叄藏通至於後。若方等教半滿相對。是生蘇教。別論是第叄時。通論亦至於後。何者。陀羅尼雲。先於王舍城授諸聲聞記。今復於舍衛國祇陀林中。復授聲聞記。昔于波羅柰授聲聞記。身子云。世尊不虛所言真實。故能第二第叄。授我等記。故知方等至法華後。般若帶半論滿。是熟蘇教。別論在第四時。通論亦至初後。何者。從得道夜。至泥洹夜。常說般若。又釋論雲。須菩提問畢定不畢定。當知。般若亦至後。若涅槃醍醐滿教。別論在第五時。通論亦至於初。何者。釋論雲。從初發心常觀涅槃行道。前來諸教。豈無發心菩薩觀涅槃耶。大經雲。我坐道場菩提樹下。初成正覺。爾時無量阿僧祇恆沙世界諸菩薩。亦曾問我是甚深義。然其所問句義功德。亦皆如是等無有異。如是問者。則能利益無量眾生。此則通至於前。若法華顯露邊論。不見在前。祕密邊論理無障礙。故身子云。我昔從佛聞如是法。見諸菩薩受記作佛。豈非證昔通記之文。問涅槃追說四。方等正開四。別教復有四。若為分別。答涅槃當四通入佛性。別教次第後見佛性。方等保證二不見性(云云)。二就益不益料簡者。若華嚴為乳叄藏為酪。此則方便味濃大乘味薄。釋此為叄。一取用益為論。如貴藥非病治。賤藥是病宜。貴藥非宜。徒服無益。初說華嚴於初心未深益於漸機亦未轉。於二緣如乳。若漸機稟叄藏。能斷見思叄毒稍盡。即轉凡成聖。如變乳為酪。不可以用益謂賤勝不用益謂貴劣。華嚴亦如是。於小如乳。於大如醍醐。少分譬喻不可全求也。二如良醫有一祕方。具十二藥叄種最貴。善占病相盈縮所宜。終不乖候謬有所治。佛亦如是。圓方妙治具十二部。無問廣記最為甚深。菩薩智利具足全服。二乘病重以九為劑。此若不縮於病無益。於不縮為乳。於縮為酪。此取相生次第為譬。不取濃淡淺深。叄約行人心者。脫華嚴時。凡夫見思不轉。故言如乳。說叄藏時斷見思惑。故言如酪。至方等時被挫恥伏。不言真極故如生蘇。至般若時。領教識法如熟蘇。至法華時破無明。開佛知見。受記作佛心已清淨。故言如醍醐。行人心生教亦未轉。行人心熟教亦隨熟。問為一人稟五味。為五人耶。答自有一人稟一味。如華嚴中純一根性。即得醍醐。不歷五味也。大經雲。雪山有草。牛若食者。即得醍醐。自有一人歷五味。如小乘根性。於頓如乳叄藏如酪。乃至醍醐方乃究竟。如大經雲。從牛出乳。乃至蘇出醍醐。自有利根菩薩。未入位聲聞。或於叄藏中見性。是歷二味。自有方等中見性。是歷叄味。般若中見性。是歷四味如叄百比丘。大經雲。置毒乳中。遍五味中悉能殺人。即此意也。叄歷諸教料簡者。如大經雲。凡夫如乳聲聞如酪。菩薩如生熟蘇。佛如醍醐。今釋此譬。總喻半滿五時。凡夫無治道全生如乳。聲聞發真通皆如酪。通教菩薩及二乘如生蘇。別教如熟蘇。圓教如醍醐。今當教各判五味。大經雲。凡夫如乳。須陀洹如酪。斯陀含如生蘇。阿那含如熟蘇。阿羅漢支佛佛如醍醐。有超果者即得醍醐。或有味味入者。此即叄藏教中叄意也。當通教中五味者。大經叄十二雲。凡夫佛性如雜血乳。血者即是無明行等。一切煩惱。乳者即善五陰。是故我說從諸煩惱及善五陰。得叄菩提。如眾生身。皆從精血而得成就。佛性亦爾。須陀洹斯陀含。斷少煩惱如真乳。阿那含如酪。阿羅漢如生蘇。支佛至十地菩薩如熟蘇。佛如醍醐。超果不定(云云)。當別教自明五味者。第九雲。眾生如牛新生血乳未別。聲聞緣覺如酪。菩薩之人如生熟蘇。諸佛世尊猶如醍醐。具有超果不定(云云)。當圓教但一味。大經雲。雪山有草。名曰忍辱。牛若食者即得醍醐。正直純一。故不論五味。若無差別中作差別者。約名字即乃至究竟即。判五味相生也。從佛出十二部。即是出乳。新醫用乳也。可約四善根就發中為五味也。六增數明教者。先約跡次約本。夫教本逗機機既不一。教跡眾多何但半滿五時。當知無量種教。今且增一至八。初約一法明開合者。十方佛土中唯有一乘法。於此法不解全生如乳。若欲開者開圓出別教一乘也。若於別不解亦全生如乳。又開通一乘也。若於通不解亦全生如乳。又開叄藏一乘也。雖開為四。皆名一大乘法。俱求佛果也。若於叄藏一乘得解即變乳成酪乃至入本一乘也(云云)。若於四一乘不解又更於叄藏開出聲聞支佛教。若斷結證果心漸通泰者。即卻二乘唯言大乘求佛。漸以般若洮汰令心調熟。即廢方便一乘唯圓實一乘。故云。如我本誓願。今者已滿足。化一切眾生。皆令入佛道。若以小乘化。我則墮慳貪。是事為不可。是故始從一而開一。終從一而歸一。若約二法論開合者。約半滿兩教。初明華嚴之滿。若眾生無機次約滿開半。次方等對半明滿。次般若帶半明滿。次法華捨半明滿始。則從滿開半。終則廢半歸滿(云云)。次約叄法論開合者。即是於一佛乘方便說叄。既知息已滅卻化城。亦是約叄善。聲聞為下善(云云)。次約四法論開合者。即是四教約圓開別約別開通。次開叄藏。如是次第會來合圓(云云)。又四法論開合者。約四門。本是圓四門眾生不解開出別四門。乃至通叄藏四門。利者得傳傳入。鈍者五味調入。次約五法論開合者。即是五味。從初十二部開修多羅。乃至涅槃教教論五味。從初五味開諸五味。細細漸合還歸圓滿五味。次約六法論開合者。即是四教大乘六度。七覺分八正道也。初開圓出別乃至叄藏。如是縮合還一圓道(云云)。次約七法論開合者。謂四教二乘並人天乘。若上向合圓別。不者下向合人天。令七數足開合(云云)。次約八法論開合者。約前八法開合(云云)。若得開合之意。自在說之。二約本門明教開合者。借跡知本本亦復如是。復次本門中明或示己身或示他身。或說己法或說他法。己身是佛法界像。他身是九法界像。己法是圓頓佛之知見。降此已下皆是他法。雖示種種形欲令度脫。故雖說種種道。其實為一乘。此即開合意也。如是開合半滿五味。宛然無失。次第之意彌復分明。非次第意。自然可解。不定之教彌為易見矣。從一開一者。十方佛土中唯有一乘法。眾生不解全生如乳。從此圓一乘開出別一乘。眾生又不解。亦全生如乳。又開出體法一乘。眾生又不解。亦全生如乳。又開出析法一乘。眾生即解。是則轉乳為酪。次入體法。即轉酪為生蘇。次入別一乘。即轉生蘇為熟蘇。次轉入圓一乘。如轉熟蘇為醍醐。是中備有頓漸不定(云云)。此是從一以開一。從一以歸一也。次從二以開二者。元本是如來藏。如來藏中。備有半滿不思議之二。眾生不解全生如乳。又開出帶半之滿。又不解全生如乳。又開出破半之滿。眾生不解亦全生如乳。又單說半眾生解轉乳為酪。次說破半之滿。轉酪為生蘇。次說帶半之滿。眾生為一熟蘇。次純說不思議之滿。眾生如醍醐。此中具有頓漸不定。即從二開二。從二歸二。從叄歸叄。本是即空即假即中之叄。眾生不解即開次第之叄。又不解。即開體真之叄。又不解。即開析法之叄。利人從析空之叄。入體空之叄。從體入次從次入即。鈍者住析叄。故用即空叄調之。即生蘇。又用次叄調為熟蘇。今方得入即空即假即中。此約叄法論開合也。四法開合者。未是圓四門。眾生不解。開別四門。乃至叄藏四門。傳傳令入如前。約五法論開合者。約五味準前(云云)。乃至八亦如是

○記者私錄異同。有人引釋論會宗品。舉十大經雲經大雲經法華經。般若最大。又大明品雲。諸餘善法入般若中。謂法華經亦是善法也第百捲雲。法華是祕密般若非祕密。為不明二乘作佛故。又雲。般若法華是異名耳。此叄種云何通。有人會雲。眾聖以無心契無相。如眾流納海。若其化物以無相為宗。如空總包。般若盛明此二。故於十經最大。又般若明第一義悉檀。是故最大。又九十品。前六十品明實慧。無盡品去明方便二慧。是叄世佛法身父母。是故最大善。眾經明此二皆攝入般若中。問眾經明此二。亦應般若攝入眾經中。答大品最初專明此二。余經不爾。古來稱般若是得道經。故知大也。今謂還是論語專大義。何謂會通。會通者。有共般若不共般若。不共般若最大。余經若明不共。其義正等(云云)。他會通法華明二乘作佛。是祕密。般若不明二乘作佛。故非祕密。祕密則深般若則淺。何者。般若明菩薩是佛因。於義易解故非祕密。二乘作佛與昔教反。於義難解。故是祕密。論雲。如用藥為藥其事易。用毒為藥其事難(云云)。然密顯通大小。釋論第四雲。顯示教明羅漢斷惑清淨。菩薩不斷惑不清淨。故菩薩在後列。若祕密法。明菩薩得六神通。斷一切煩惱超二乘上。當知顯示淺祕密深。今般若法華。皆明菩薩得無生忍。具六神通並祕密。並深並大。就祕密更論祕不祕。般若不明二乘作佛。闕此一條故言不祕耳。問般若未開權。應是祕密。法華開權應是顯示。答若取開權如所問。今取淺易為顯示耳。問若爾未了者。云何言大。答據二慧為深大。不明二乘作佛為未了。問既言深大。何不說二乘是方便令得作佛。此義未了亦何大乎。答非獨自釋。叡師亦云。般若照也。法華實也。論窮理盡性明萬行。則實不如照。取大明真化。解本無叄。則照不如實。是故嘆深則般若之功重。美實則法華之用高也。問雖引叡師如攀枯求力。不覺人杌俱倒。釋猶未了。今謂不共般若。何時不明二乘作佛。與法華平等大慧。更復何殊耶。眾經論明教非一。若摩得勒伽有二藏。聲聞藏菩薩藏。又諸經有叄藏。二如上加雜藏。分十一部經是聲聞藏。方广部是菩薩藏。合十二部是雜藏。又有四藏更開佛藏。菩薩處胎經八藏。謂胎化藏。中陰藏。摩訶衍方等藏。戒律藏。十住藏。雜藏。金剛藏。佛藏。彼諸藏云何會通。通二藏者。其一通聲聞。其二通菩薩藏。通叄藏者。初通聲聞藏次通雜。其一通菩薩藏。通四藏者。一一相通。通八藏者。八藏降神已來。四教從轉法輪已來。時節節有異。今以轉法輪來八教通之。若胎化藏中陰藏。未為阿難說時。即是祕密教。為阿難說時即是不定教。摩訶衍方等藏即頓教。戒律藏去五藏。即漸教中之次第戒律藏。即叄藏教。十住藏即方等教。雜藏即通教。金剛藏即別教。佛藏即圓教。然佛意難測。一往相望作此會通(云云)。問四教名義出何經。答長阿含行品。佛在圓彌城北屍舍婆村。說四大教者。從佛聞從和合眾多比丘聞。從一比丘聞。是名四大教月燈叄昧經第六。明四種修多羅。謂諸行訶責煩惱清淨。私釋會之。諸行是因緣生法。即叄藏義也。訶責是體知過罪。即通教義也。煩惱者。不入巨海不得寶珠。若無煩惱則無智慧。即別教義也。清淨者既舉一淨當名。任運有我常樂等。即圓教也。又一一教具四修多羅。諸行即集諦。諸行果即苦諦。諸行對治對治煩惱。即道諦。諸行清淨即滅諦。此叄藏中具四修多羅也。又訶責諸行即集諦。訶責諸有即苦諦。訶責煩惱對治即道諦。訶責清淨即滅諦。此通教中具四修多羅。又煩惱諸行是集諦。煩惱諸有是苦諦。煩惱行被訶責即道諦。煩惱清淨即滅諦。此別教中具四修多羅。又涅槃即生死苦諦清淨也。菩提即煩惱集諦清淨也。煩惱即菩提。道諦清淨也。生死即涅槃。滅諦清淨也。此圓教中四修多羅。彼經復明四論四法四境界四門四斷煩惱智四苦四集四道。皆與四教相應。具如彼應知。地論第七地雲。一念心具十波羅蜜四攝叄十七品四家。釋四家雲。般若家諦家捨煩惱家苦清淨家。私釋者。約苦諦為初門。修道品令苦清淨者。即叄藏義也。捨煩惱家者。即無相體達為捨。如色是空。以空捨無相論修道品者。此即通教義也。般若家者。般若智照諸法。明了恆沙法門。皆悉通達而修道品。此即別教義也。諦家者。諦即實相之理。即是圓教。約實相而修道品也。具如彼說(云云)。達摩欝多羅。釋教跡義雲。教者謂佛被下之言。跡謂蹤跡。亦應跡化跡。言聖人布教各有歸從。然諸家判教非一。一雲釋迦一代不出頓漸。漸有七階五時世共同傳。無不言是。又雲。五時之言那可得定。但雙林已前是有餘不了。涅槃之唱以之為了。又言佛一音報萬眾生。大小並受。何可以頓漸往定判無頓漸今驗之經論。皆是穿鑿耳。何者。人云佛教不出頓漸。而實頓漸攝教不盡。如四阿含經五部戒律。教未窮深未得名頓。說亘始終復不與大次第為漸。是則頓漸不攝。何得雲佛教不出頓漸也。然不無頓不得全破。何者凡論頓漸。蓋隨所為。若就如來實大小並陳。時無前後。但所為之人悟解不同。自有頓受或從漸入。隨所聞結集何得言無頓也。但不可定其時節比其淺深耳。人言漸教中有七階五時。言佛初成道。為提謂波利說五戒十善人天教門。然佛隨眾生宜聞便說。何得唯局初時為二人說五戒也。又五戒經中。二長者得不起法忍。叄百人得信忍。二百人得須陀洹果。普曜經中。佛為二長者授記。號密成如來。若爾言初為二人說人天教門義。何依據。又二長者見佛聞法禮佛而去。竟不向鹿苑。初說五戒時未化陳如。與誰接次而名為漸。人言第二時十二年中。說叄乘別教。若爾過十二年。有宜聞四諦因緣六度。豈可不說。若說是則叄乘別教。不止在十二年中。若不說。是一段在後宜聞者。佛豈可不化也。定無此理。經言為聲聞說四諦。乃至說六度。不止十二年。蓋一代中隨宜聞者。即說耳。如四阿含經五部律。是為聲聞說。乃訖於聖滅即是其事。故增一經。說釋迦十二年中略說戒。後瑕玼起乃廣制。長阿含遊行經說。乃至涅槃。何得言小乘悉十二年中也。人言第叄時。叄十年中說空宗般若維摩思益。依何經文知叄十年也。言四十年後。說法華一乘。法華經中彌勒言。佛成道來始過四十餘年。然不可言法華定在大品經後。何故。大智論雲。須菩提於法華中。聞說舉手低頭皆得作佛。是以今問煺義。若爾大品與法華前後何定也。然大品法華及涅槃。叄教淺深難可輒言。何者。涅槃佛性亦名般若。亦名一乘。一乘是法華之宗。般若是大品所說。即是明性。復有何未了乎。大品中說第一義空。與涅槃經明空無異。皆雲色空乃至大涅槃亦空。又大品說涅槃非化。維摩說佛身離五非常。與涅槃明常說涅槃不空。有何異而自生分別。言維摩偏詺明常。大品一向說空也。人以阿難等諸聲聞。在大品會。復經法華會。終至涅槃會。故知大品法華涅槃。應有淺深。義不必爾。何者。如阿難迦葉經法華會。若未聞說常。涅槃會中二人不在。何由得有常解流通涅槃。復次舍利弗在佛涅槃前七日滅度。大目連為執杖外道所打。亦在佛前涅槃。皆不在雙林之會。豈可不得常解乎。即知法華中已悟常。竟不假更聞。又舍利弗等諸聲聞。皆是如來影響。如法華經說。知眾樂小法而畏於大智。是故諸菩薩作聲聞緣覺。涅槃亦云。我法最長子。是名大迦葉。阿難多聞士。能斷一切疑。自然能解了是常與無常。故知影響之人在大則大。在小則小。何可就其人以定階漸也。又若從法華後入涅槃者。法華經中已明王宮非始久來成道。何由涅槃中。方引道樹始成執實為疑。故知為一段眾生。最後聞常者涅槃經。聞法華者。不假聞涅槃也。又涅槃經有大利益。如法華中八千聲聞。得受記莂成大果實。若以法華得記。證涅槃之益。即是理同教無深淺明矣。又法華優波提舍中。明法華經理圓教。極無所缺少。龍樹於大智論中。嘆法華最為甚深。何故余經皆付阿難。唯法華但付菩薩。是知法華究竟滿足。弗須致疑。復應當知諸大乘經指歸不殊。但隨宜為異耳。如華嚴無量義法華。皆叄昧名。般若是大智慧。維摩說不思議解脫。是解脫。大涅槃是究竟滅。文殊問菩提是滿足道。悉是佛法法無優劣。於中明果皆是佛果。明因皆是地行。明理皆是法性。所為皆是菩薩。指歸不當有異人。何為強作優劣。若爾誕公雲。雙樹已前指法華經悉不了。豈非誣誷也。人情既爾經論云何摩得勒伽說十二部經。唯方广部是菩薩藏。十一部是聲聞藏。又佛為聲聞菩薩。說出苦道。諸集經者以為菩薩所說為菩薩藏。以為聲聞所說為聲聞藏。龍樹於大智論中。亦云。大迦葉與阿難。在香山撰集叄藏。為聲聞藏。文殊與阿難集摩訶衍經。為菩薩藏。涅槃亦云。十一部經為二乘所持。方等部為菩薩所持。是以依按經論略唯二種。聲聞藏及菩薩藏也。然教必對人人別各二。聲聞藏中有決定聲聞。及煺菩提心聲聞。菩薩藏中有頓悟大士。有漸入菩薩。聲聞藏中決定聲聞者。久習別異善根。小心狹劣成就小性。一向樂小佛為說小。畢竟作證不能趣大。言煺菩提心聲聞者。是人甞於先佛及諸菩薩所。發菩提心。但經生歷死忘失本念。遂生小心志願於小。佛為說小終令趣大。然決定聲聞一向住小。煺菩提心聲聞後能趣大。雖有去有住而受小時一。故對此二人所說。為聲聞藏。菩薩藏中有能頓悟者。如華嚴等經所為眾生。不由小來一往入大。故名為頓。從漸入者。即向煺菩提心聲聞後能入大。大從小來故稱為漸。雖有頓漸不同。然受大處一。故對此二人所說。為菩薩藏也。然此二藏隨所為隨所說。聲聞藏中有菩薩為影響。然非所為。不可從菩薩名作大乘經。菩薩藏中亦有聲聞人。非正所為宗。不說聲聞法。故不可名為小乘法。擬人定法各目不同。是以要而攝之略唯二也。問佛為叄乘人說叄種教。何以故。判藏唯有其二。答佛為求叄乘人。說叄乘法。然聞因緣者即是聲聞。辟支佛出無佛世。但現神通默無所說。故結集經者。集為二藏也。依經判教厥致云爾。今之四教與達摩二藏。會通云何。彼自雲要而攝之。略唯二種。今開分之判為四教耳。聲聞藏即叄藏教也。菩薩藏即通別圓教也。為決定聲聞說叄藏教。為煺大聲聞說通教。為漸悟菩薩說別教。為頓悟菩薩說圓教。非唯名數易融。而義意玄合。今古符契一無二焉。唯文略而義廣。教一而蔽諸。若申隱以使顯。須多作論義。如捕獵川澤饒結筌罤。豈漁獵者好博耶。不得已而博耳。師雲。我以五章略譚玄義。非能申文外之妙。特是粗述所懷。常恨言不能暢意。況復記能盡言。雖然。若能尋七義。次通十妙。研別體七餘五。鉤瑣相承。宛宛如繡。引經印定。句句環合。非直包諸名教。該乎半滿而已矣。又即事成觀。鑿凡夫之乾土。見聖法之水泥。圓通之道。於斯通矣。遍朗之朗於茲明矣。此備於前。今更消文於後也

妙法蓮華經玄義卷第十下


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