佛家講無我，這是說萬物皆是因緣所生法，沒有一個固定的載體，沒有一個永恆不變的自性。佛陀在四阿含經里說到無常、無我。但在涅槃經裡面談到常、樂、我、淨，也就是涅槃四德。這裡面就涉及到一個真我的問題。那麼佛教講的這個真我，是與外道講的神我是有根本的區別的。外道的神我，他是一層不變的，是宇宙的主宰，可造萬物。比如說上帝和無極理天。佛教不承認宇宙有一個主宰，更不承認有一個能造萬物的神。
佛教講的真我，是一種存在，這種存在不是虛無，也不是實有。不是虛無是說，這個無形無相的存在，可以根據不同的因緣，產生諸相不同的法來。華嚴經說：這個存在，能依染淨緣，具造十法界。不是實有是說，由這個存在依緣產生的萬法之相，皆是虛幻不實的。這個存在，它不能主宰世界，一切法雖然因它而起，但不是一層不變的，是根據眾生所造的業力變化而改變。
佛教管這個存在叫真如、自性、真我、真空等等。佛教早在印度時期就有爭論，到了現在，更是爭論不休。其原因就是不能把佛法全面系統的圓融起來。現在有些人講緣起性空，就是一空到底，除了緣起的條件，一切都是虛無，否認了這個法爾如是的存在，這就走入了斷滅見。這就是只講因緣生法，不講本具的偏見所致。佛陀在楞嚴經說，這個真我，不是因緣法，不離因緣法。比如一粒豆種，沒有陽光、土壤、水份等條件，是不能長出根莖葉華果實來的;如果這個豆種被開水煮熟了，你就是在給它陽光、土壤、水份等緣起條件，它也不能長出根莖葉華果實來。這就是一個本具的問題，這個本具的存在，佛教稱之為真我。這個真我，也是無自性的，它隨著不同的因緣所變。
有些人講因緣生法，緣起性空，否定了這個無始無終、無形無相的存在，這是斷滅的邊見。佛陀在百業經里說：縱經百千劫，所做業不忘，因緣會和時，果報還自受。那麼請問：這個百千劫的業，在沒有現行時，業儲存在哪裡呢?唯識宗解決了這個問題，阿賴耶識。即使就是阿含經，也不是讓你一空到底的。阿含經說：若佛出世，或不出世，法性法爾，法相常住。這個法性法爾，就是這個不生不滅、不斷不常、不一不異、不來不出的法爾存在。
龍樹菩薩的中觀論，是詮釋般若經和阿含經的。論中多次提到第一義諦，這個第一義諦是什麼?就是這個法爾如是的存在。佛法在理性上說，沒有一個大小乘的區分，但在學法理解的事相上，就千差萬別了。有人為了維護自己的偏見，竟然說楞嚴經是偽經，這就太過分了。因為楞嚴經把佛法全面系統的圓融起來，抨擊了一些外道邊見。我們學佛要明理，切不可論說一通，否則造下口業自己受。