你學佛要懂得斷疑生信，把你這個對佛法疑惑的業障，你要斷掉;
把你對於你自己不能修行、不能成就這個疑惑也要斷掉;
把你認為這大乘佛法不足，還要以世間法來作基礎，這個疑惑也要斷掉，這個很重要。
學佛，我告訴你，在菩薩戒裡面教我們，不要背大向小，不要去學這些外道經典，不要學《弟子規》，不要學《群書治要》，不要學《感應篇》，不要學《了凡四訓》，這些都是不了義、不如法。
釋迦牟尼佛制定我們不要學，你就乖乖聽話，不要意見那麼多，不要我執、我見。
佛在經上講末法⋯⋯，佛在《當來變經》裡面講，末法這些出家人不務正業，喜歡看這些世間書，喜歡推廣這些世間書，所以導致佛法衰敗，這些人將來都在三惡道，出家人尚且三惡道，何況在家。
所以你學佛，你對佛法要有信心，對於你自己的善根要有信心，眾生都有善根本來成佛。
你對於大乘佛法，你要有信心。大乘佛法是至善圓滿的，如果你認為還要學這些世間書，那就表示你對佛法信不過，你對佛法你存疑;
你對極樂世界你抱著是一個疑惑的態度在看;你對阿彌陀佛的願力，你產生懷疑，所以你才認為一句佛號不夠，還要夾雜這些世間法。
佛在《華嚴經》講：「世間所言論。一切是分別。未曾有一法。得入於法性。」這個話講得很清楚、很明白。
世間所有的這些書，全部都是妄想分別裡面透露出來的，沒有一種說法、沒有一種論調，可以讓你明心見性。
所以說「未曾有一法。得入於法性。」所以這個釋迦牟尼佛一出世，就跟我們說得很清楚，你也不要學人間的佛教，人間佛教就是正好墮在疑惑當中—「對於佛法疑惑」。
他認為極樂世界不及天上，所以不願意求生，雖然修福，但是只求人天福報，處處著相，不能免離生死大難。就算你父母、妻子、眷屬欲相救免，但這個人邪見業王不能舍離⋯⋯邪見業王不能舍離，所以常處輪迴而不自在。
那要怎麼出離呢?你要有無相智慧。所以為什麼我們依照經典講，教你修福、修行要離相，要無相，身心清淨，遠離分別，你才能夠求生淨土，當生佛剎，永得解脫。
所以修行你要知道怎麼修，不要自己懷疑，懷疑佛法、懷疑自己的善根。
這現代的人業障重，就是多疑，再加上福報不夠，聽不到正法，聽到佛法還是多疑，還是懷疑，所以修行不能成就，更有「避溺而投火」者，從這個邪法出來，遇到正法，但是福報不夠，這個道場講的是相似法，表面上是正的，裡面給你的修行方式在關鍵處出錯。
哪怕只有一毫的錯誤，就像毒藥只要一滴就夠啦!所以夏蓮居老居士說的「一方正後方方正。初步迷時步步迷。」你初學佛的時候，你就迷惑顛倒，你後面修行怎麼能成就。
所以要相信佛在經上講的話，要依戒律，你不要毀壞戒律，不要毀壞佛法。
有人講這《弟子規》就是佛門的戒律，這個說法根本就是胡說八道，沒有一絲毫正確的，沒有一絲毫可以找到根據的，而且都是為戒律所喝斥、所制止的，你不要學。
有些出家人出家，好不容易出了家，那道場教他學《弟子規》，你說這個出家也很枉然哪!何必出家?你當在家人就好啦!
你要知道做人講忠孝節義，這是你做人的事情;作佛講離相、無生，於一切法都無所著，這叫作佛。
你看世間人，我們常講，咱們中國最具忠孝節義的代表人物─關雲長，關二爺，我們台灣這裡叫關公，雖然忠孝節義，大家都知道，但是不免殺生的果報，
所以墮在這無頭鬼，找不到自己的頭，要不是智者大師，我們佛門的祖師大德救他一把，他沒有今天伽藍護法的位置啊!
所以縱然做得再好，他不免殺業，不免生死輪迴啊!看古往今來的這些在世俗做得很好的人，很多都不免殺業，不免生死輪迴啊!
而且你用《弟子規》來取代佛法，你這是破壞佛教，也破壞了這本書原來的用意。
李毓秀從來沒有認為他作的這個書等於佛法，佛教也不認為這本書是佛法。
你如果覺得這本書，你看了有什麼受益、你有什麼改變，你可能從一個壞人變成一個好人;
你可能在這本書上得到了你所謂的幸福圓滿、你所謂的家庭幸福，那是你個人的事情，那是你家的事情，不能說這個等於佛教，這觀念要很清楚。
不能以偏概全，以一己之私、一己的感覺，在那裡胡說八道。
所以為什麼講，我們之前講過永明大師告訴我們：「以聖言為定量。邪偽難移。用至教為指南。依憑有據。」
講經依經典、依經教，經教裡面依了義、大乘，戒律依菩薩戒，菩薩戒是戒律的根本。
任何的戒律─五戒、比丘戒、式叉摩那戒、比丘尼戒……等等的，都不會離開菩薩戒，菩薩戒講的是心地戒，以這個作基礎，這是成佛的根本;
說的是一切眾生的本源心地、本來的面目，不假外求，這個是菩薩戒。
所以說「一切凡聖戒。皆以心為體。」這個道理就非常地明白。
那你學佛依戒律，以戒為師。釋迦牟尼佛在入涅盤前告訴我們─「以戒為師」，教後世的弟子，依「四依法」而得住持，依四依法，教我們以「戒」，戒就是「光明金剛寶戒」，就是大乘佛法裡面講的菩薩戒。
大乘菩薩戒，以這個做你的和尚、做你的老師、做你的指南，這些都是依經典，不是依外道典籍啊。
所以說學佛要先明心，這個是基礎，你對於心性不明，你後面修的這些都是盲修瞎練。
所以為什麼教一些初學：你看《心經》、讀《八大人覺經》。
這個是初學，學大乘的，讓他了解大乘佛法，讓他知道大乘佛法是要出離，讓他了解大乘佛法講的就是我們的心，就是般若，依般若波羅蜜能除一切苦，真實不虛。
這「般若波羅蜜」展現在淨土宗就是持名念佛、就是觀想念佛、觀相念佛;
展現在禪宗，這般若波羅蜜就是參究或直指;
展現在其他的教下，就是教觀。華嚴觀、天台的一心三觀、唯識的五重唯識觀⋯⋯，這些都是般若波羅蜜;
密教的咒語、密宗的觀法，這是真正究竟的般若波羅蜜;
展現在這個小根器上，對應的三十七道品，教他們三十七道品是小乘，對應他們的根器。
都是教眾生出離，都是教眾生了達無生，教你不要著相，教你能夠離相，離開煩惱，這才是我們佛法的宗旨，才是學佛人所要追求的。
說「求」也不是心外有法，只是現在迷失了，所以向佛菩薩求取，希望能夠消除業障，能夠複本心源。
這之所以我們在佛堂，在這裡拜佛、在這裡打坐的原因，就是要明心見性，就是要恢復我們眾生本有的般若智慧。
所以佛法不離般若，任何一個法門不離般若，這般若是學佛很重要的、最重要的。
所以學佛你要知道學的是什麼?
你不要用世間法，我告訴你：《弟子規》不能作為學佛的基礎，你要很清楚、很明白。
這些世間的書，世間的福報，都不能作為佛教的基礎。
佛法講的是無生之法;世間法講的是生滅法，生滅之法畢竟敗壞，無生之法亙古常存，從來不生不滅，怎麼會無生建立在生滅上啊!
說這種話的人連基本因果都搞不懂，因果講的種瓜得瓜、種豆得豆，你用生滅要來求不生不滅，佛在《楞嚴經》一句話就跟我們講明白了：「無有是處」啊!
你用生滅心欲求佛乘不生不滅，無有是處。《圓覺經》上也有講，大乘經上都有講，這最基本的因果概念。
這就印光大師講的因果，凡明心見性者，必然深信因果，正是這樣的一個道理。不是世俗，不是人天的這個善惡報應。
善惡報應其實有時候，造惡，不會馬上受惡報;做善，也不會馬上受善報，這是可以看到的。
但是你如果學佛，你說法，你教徒弟不好好教，你胡說八道，佛在《菩薩善戒經》講，你死了以後，一定馬上下三惡道，馬上下地獄，正確地來說，是馬上下地獄，這《菩薩善戒經》講的，因為你知見不正，徒弟不好好教。
什麼是出家人的徒弟?四眾啊，四眾弟子啊，出家人尚且墮落在地獄，何況在家!
所以佛法講戒律，戒律非常嚴格，你講經說法，依教修行，都要依大乘、依了義，不可以自己猜，不可以自己想，不可以自己認為。
甚至我們講，不可以認為像《弟子規》這些書，即是等同於佛教的經典，你沒有資格來認定。
我們跟同修講，你不是釋迦牟尼佛啊!而且佛制止我們去看這些東西，接觸這些東西，不光制止末世的弟子，他也不讓舍利弗、目犍連這些大阿羅漢出去亂看。
連這些根器這麼好的人，佛都制止他，那何況末世的佛教這些子孫，業障特別重，心特別下劣。
碰到正法，發不起道心來;碰到這世間法，你就感覺很歡喜、很快樂;碰到這些世俗的，你就覺得津津有味;碰到念佛，你就覺得絲毫都沒興趣，這是業障重的樣子啊!
所以特別制止，在大小乘戒律都制止，不光只有大乘戒律制止，小乘戒也制止，五戒他也制止，都不讓你看，三皈戒他也制止，都不讓你看，不要讓你接觸。
你不能因為這本書的內容是好的，這「好」的定義，每個人不一樣。
你好樂家庭的，你覺得《弟子規》這本書很好，父慈子孝啊、兄友弟恭啊，種種都稱你的心，如你的意，這就是貪著啊!
這是站在你的觀點去看啊!這本書，是對你來說—對好樂家庭生活的人來說、對情見重的人來說，是一本好書。
對於想要求財富的，一些教怎麼樣有錢的，怎麼樣致富的，那這個書對他來說是好書;
一些喜歡心靈的，喜歡文學的，一些好的文學作品，對他來說是好書;一些喜歡心靈的，能夠滋養他心靈的一些激勵的話，對他來說是好書。
所以這世間人好的定義，他是隨著個人的愛好，而去做標準的。就像為什麼殺人犯，有一些不法份子，他也有辦法結婚，也有人愛啊!所以是「情見」在作祟。
那佛經它就是佛經，佛法就是佛法，不會因為你個人的喜好，個人的看法而有所改變，佛法教的是出離法，不是講世間法。
那麼希望大家要有這樣的一個正確的觀念，不然這佛教到後來，經典亂七八糟，什麼世俗經典、什麼世俗的這些書，你都可以認為是佛法，那就大錯特錯!佛法它就衰敗了。
你不要做一個使佛法衰敗的人。學了佛，就要皈依佛陀、皈依正法、皈依諸大菩薩，就「皈依佛、皈依法、皈依僧，皈依真正修行人」，這才是個佛弟子。