世間人不能忍受別人對他的侮辱，所以常常會因為自己受到侮辱，而去傷害其他人，甚至傷害國家，或為了自己的私仇，而報復全國的人民，這狀況在古代就有，這都是因為不能忍辱。所以佛教導學佛人行六度，要能忍辱，忍客群生對自己的不歡喜。如果人家對自己不歡喜，就不要滿腔熱情的說：「沒關係，我去感化他」，這反而是在令眾生起煩惱，所以要懂得怎麼忍辱。
在修行過程當中，有很多的事情需要忍耐，比如說：學習打坐需要一個過程，每天都要用功、要坐，這是需要忍耐的，因為打坐腳會酸、痲、痛。還有念佛時心會煩、會躁動，也都是過程;或是聽經一直打瞌睡，聽也聽不懂看經教也看不懂，那也都是過程，所以要學忍辱波羅蜜。
人家對你有怨恨，自己心裏面要能化解，別有絲毫的瞋恨，就像《金剛經》中講的忍辱仙人。忍辱仙人就是釋迦牟尼佛的前身，這仙人在山上修行，歌利王帶著後宮彩女去打獵，大家打完坐在那裡休息，彩女們就到處跑，找到這仙人。等國王休息好起來要找人，奇怪!怎麼跟來的人都不見了?他就去找，找到這忍辱仙人，看到他的嬪妃、彩女都在供養他、恭敬這忍辱仙人，心裡就不歡喜了，他想說：「我是國王，妳們都是皇宮裡的人，應當來恭敬我，怎麼可以恭敬這個修行人」。所以歌利王就向前去問難忍辱仙人：「你有沒有修證?」仙人說：「我沒有修證」。又問：「那你有沒有禪定」?又回：「沒有」。問：「那有沒有慈悲喜舍」?他說：「都沒有」。問：「那你修什麼行?你有什麼功德?」仙人說：「我修學忍辱」。歌利王說：「真的嗎?你是學忍辱的?好，那我來試試看」。於是歌利王叫人把仙人的手砍掉，把仙人節節支解。忍辱仙人講：「如果我對你有一絲毫的瞋恨心，在你把我支解以後，我的身體不會復原，我的血不會變成白色」。確實，忍辱仙人得到忍辱波羅蜜，他身體被肢解後又恢復原狀，所流的血全部是白色乳汁的樣子。
所以歌利王嚇一大跳，趕緊跟仙人懺悔，說自己有眼不識泰山，不知道是聖者，所以來障道、傷害聖賢，請忍辱仙人接受他懺悔。然後將仙人迎請回皇宮受供養，發願將來能當他的弟子。歌利王就是佛陀的第一位弟子憍陳如尊者。忍辱仙人的忍辱是真正達到了波羅蜜，因為沒有自他二相，忍的功夫真到達彼岸，在此成就了忍辱波羅蜜。
希望每位同修能夠落實忍辱波羅蜜，但不是要你拿刀來割自己，不用這樣試驗自己忍辱波羅蜜有沒有到家。也不要學人家燒身、燒手指、自焚，還說這是供養如來、供養諸佛，這會讓世人誤會，讓佛教變成邪教，但絕對不是佛教偏邪，而是你自己認知錯誤。
除忍辱仙人的公案外，在修行成佛的過程當中，也要忍受境界對你的誘惑。一般人不知道什麼叫做業力。所以當業力現前時，就不知不覺隨業力而去。業力就是：「自己現在認為有什麼事情是非做不可，或沒有這樣做就不行。」這就是一種業力的展現。如果真要修行，就還要能夠忍受業力對你的牽引，當被業力吸引，要能夠回過頭來，要親近善知識。說到善知識，現代人就會認為是哪一位或是有名的、或是自己心裏面好樂的法師。
然而佛在經上講：善知識是能夠幫助你成道的。
《圓覺經》也講到，善知識的標準是：遠離四病，無「作止任滅」，心遠二乘者。真正善知識的知見是大乘知見，離開作止任滅這四個問題。心是嚮往大乘、不著聲聞、緣覺這種小乘境界，因為小乘是不了義法。學佛修行要向這種善知識學習。現在這種人很少、很難找，所以大家就依大乘經典，依祖師大德的學就可以，這才叫親近善知識。
所以忍辱不光是講人家侮辱你，連人家讚嘆你，你也要能夠心不動搖，不隨人家的讚嘆而生歡喜心，生好樂心，順逆境界都不動心，這樣才真正有做到忍辱波羅蜜。還要能夠忍受「修行剛開始不得力」的過程，很多人學佛、甚至出家剛開始都很勇猛精進，但是到後來，學佛、出家久了，他就鬆懈了，不能夠持續勇猛精進。
就像有很多出家人，剛開始都說要接眾，所以亂開方便，開到後來連自己都變成眾生了。自己就是凡夫，漸漸退菩提心，再來被人家一恭敬，稱呼大法師、大和尚，什麼事都和尚說了算，他就不講因果、不講修行，肆無忌憚起來了，各種法會一做、錢一收，那就真的變成「因果怕和尚」了。所以像這種恭敬關、財利關……，也都要能過得去，這些都屬於忍辱的範圍。「辱」就是侮辱，也就是障礙成道，包括順境和逆境，都是障礙、都是羞辱。一般人覺得逆境是羞辱，其實順境對道業也是一種羞辱。
人家說你有修說你清淨，說你念佛念得好，持戒持得圓滿，說你有學問，通宗、通教，心中就志得意滿，這都是忍辱沒有修好。在菩提道上被路上的花花草草給欺騙了，停在路途中，停下來看風景、拍照，想要占有路上的景色，甚至只走到半路，以為就成就了，這也是忍辱沒修好。所以要能夠看得破這兩關，也就是古德所講的「兩頭勘驗」，一頭是順境、一頭是逆境。
要在順境、逆境當中都能過得去。
逆境是障礙你的境界，像學了佛以後，有錢財生活上的障礙，或身體上的障礙，或是有些人學佛後，無始劫來的業力會顯現，障礙自己學佛，有的是冤親債主，有的是自己的業力。或是本來想要吃素，覺得很好，會健康。可是吃了素食以後，最不健康的人就是你。為什麼?因為你過去宿世的殺業沒有消掉，所以這一生一吃素，馬上就有業障來障礙你。或是過去生當人家發心吃素，你有障礙他，或你在旁邊說風涼話，或你故意夾葷食給他吃。或誘惑他破壞人家的梵行，這些都會導致你在這一生想要修行的時候，業障現前。
這都是逆境，有的是家人障礙你，不讓你學佛，當你想聽經，他就在旁邊吵鬧，你想讀經，他就叫你，找事給你做，這些都是障道因緣。或是當你發心想要來道場用功的時候，不知不覺地，一下這裡有事情，一下那裡有事情，而且這些事情都是你覺得非去做不可，或沒有你在場就不行，這都是障緣。
學佛要看破、要放下、要勇猛心，所以無論年紀大的、年紀小的都一樣，年紀大的，這些世間事你已經做了幾十年，年紀輕的，你將要做這些事做幾十年，你為什麼不現在就放下?很多居士一想要來修行、要來念佛聽經，世間事就一大堆，一下兒子的事、女兒的事、先生的、太太的、家親眷屬的、公司的事，那都是業太重，家庭的叫家業，公司的叫事業，都是業。業力太重，這都是逆境，是障道因緣，自己要能夠突破、能夠貫穿它，不要被它擋住菩提道。以前打仗的將軍，多是猛將，如同大力士，一人敵百萬大軍，這些業力就像百萬大軍一樣，要能穿得透它，不要被它障住、被它系縛住，被它綁手綁腳，任它驅使你，要打破這種逆境，這也是忍辱。
順境就是沒有這些人障礙你，而是軟冤家來了。你想要修行，你先生、你太太就開始關心你了，這是來軟的。他說：「唉呀!不要這麼用功啦，平常上班就已經很辛苦、很累，要多休息。」你一聽心軟了，就開始退轉。平常都不理你，你要共修、要用功，他就開始找你，說：「我們去某某餐廳吃飯、去某某百貨逛街、去哪個名勝玩」，甚至台灣玩不夠，還要出國去玩，或說要帶小孩……，重點就是他在想方設法用軟的手段來障礙，不讓你修行，結果你還愚痴地以為很好。
你不知道樂是壞苦，就像牢獄，佛在《無量壽經》講：「一切種類珍寶成就牢獄。」「種類珍寶」就是心裏面好樂的東西。世間人大部分無外乎是好財，這些都是系縛住你的，現在你被它框住，被它鎖住了卻沒感覺，反而還覺得很自在，每天都好像活在忉利天宮一樣。這種是來軟的軟冤家，使你克制不住你的情慾，克制不住你的愛欲心，本來還有一點抵抗力，此時聽到人家講，「學佛要學《弟子規》」、「學佛要從基礎做起，要孝養父母、要把家庭先顧好……。」你就崩潰式退轉，這都是忍不過順境的考驗。在家人是這樣，出家亦復如是，像有的出家人，既不讀經，也不學經教，發好心出家修行用功，也是聽到有人說要學《弟子規》，要把家裡先顧好，他就開始回俗家，穿著袈裟回家照顧他俗家的爸爸媽媽，照顧他的妻子兒女，這都是不象樣，屬於崩潰式退轉，對不起釋迦牟尼佛，對不起身上的袈裟，對不起十方的信施供養，為什麼?如果施主的供養要做這些世間善事，他會去捐給育幼院、養老院，施主是看在你穿這身袈裟，才將錢給你，是要給你修道了生死、出輪迴、成佛道的。
所以要知道，忍辱波羅蜜沒有這麼好修，破壞你道業的方法手段，真是千奇百怪，防不勝防，要怎麼樣才能過關?你必須要有道心，絕對不退轉，絕對不改變修行的願心。這些考驗只有用道心才能夠突破，沒有想求道，沒有道心，忍辱波羅蜜是不會成就的，逆境一來馬上就倒。
有人是倒在逆境當中，有人是倒在順境當中，要看他的業習如何，有時候是順逆境界一起來，或逆境完了之後，再給你來個順境。逆境就像演黑臉的，順境就是演白臉的，一黑一白拷問你，所以忍辱很難成就。
寺院門口為什麼擺彌勒菩薩?就是要告訴你：「萬法唯識。」一切法從心所現，是虛妄不實的。一入佛門有天王殿，擺了四大天王，就是告訴大家要有金剛般的道心，護持自己的正念，維持善念，這「善」是求道的心。所以天王殿都是護法，剛開始入佛門要先保護道心，知道一切都從心所現，是假的，那才能有道心，才能再進到後面的大雄寶殿。
大雄寶殿就是表「成就」，要這樣才能真正入佛門修行成道，第一間天王殿，你能不能入門?門打開了，你進不進得去?中國的佛教寺院都有天王殿，大家要知道它代表的意思，不是看到彌勒菩薩坐在那裡笑哈哈，說學佛要心生歡喜，講一些空洞無義的話，那叫做「著相」，沒有用的。彌勒菩薩是學唯識觀，是要告訴你：了知「萬法唯識，從心所現」，識心轉現的一切的影像、一切的作用都是假的，不是真的，千萬不要執著。不要管是果上轉或因上轉，這都是名相，都是虛妄的，現前身心世界原不可得。
如《金剛經》講：「一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。」這是彌勒菩薩的表法。你別以為彌勒菩薩是屬於相宗，性宗跟相宗是一樣的，明白了，你才能夠入得了佛門。所以一入佛門就是告訴大家萬法從你的心所現，從你的識所變這是根本。彌勒菩薩又稱為「慈氏」，世間人認為的「慈」是愛欲心，這慈氏的慈悲不是教你起愛欲，而是讓你了知萬法唯識。
想要能夠真正踏入佛門來學佛，就看你能不能修忍辱，現在大家有的有讀經的、背經的，能來道場共修的、用功的，幫道場做事的，就看你能不能在這些順逆當中持續，這是指外境。
還有一個是你自身的業，自己有沒有聽經?道心有沒有退轉?你一個禮拜只聽一個小時的經，這是嚴重不足。用現代話講是：你充分營養不良!眾生的發心就像小樹苗，剛開始長出來，你天天都要讓它照到陽光，要讓它喝到水，讓它能夠行光合作用。眾生的菩提心也是一樣，剛開始發芽的時候，要能夠薰習佛法，佛法正知正見，有出世的智慧，也比喻做陽光，比喻做水，要潤澤菩提心苗。要是一個禮拜才給它澆一次水，不用等一個禮拜，三天不澆就枯掉了。何況是末法的眾生，一個禮拜只聽一次經、念一次佛，是絕對不夠的。大家平常在家就要用功，道場的共修一定要去，這才是真正在修行，不然你們初發心，菩提心苗很快就毀壞掉了。
從前世尊的弟子天天聽經、天天修行，祖師大德也是天天用功，這樣薰習佛法才有功夫，就像長慶禪師，坐破七塊蒲團才開悟。我們要學人家是怎麼修行?怎麼用功?不是只學形式，而是要學發心，二六時中不忘失正念，要常常親近善知識、親近道場、親近佛法，身上要帶著經書，帶經書不是用來保平安的，過馬路如果不守規矩，照樣會出事。帶經書在身上，是要常常看。
古代的人是帶《楞嚴經》，你們要帶《楞嚴經》也可以，精舍的法寶都是特別設計的，要求字型不能太小，書的體積不能太大，要方便攜帶，如果你看不懂《楞嚴經》，可以帶《圓覺經》，內容是大同小異。就看你對哪一本經得力，就帶哪一本經，喜歡讀《金剛經》的也可以帶，喜歡讀《無量壽經》的也可以。現在手機很方便，想要帶一套大藏經在手機裡面都沒有問題，不過你們也不會看。所以就在程式當中，下載一些自己喜歡看的經典或祖師大德的開示，有空就把手機打開，直接線上閱讀，像精舍的網站很方便，根本不用下載，就可以看，精舍的程式，會自動偵測是使用手機、還是計算機、還是平版，完全都是自動的，所以大家要懂得利用。這都是幫助你們薰習佛法不退轉、修忍辱波羅蜜。順逆境界都過了，沒有對待、沒有煩惱，波羅蜜就成就了，到這裡是講「常行布施及戒忍」。