夢參長老(1915.7—2017.11)，俗姓劉，世壽103歲，僧臘87載，曾親炙虛雲、慈舟、倓虛、弘一等近代高僧，顯密兼修，教律並弘，尤以宣講華嚴經、地藏三經。雖遍參耆宿，顯密雙修，卻從未以一宗一派自居，畢生弘法利生，隨緣度眾，廣結法緣，建寺安僧，弘法足跡遍布世界各地。著有《淺說地藏經大意》《淺說華嚴大意》《妙法蓮華經導讀》《占察善惡報經講記》《淨行品講述》《梵行品講述》《普賢行願品講述》(以上三冊合稱《華嚴三品》)《大乘起信論淺述》《般若心經講述》《金剛經講述》《大乘地藏十輪經講記》《淺說五十種禪定陰魔》《華嚴經疏論導讀》等。
一、臨命終時身不由己，鬼神引你墮入惡道!
《地藏菩薩本願經》：「是閻浮提行善之人，臨命終時，亦有百千惡道鬼神，或變作父母乃至諸眷屬，引接亡人令落惡道，何況本造惡者(輪迴路險、生死可怖)!世尊!如是閻浮提男子、女人，臨命終時，神識惛昧，不辨善惡，乃至眼耳更無見聞(一失人身，萬劫不復)。是諸眷屬當須設大供養，轉讀尊經，念佛菩薩名號，如是善緣能令亡者離諸惡道，諸魔鬼神悉皆退散(唯有念佛，求生淨土)。」
(人死後成為中陰身即鬼魂，如三歲小孩，迷迷瞪瞪，不能自主，只能隨業力漂泊受報。所以我們一定要念佛求生淨土，否則一失人身，萬劫不復。生死事大，吹牛沒用。)
這一段就是說鬼神能使你墮惡道，因為在你做不了主的時候，鬼神使你變惡，不必等到死後。我們現在看到太多了，在生前鬼神就使你變惡，你心有所動，鬼神就乘虛而入，即使你信佛了，但是你信得不堅定，那個惡鬼神可以扭轉讓你不信佛，乃至於使你謗佛。平常我們還能做得主，到臨命終時那得要大力量，你平常沒有修行，沒有力量，到那個時候你怎能有那個力量呢?就是做善事的人，根本沒有做什麼惡，到臨命終時，這善可不是大善，如果他戒定慧修到有成果的時候，鬼神當然扭轉不了的。雖然做善事，而只是一般泛泛的善事，這是容易被牽動的。真正有了力量的時候，就不會被牽動，到他臨命終的時候，那些鬼神變化做他的父母，或者他的眷屬把他引上惡道(行善者如此，作惡者更嚴重)。
現在的人要想知道這個知道那個，就求鬼神，鬼神正好就乘虛而入了，他正想找你，你去找他他更高興。很多人不信佛菩薩，反而信鬼神，從《地藏經》乃至一切經典上講，好的鬼神，能夠培福德的鬼神，是給三寶弟子做護法的，惡的鬼神跟佛法是對立的。魔王怕他的子孫少了，都去信佛了，做善的，惡鬼神不就沒有了?所以他使用種種的方法危害擾亂你，讓你信佛不成。特別在末法時代，惡鬼神相當的多，我們大家周圍左右的都會有的。即使行善的人，到臨終時候，百千鬼神都來擾亂你，化做你的親人，引你墮落，何況作惡的人。我們到臨命終時，神識昏昧，你平常的貪愛心在這個時候就顯現了，你貪什麼，就隨著你的貪心而現什麼境界。如果你隨著境界一轉你就墮落了。並不是你看見要變貓變狗，那你會抗拒的;但到你迷迷糊糊的時候，鬼神化現出你平常愛玩的地方，你一進去了，結果你就入到畜生的肚子了，生下來就是動物。
民國初年，黑龍江省的鄉下，有一位十二、三歲的小姑娘，她大概是嚴重的感冒，發了高燒。農村缺醫少藥，她母親就給她喝點薑湯、紅糖水，拿被子蓋起來，讓她發汗，結果斷了氣了。
她昏迷當中，就看到有一輛大車，幾匹馬，幾匹騾子拉的那種大板車。她看了車上坐了四、五個人，有小男孩也有小女孩，那些人就要她上來玩，她也胡裡胡塗的，忘了她是害病;在神識昏迷的時候，就這樣跳上車一塊去玩。這輛車就進了村，到西頭一個院子裡，她突然間這麼一驚醒，就聽人家喊「小狗下了五、六個」，她一聽自己變狗了，很害怕!別的小狗都搶奶嘴去吃奶，她不吃，她憋氣，這一憋氣她又死了。在她死的時候又聽到這家小孩子喊「這隻小狗死了」，她這邊死了，她媽媽看看她發汗沒有，被頭一揭開，她又活了。她跟她媽媽說：「我剛才變成小狗了!」她媽媽說：「你燒得胡塗了，怎麼變了狗了?」她說：「您到村西頭的誰家誰家看看，他家的狗下了五、六個小狗仔，其中有一隻狗的皮跟我穿的這件衣服一樣，黑底白花的就是我，您去看看!」她媽媽就去看了，果真如此!
那時我聽到了這件事也不當一回事，後來學佛了，我就想起這件事了。還有從夢中，我體會到有時候很多的夢做不了主，本來是假境界，我們想一想，假如今天喜愛一件什麼事情夢境現了，我們的貪心馬上就增長，馬上就隨著那個欲望去做了，醒來才知道是夢，不醒來不知道是夢(白天的生死大夢更是妄想堅固)。夢中受了危險，喪失生命了，醒了什麼也沒有。人生就是這樣子，到臨終時那些鬼神變成你的六親眷屬，變成你的父母來接引，你就隨著他墮落惡道。唯一的解救辦法就是念佛求生淨土!
二、大徹大悟的人在娑婆世界照樣輪轉，往生極樂世界就一生成佛
有些人認為《阿彌陀經》他都能看得懂不需要講，同時有些個有學問的知識分子，念一句阿彌陀佛，不生尊重心，而生輕視心。有人修禪定，修觀，認為念一句阿彌陀佛，什麼人都能念，沒有文化的，初信佛的老太太、老年人都會念阿彌陀佛，所以就不重視念佛，這是極端錯誤的!
為什麼這樣說呢?今天我們講講《阿彌陀經》，開始大家可能都可理會到了。是的，這部《阿彌陀經》很簡單，念阿彌陀佛很簡單，但我們講講可能都不是這麼簡單了，不是像你們思想能想的。
念一句阿彌陀佛有幾種念法，念阿彌陀佛的時候，要觀想你自己，就像我們華嚴境界，把自己變成阿彌陀佛，這是一種。
同時念佛的時候，念到自他不二，念自性佛，這又是一種念法。念一句阿彌陀佛包括一部《華嚴經》，你信嗎?但是就看你怎麼念。
明朝蕅益大師，他做的註解很多，講經很久，他在臨圓寂的時候，對他的徒弟們說：「臨行贈汝無多子，一句彌陀作大舟。」他說我要死了，「臨行」就是我要走了，沒有很多話跟你們說，也沒有好多字囑咐你們，就把一句阿彌陀佛作成大船。那他的一生，作《靈峰宗論》，作註解多，臨死了最主要緊的一句話：念阿彌陀佛。
因為念這一句阿彌陀佛，一般人把他看輕了，你拿這一句阿彌陀佛比，比什麼呢?比你坐禪，禪堂，禪堂是選佛場，頓超直入，立證菩提，禪門一炷香，坐一炷香的時候，開了悟了，大徹大悟，大徹大悟他要是在娑婆世界就照樣輪轉。知道輪轉的意思嗎?失掉現生的身，還照樣輪轉。那是禪宗祖師一代一代的，那很多了。
你念這一句阿彌陀佛生到了極樂世界，念成了的，一生成佛，不再輪轉了。天天有善知識，蓮池海會的那些菩薩都是大善知識，也有阿羅漢，那都是發大乘心的阿羅漢，不是沒有發大心的，已經發了菩提心了。
因此啊，大家要發願生極樂世界，等你到了極樂世界就一生不退，直至成佛，不會再生生世世的受生了。你在這個娑婆世界可不容易，因此要發大願、要發菩提心。因為勸生極樂世界的經典不只是《阿彌陀經》、《無量壽經》，特別是般若部的，勸生極樂世界的經典很多，我們在《華嚴經》，《普賢行願品》十大願王，求生極樂世界的。普賢菩薩的行願，最後導歸極樂。那個生是上品上生。如果你能念佛加十大願王，不要念十大願王的經文，或者嫌長，你稱「一者禮敬諸佛」，直到「普皆回向」，只念那麼十大願，跟念阿彌陀結合起來，你生極樂世界上品上生，文殊菩薩專接你到極樂世界去的。
所以在習學之前，要知道《阿彌陀經》非常的深，不是像我們想像的那樣簡單。大家要發願求生淨土，生起信心來聽《彌陀經》。《彌陀經》不像《法華經》、《華嚴經》講那麼長時間，最多講一個星期，一般的三、四座就講完了，我們講的慢一點，從淺到深，淺的一般沒有文化的，你就念一句阿彌陀佛，有時念六個字的【南無阿彌陀佛】，念四個字的【阿彌陀佛】。念佛號都會念，什麼人都會念，但是念到一心不亂的，能做到的人很少很少了。
因此咱們講《彌陀經》之前，祝福大家要發信心，信佛說的這個特殊法門。沒有哪個弟子請，就是無問而自說，無問而自說!那你要信心具足了，你聽完了《彌陀經》產生信心了。
我們一般都是求消災難的，所以我有時候勸道友們念地藏菩薩，那就是這樣的。那你念《阿彌陀經》，念阿彌陀佛就不能消災難嗎?給大家評論一下，選哪部經、講哪部經，跟大家說那部經涵義，因此佛在說哪一部經都是無上的，不要起分別心。
現在發願，信，願，相信極樂世界是真實不虛的，相信自己念佛發願就能往生，咱們學過《華嚴經》、學過《法華經》，以學習《法華經》的那個智慧型來念阿彌陀佛，那又不同了。果位的佛，你也就進入果位了。
所以看你以什麼心去念，現在我們都是凡夫心，消業障、生極樂世界，把現生所有的生極樂世界的障礙，把它消掉，你才能去啊!你念阿彌陀佛的時候，跟你修不淨觀、白骨微塵觀相較，後者是一步一步來的，九次第定，那等於一步一步走到太原，如果你坐汽車，那就快了，坐上飛機，十幾分鐘就到太原了。
你念阿彌陀佛，就等於是坐飛機，十萬億佛土一念間就到，這邊死了，那邊生了，蓮花生了。為什麼呢?極樂世界還在你心中，都是你一心，這是圓滿的、圓滿的。要有這種願!行呢!就念阿彌陀佛，沒有其它的，非常簡單，經文告訴我們，念到一心不亂，有的人定力好，三天你就一心不亂了，那你就三天走，一念間你就到了，這就靠信仰力，信、願、行。
三、只要發願就一定能生極樂國!
【舍利弗!眾生聞者，應當發願，願生彼國!所以者何?得與如是諸上善人俱會一處。】
說到這裡，佛就又跟舍利弗說;跟舍利弗說也就是跟我們娑婆世界裡的眾生說了，說能夠聽到極樂世界這麼大的功德，你們應當發願求生極樂世界。願得真誠，所謂心誠則靈，願真則靈，願要發的真，不是虛假的。心要真誠，願要真誠，如果發願生極樂世界，絕對能生(極樂世界)!
【舍利弗!若有人已發願、今發願、當發願，欲生阿彌陀佛國者。是諸人等，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。於彼國土，若已生、若今生、若當生。是故舍利弗，諸善男子、善女人，若有信者，應當發願，生彼國土!】
「舍利弗，若有人已發願、今發願、當發願，欲生阿彌陀佛國者，是諸人等，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提」。現在發願生，已經發願生，當發願，當是未來。已發願，那是過去的人了，過去的聞到阿彌陀佛這個法門就發願。今發願，我們現代聞到這個阿彌陀經發願求生極樂世界。當發願是指著未來生，未來無量眾生，聽到阿彌陀佛發願，都發願欲生阿彌陀佛國的。只要發過願想生極樂世界，還沒生去的，只是發過願，發願這些人都已無上正等正覺不退墮了，一發願就不退墮了。發了願的已經生到極樂世界去了，若已生，已生是已經生到極樂世界去了。若今生，這輩子現生聞法，現生生。若當生，現在沒生到，當來以六方佛加持力，阿彌陀經的攝受力，一定能生，若當生。
「是故舍利弗，諸善男子善女人，若有信者，應當發願，生彼國土!」在這加一個「若有信者」，你要想生極樂世界必須先信，這個信心都沒有，那怎麼往生?若有信者，完了還得發願，發了願就能生到極樂世界去!佛在這裡舉證來證明，因為有些眾生聞了發願了，他生到西方去了。現在發願想生極樂世界，一定能生!當來發願，現在還沒發願，沒發願因為在考慮當中，要想發願生又不想生，猶豫之間，當來發心，當發願。同時佛舉這個例子就包含著說，現在你一念念佛，極樂世界那個蓮華池當中，七寶蓮華當中就有你的一朵蓮花了，就在那成長，你愈念佛蓮華愈大，等你念成熟了，你就生去，蓮華就長好了。你不念，那個蓮華就沒有。當你一念，不論你染緣、淨緣、任何因緣，只要你發心，不論什麼因緣，只要你發心就行。(例如觀世音菩薩度那個馬公子，本來是染緣嘛!他從貪愛心看觀世音菩薩化身的美貌，想娶她當妻子，這是貪愛心。但是觀世音菩薩就度他了，由貪愛心轉變的能夠求生極樂世界，一切法的因緣都如是。)所以這段經文就告訴我們說：只要你發願生極樂世界，一定能生!現在沒生，六方佛護念你，也要把你拉去，將來一定能生。已經生了就不說了，現在生的，臨終生極樂世界的，那他念佛發願生極樂世界。還有懷疑的，想發願又不發願，想念佛又不念佛，今天念了明天又不念了，這個當來也能往生，因為六方無量諸佛加持他，他以後就專心了，就誠誠懇懇念佛了，一定能生!
四、明心見性絕不等於成佛!
開悟並不是修成，更不是成道。開悟只是明「理」而已;而斷煩惱、證菩提的修行才是「事」。「理可頓悟，事須漸除」。所以稱開悟的禪宗大德「成佛了」是錯誤的。開悟並沒有成佛，明心見性之後還需要學習。如果不識文字就從文字學起。例如六祖大師雖然做到了明心見性，但因為不識字所以讀經要由別人代讀。由此也可見理可頓悟，事須漸修。另一方面，我們知道釋迦牟尼佛只授記彌勒佛而並沒有授記他人，所以也可以知道明心見性絕不等同於成佛。開悟只是明理，成佛還需要三大阿僧祇劫修行的功德。
參禪之時要明白自己與佛之心無二分別。這個「明白」不是修得的，而是證得的。但我們學習教義的人要登上十信滿心時要經過一萬大劫。一萬大劫是好長的時間--人的壽歲從十歲每過一百年增一歲直到八萬四千歲，又從八萬四千歲每過一百年減一歲直到十歲，這樣的一增一減才是一小劫。一千小劫才構成一個中劫，一千個中劫構成了一個大劫。成佛需要經過三大阿僧祇劫。而禪宗所講的「明心見性成佛、(心)與佛無二無別」的說法在教義上講是「素法身」。所以雖然我們的體、性與諸佛已成的體、性平等無二，但禪宗所謂的明心見性成佛並不能與佛的功德相比。佛有利益無量眾生的功德，明心見性成就的只是「心」而不是利益眾生的功德!所以，念經的時候莫要錯誤理解。禪是極簡單的開示，開示的就是人人都具有與佛無二的佛性，人人都可以成佛。就像人人都有權利來大學讀書，但能否進入就要看個人的努力和奮鬥。對於成佛這一目標來說，不僅僅是人，哪怕是一隻螞蟻都有佛性。在佛來看，人性、畜生性、眾生性都可以成就佛性。
我們知道，「佛陀」是印度梵語「Buddha」的音譯。佛教傳到中國後，中國人逐漸將佛陀省略為「佛」。佛陀的意義是覺者、覺悟、有智慧。而且這種覺悟不單局限於自己，還能夠使別人覺悟。一念惡念已滅，身口意三業存善達到究竟。所以，佛法就是達到善、覺悟、智慧的方法。如果生活中念念不失覺悟，那麼即是成就佛道。而禪就是讓我們在生活中念念不失，因此禪所包含的範圍很廣。例如，禪堂前面掛著「選佛場」三字，就是讓人們明心見性的禪通達佛道。
「明心見性」中的心可不是我們身體中的心臟。這個心範圍極廣，三千大千世界、西方極樂世界等等凡用語言表達的事物都在心中。這個心，這個體性，或者經上常說的「覺性」與佛成就的心性平等。凡夫與佛只有此心迷悟之間的差別。而我們現在所用的心並不是這「真心」，而是妄識。這妄識就是將第七識末那識執著為心，而第七識則執著於第八識阿賴耶識。一分真心，一分妄心，妄心是真心所現的影子。
「明心見性」在教義中達到了「十信」，此時信心具足便不會再起惡念，再造惡業。成就十信之後就進入了「初住」，安住於心上。參禪之人與單單學習教義之人的差別，就在於參禪者能夠達到明心見性，這正是禪堂所宣揚的。而單單學習教義者則距此甚遠，連十信都沒有進入，更不要提《華嚴經》所說的十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺等位。證據就是入「初住」的菩薩發菩提心具有大神通力，能夠到一百個世界示現為佛與大菩薩渡化眾生。有了這樣的神通才表明真正進入了「初住」位，發心住的菩薩初發心時成正覺。而我們平時也經常說「發菩提心」，但我們所發的只是「欣樂心」——對佛法誠懇與信任而已，並不是真正的菩提心。
我們平時所說的「開悟」只是不再造惡業，明白自己的心性與佛無二無別。但達到開悟之後只是真修行的起點，還需要繼續修行三大阿僧祇劫才能成佛。開悟者連發心住菩薩的神通都沒有具備，別說一百個世界，就連在這個世界中都無法示現佛身為眾生說法。這就像從國小、中學、高中最後到大學的一步步教育，每一步都是為後一步做準備。佛教中的修行也是如此，一位一位而不能跳躍，絕不是禪宗所說的「頓超直入，立證菩提」。這個「成佛」只能說是明心見性而已。與釋迦牟尼佛在菩提樹下的大悟不同，釋迦牟尼佛經過了三大阿僧只劫的修行才獲得了大悟。而且，即使是「頓超直入，立證菩提」，也是宿世修行的智慧在此時得以顯現而已。佛教中沒有便宜法門。龍女即身成佛，善財童子即身成佛，都是無量劫來修行的結果。所以，「頓超直入」是指由漸而頓。不僅佛教修行沒有便宜，生活中也沒有便宜可撿。某些人突然地發財，某些人突然陷入困頓，都是前世與宿世的因緣。學習中也是這樣，有的人一學就會，有的人笨得很，怎麼學也不懂。一學就會的人因為宿世積累的智慧才能有今天的「頓」。
參禪靠自己，而念佛則是依靠他力。通過觀想與稱名阿彌陀佛或觀音菩薩，就會得到他們的加持。現在流行的念佛法門就是這種依靠他力的修行方式。而參禪卻完全不同，參禪的道友會說「佛來佛斬，魔來魔斬」，完全是自力的。念佛的人則完全不同，是要求見佛，仰仗佛菩薩的功德。念佛、觀想佛才能得到佛的加持力。兩者間的區別大家一定要弄清楚。
【按】末法時期，凡夫能證到十信位的幾乎沒有，後面還有十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺等四十二個階位，才能達佛境界，開悟只是明白真心，是修行的起點;而不開悟連修行也談不上!結局如何?繼續輪迴!所以還是仗彌陀慈悲願力，老實念佛，往生淨土，最為穩當殊勝。對極樂世界至心信樂，信願持名，往生淨土即可一生成佛，佛無妄語;若是全靠自力，要想證得菩提，可說是完全無望。
蓮池大師在《彌陀疏鈔》和蕅益大師在《彌陀要解》的序中，都批判過「口頭禪」現象，稱之為「狂慧」，現在有些人看得幾頁經書，或看法師幾段視頻，就以為開悟，到處宣揚「自性本空」「見性成佛」之類的大話，這已經不是狂慧，而是狂妄。
大安法師：為什麼禪師們的修行功夫在臨終時用不上?
問：禪宗有些大德悟處很高，如五祖戒禪師、海印信禪師、唐代的圓澤禪師，還有真如喆禪師這些大修行人，有禪定、能開悟，為什麼連欲界諸天也生不了，反而退轉，後世不如前生?為什麼禪師們的修行功夫在臨終時用不上?
大安法師答：首先禪宗的大德，他開悟後，從知見上來說見解與佛同齊，但並不一定能了生死。當然開悟也有淺深，有些不一定是大徹大悟，有的是有一定的悟入。但是就六道輪迴或者解脫來說，他是要靠功夫的，功夫就是談斷惑的問題，這是談修證的問題。如果見思惑沒有斷，他是出不了三界的。即便想生到欲界天，那也需要十善業道的功德，要修點未到定。所以常常有些參禪人參得心地有點明白、慧光綻露，但是他的見思惑不容易斷。見思惑可以說很難斷，只要有一絲毫沒斷，那就不能了生死，所以他轉世後有可能成為大富貴、大文豪(如五祖戒禪師轉世為蘇東坡)。應該說，他轉世後從福報上來講也還是可以，這就藉助了他參禪的功夫，他生到大富貴處。但是他們的戒定慧功夫在臨終的時候用不上。為什麼用不上?因為他的功夫沒有到家，因為臨終的時候見思惑——就是業力的種子翻湧，而他僅僅是靠自力，這時候他自力用不上，就是第六意識的作用在消失的時候，譬如這個國家的國王不存在，國王不存在，亂臣、賊子、土匪都起來了，你沒有一個收拾局面的力量，所以他就會隨著他的業力牽引去輪迴，哪個業力最重就投胎到哪一道去。所以一般靠自力修行的人，臨終的時候他是用不上勁的。從這個意義上來說，淨土法門是最殊勝最穩當的。為什麼阿彌陀佛要發「臨終接引願」?他的意義就在這裡：知道眾生儘管有修行，但是臨終的時候用不上力，所以阿彌陀佛來幫忙，臨終來接引念佛人往生淨土，徹底出離輪迴，了脫生死。
永明延壽大師呵斥狂禪
「深嗟末世狂禪，只學虛頭，全無實解，步步行有，口口談空。自不責業力所牽，更教人撥無因果，便說「飲酒食肉不礙菩提，行盜行淫無妨般若」，生遭王法，死墮阿鼻;受得地獄業消，又入畜生、餓鬼，百千萬劫，無有出期!除非一念回光，立即翻邪為正;若不自懺自悔自修，諸佛出來也無救爾處!
若割心肝如木石相似，便可食肉;若飲酒如屎尿相似，便可飲酒;若見端正男女如死屍相似，便可行淫;若見己財如糞土相似，便可偷盜。饒爾煉得至此田地，亦未可順汝意在!直待證無量聖身，始可行世間逆順事。古聖施設豈有他心，只為末法僧尼少持禁戒，恐賺向善俗子多退道心，所以廣行遮護。千經所說，萬論所陳：若不戒淫，斷一切清淨種;若不戒酒，斷一切智慧種;若不戒盜，斷一切福德種;若不戒肉，斷一切慈悲種。三世諸佛，同口敷宣;天下禪宗，一音演暢。如何後學略不聽從，自毀正因，反行魔說!只為宿薰業種，生遇邪師，善力易消，惡根難拔。豈不見古聖道：『見一魔事如萬箭攢心，聞一魔聲如千錐劄(扎)耳，速須遠離，不可見聞!』各自究心，慎莫容易，久立珍重!」(永明延壽大師《萬善同歸集》卷上)
憨山大師開示
自稱禪淨雙修者，實則無禪無淨土!
憨山大師言：「今時若有禪無淨，奚止十人九錯，敢保十一個錯在!」(見《靈峰宗論》)是指學人只修禪宗，不指歸淨土，而致難了生死，且疑誤後人也!倘若修禪大徹大悟之人，又發願求生淨土，即所謂有禪有淨土，則善莫大焉。然今世，此等人亦鮮矣!多有自稱禪淨雙修者，實則是無禪無淨土，鐵床並銅柱。可憐可憐!佛於《大集經》中所言：「未法之世，億億人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。」或有修行人，自己不信淨土，不願往生，反謗他人求生淨土，此等謗法重罪，欲不入三途亦難矣。
印光大師云：念佛偏執唯心，而無往生信願，或有信願而不真切，悠悠泛泛，敷衍故事;或行雖精進，心戀塵境;或求來生生富貴家，享五欲樂;或求生天，受天福樂;或求來生，出家為僧，一聞千悟，得大總持，宏揚法道，普利眾生者，皆不得名為「有淨土」矣。
蕅益大師警語
蕅益大師《靈峰宗論·歙西丰南仁義院普說》：
溈山祖師云：「此宗難得其妙，切須仔細用心」。可中頓悟正因，便是出塵階漸，生生若能不退，佛階決定可期。古來宗匠，於此一大事因緣，何等慎重真切?豈似末世穢濁狂禪，才得一知半解，便向人前妄開大口，自誑誑他，壞我祖意，貽禍無窮。當知若從了不可得處安心，則更無一物可貪，即是隨順修行施波羅蜜。更無一塵可染，即是隨順修行戒波羅蜜。更無人我是非可論，即是隨順修行忍波羅蜜。更無懈怠夾雜，即是隨順修行精進波羅蜜。更無散亂妄想，即是隨順修行禪波羅蜜。更無顛倒愚痴，即是隨順修行般若波羅蜜。者個方是應無所住而生其心，除此心性法門外，何處有戒可持，有教可看，有禪可參?況如來所制大小律儀，皆為斷除現在未來有漏，直下安心，本是至圓至頓。如來所說一代時教，皆是破除我法二執，直下安心，亦是至圓至頓。祖師千七百則公案，皆是隨機設教，解黏去縛，斬破情關識鎖，直下安心，亦是至圓至頓。若不能斷有漏法，即不知戒意;不能破我法二執，即不知教意;不能斬破情關識鎖，即不知祖師西來意。既不知戒意教意祖意，縱三千威儀，八萬細行，性業遮業，悉皆清淨，止是人天小果有漏之因。縱三藏十二部，無不淹貫，談說五時八教權實本跡皆悉明了，止是貧人數他寶，身無半錢分。縱公案爛熟，機鋒轉語，頌古拈古，上堂普說等，一一來得，只足長慢飾非，欺誑人天，皆所謂因地不真，果招紆曲。邪人說正法，正法亦成邪。故《圓覺經》云：「末世眾生，無令求悟，唯益多聞，增長我見，但當精勤降伏煩惱，未得令得，未證令證」，此之謂也。諸仁者出生死事，大不容易。蕅益道人，二十四歲出家，真為生死大事，真不著一毫意見，真不用一點氣魄，真不為一些名利。只因藏身不密，為一二道友所逼，功用未純，流布太蚤。遂致三十年來，大為虛名所誤，直至於今，發白面皺，生死大事，尚未了當，言之可羞，思之可痛。所以平生誓不敢稱證稱祖，犯大妄語。誓不敢攝受徒眾，登壇傳戒。邇來並誓不應叢林請，開大法席，蓋誠不肯自欺自誤故也。今玄邃吳居士，普為緇素，特請開示超生脫死法門，蕅益自實未曾超生脫死，如何可開示人?然既同在生死海中，幸於出生死法，頗知真正路頭。故不妨與諸仁者平實商量最初一步，果欲超生脫死，第一不得意見卜度，第二不得氣魄承當，第三不得雜名利心。適閩之南，適燕之北，路頭一錯，愈趨愈遠，此實言言血淚，字字痛心，只恐「愁人莫向無愁說，說與無愁總不知」耳。諸仁者還知愁麼?佛言得人身者如爪上土，失人身者如大地土。一口氣不來，便向驢胎馬腹胡鑽亂撞，動經千生百劫，得出頭來，知是幾時?況末世邪師說法如恆河沙，一盲引眾盲，相牽入火坑。故永明大師云：「無禪有淨土，萬修萬人去。有禪無淨土，十人九蹉路。」我憨翁大師又云：「今時若有禪無淨，奚止十人九錯，敢保十一個錯在」。①此皆深慈大悲，真語實語。伏願諸仁者，莫墮狂野覆轍，直須痛念無常，信願念佛，求生淨土，此生不向今生度，更向何生度此身?珍重!
【注①】永明大師四料簡云：「有禪無淨土，十人九蹉路。」印光大師解釋說「夫所謂十人九蹉路者，謂雖能開悟，而未能實證，故云蹉路。或云：『十人九錯路』者，錯路二字誤也。豈有大徹大悟之禪家，而錯路者乎?」靈峰憨山兩大師謂「十人九錯路」，非文誤也。昔諦閒大師亦有此說，此可見諦閒大師全集。另圓瑛大師亦具二義釋之，此見要解講義。祖師之釋，善會者皆是功臣，不善會者徒生是非!蓋印祖據開悟者而言，諦大師及圓瑛則以開悟及未開悟而言。春蘭秋菊，各擅其美!
印光大師論禪淨雙修
世之學佛者，率以開悟為志事。不知悟而未證，尚不濟事。即證初、二、三果之人，亦難免來生因福造業，或致墮落惡道。證四果者，方了生死。此依小乘說。若依大乘圓教說，初信斷見惑，與小乘初果同。七信斷思惑盡，方了生死。初信至六信，尚未了生死。初信位菩薩，其神通智慧，已非凡情所能測度，況二、三、四、五、六信位乎?
參禪之人，每以宗家機鋒轉語，淨宗教宗皆無能答，為道高妙，而人不能知。實則起此知見之人，亦不知古人之意。果真知者，必無自雄自矜之態。何以故?以絕妙之語，亦極平常之語。不但會得不濟事，即大徹大悟亦不濟事。直須完全證得，方為了事。後世能證者，實不多覯(見)。
五祖戒禪師，五祖寺名，師戒禪師為五祖寺住持，故稱五祖戒。於宋初名暄宇宙，門庭高峻，若龍門然，死後為蘇東坡。東坡以前世慧力，其文字見地，俱不平常，而復不拘小節。其守杭時，尚常邀妓自娛，可知戒師並初果尚未能證。何以故?以初果得道共戒，自然而然任運不會犯戒。若不出家，亦娶妻室。縱以殺身之威脅之，令犯邪淫，寧肯就死，決不肯犯。禪者若知此義，何敢藐視淨土，高推禪宗?讓愚夫愚婦，仗佛力以往生，自己甘處輪迴，不願出離乎?光說此者，恐汝不知所以然，被禪者所屈，而舍佛力以仗自力，致了生死於驢年。盡未來際亦無驢年!(印光大師文鈔三編上·復化凡居士書)
頌林性悟往生兼誡好高務勝藐視淨土者
佛性在含識，平等無二致。
由其迷悟殊，苦樂天淵異。
懿哉林性悟，宿具大善根。
雖稟五漏質，實蘊一乘心。
一得聞佛法，女習即斬斷。
專心修淨業，有女作良伴。
童真現僧相，未久即生西。
蓋欲堅父母，決定出離心。
共夫拜諦公，又復受灌頂。
淨密二宗義，一心同契領。
平素持誦力，極專極懇切。
慕道如饑渴，其心堅愈鐵。
迨至臨終時，得見佛來迎。
瑞相現蓮華，足征登樂京。
可惜世間人，多多詡自力。
見思若未盡，莫出三界獄。
此獄牆甚高，未可以縱意。
若但說理性，終陷脫空阱。
少實勝多虛，大巧不如拙。
拙若到極處，巧者皆為屈。
蓮池令老實，善導示專修。
好高務勝者，多作閻老囚。
哀哉復哀哉，何獲此罪戾。
只因不務實，當做小兒戲。
(印光法師文鈔三編補·偈頌願文對聯)
能篤信佛法，精修淨業，洵為今時不多見之人。今欲皈依，並受五戒，必要認清淨土法門宗旨，庶可現生了生脫死，超凡入聖。須知淨土法門，以信願念佛求生西方淨土為宗旨。世人每每以此為平常無奇，遂以宗門(禪宗)參究之法為殊勝，而注重於開悟，不注重信願求生淨土。美其名曰「禪淨雙修」，究其實，則完全是無禪無淨土。何以言之?不到大徹大悟，不名「有禪」。今之參禪者，誰是真到大徹大悟地位?由注重於參，遂將西方依正莊嚴，通通會歸自心，則毫無信願求生之念。雖名之曰念佛，實則與念佛之道相反。
或又高張其辭曰「念實相佛」。實相，雖為諸法之本，凡夫業障深重，何能做到?弄到歸宗，禪也靠不住，淨也靠不住。仗自力，即使到大徹大悟地位，以惑業未斷，不能了生死。未悟到大徹者，更不須論。仗佛力，須具真信切願，念佛求生西方，方可。以一向以西方淨土，無量壽，無量光，一一通會歸自心。而自心只是徒執其名，未證其實。西方之佛，無感不能有應。自心之佛，在因地無有威德(故名素法身)。世之好高務勝者，每每皆成弄巧成拙，求升反墜。而知識欲人以「圓融」見稱，亦絕不肯作如是說。致使如來以大慈悲心，欲令一切眾生，現生即了生死，而依舊不能了。此生既不能了，將來或可能了，而經塵沙劫又塵沙劫(無量劫)，仍在輪迴六道中者，當居多數也!如真能識得此種利害，再息心看淨土各經書，方知此念佛求生西方一法，其大無外。十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生，無不資此以成始成終也!——《印光法師文鈔·復張純一居士書》
末世學佛所宜注重者，在知因果與修淨土。以知因果，則不敢自欺欺人，作傷天害理、損人利己之事。修淨土，則雖是具縛凡夫，便可仗佛慈力往生西方淨土。諸餘法門，皆須煩惱斷盡(三界內見思二惑)，方可了生脫死;否則縱然大徹大悟，有大智慧、大辯才、大神通，曉得過去未來，要去就去，要來就來，尚不能了生死，況具足煩惱者乎?!講淨土，要將淨土為佛法中之特別法門，下凡與上聖共修之道，末世眾生不修此法，則但種未來之善根，絕難現生出輪迴等道理詳說。勸人念佛求生西方淨土，即是成就凡夫作佛，功德最大。
(印光大師文鈔三編·復郭漢儒居士書二)
須知西方極樂世界，莫說凡夫不能到，即使小乘聖人亦不能到，以彼系大乘不思議境界故也。小聖回心向大即能到。凡夫若無信願感佛，縱修其餘一切勝行，並持名勝行，亦不能往生。是以信願最為要緊。蕅益大師云：「得生與否，全由信願之有無;品位高下，全由持名之深淺。」乃千佛出世不易之鐵案也。能信得及，許汝西方有分。(印光大師復高邵麟居士書三)
往生極樂世界，雖一絲煩惱未斷，然已圓證三不退，位齊等覺，非己之功，全仗彌陀願力加持。
常念那摩阿彌陀佛，發願求生極樂淨土!
三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。
令識虛妄，深厭自生，知有涅槃，不戀三界。
輪迴路險，世道堪憂;黃粱夢短，何必貪求。
佛法無邊，信入得救;往生淨土，光明自由。
真為生死，發菩提心，信願念佛，求生淨土。
花開見佛，親侍彌陀，授菩提記，圓滿佛果。
化身無量，遍十方界，普度眾生，悉皆成佛!