我們要看清楚無常的到來。這裡有一段善導大師的偈子，我給大家念一下，我覺得偈子寫得特別好。善導大師是我們淨土宗的祖師，老人家當年念佛的時候，是每念一聲佛號，就一道金光發出。當時他在唐朝，整個的長安城都被他化度，無一人不念佛。他寫的《觀經四帖疏》，我們如果有看過，那絕對是佛菩薩才能寫出來的。他這樣勸我們，他說：漸漸雞皮鶴髮，看看行步龍鍾，假饒金玉滿堂，難免衰殘老病，任汝千般快樂，無常終是到來，唯有徑路修行，但念阿彌陀佛。
所以我們就算能活到八十歲九十歲，也不復年輕的美貌，雞皮鶴髮，形容我們的臉會有皺紋，頭髮都白了。像前一段我身邊的秘書就說：「靜瑜老師，妳比去年多了好幾根白頭髮。」我說：「很正常，老了，肯定要有白髮。」走路也一點點步履蹣跚，縱然你是富貴到人天無比，家裡有很多財富，有很高的權勢，但是你都避免不了老、病、死。所以無論怎麼樣的人間快樂，到最後你都要面對死亡這一關。只有念阿彌陀佛去極樂世界，我們才能跟我們生生世世的親人，乃至於跟這一世的親人，在那永遠相見。
所以大家因為這一點，要精進修行不能放逸。你看我們每天晚上都念普賢菩薩的偈子：
「是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂，當勤精進，如救頭燃，但念無常，慎勿放逸。」
我們要把「死」字，像印光大師那樣常掛在心中，你絕對能精進，你放逸是不可能的。
佛陀當年就有一個這樣的故事，這個公案不知道大家聽過沒有。有一個比丘請教佛陀，說提不起精進的心，怎麼辦?什麼原因?佛回答就是這樣的，佛說：「因為你沒有認識到無常，沒有認識到死亡，它每天都在向你逼近。」然後這個比丘說：「那怎麼能認識到?」佛陀說：「我去領著你走一圈。」佛陀就找到國王護法，因為當年佛陀有很多國王護法，說：「你的監獄裡，有沒有死刑犯?」國王說當然有，然後佛陀就說：「你把一個死刑犯給叫出來。」國王就提了一個死刑犯出來，然後佛陀就讓國王跟這死刑犯說：「現在你去從鬧市區走過，走過這鬧市區，頭頂上頂著一盆水，你只要保證這盆水，從鬧市區走過來之後，一滴都沒有灑，我就饒你的命。如果灑的話，直接出了鬧市區，我就把你殺掉。」然後大家都覺得這不可能，因為鬧市區人那麼多，又有很多表演，大家會看，而且那盆水又滿滿的。然後大家就看著這死刑犯，當時間一分一秒地過去，死刑犯頂著這盆水，來到國王面前的時候，果真一滴都沒灑。國王就很奇怪，問他說：「你怎麼沒有灑?」死刑犯說：「因為我想只要我灑了一滴，我的命就沒了，所以我是用我全部的注意力專注在這盆水上。」說：「那你旁邊鬧市有很多雜耍節目。」他都不知道，什麼都沒看見。他說：「我全部的精力，就在這盆水上。」後來佛陀就跟比丘說：「你就學這個頭頂水的死刑犯就行了。你要天天都想：『死神就在你的腦子上，你不用功，稍微一不用功可能命就沒了。』你就會拚命用功。」所以比丘聽了這話，當然就精進用功，很快就證果。當然在佛陀那個年代，眾生的福報確實是大。我們看佛陀當年那個時候，一聽講法一聽開示，不是初果就是三果，很快就證果的聖人。我們都聽了十幾年了，別說證果了，阿彌陀佛都念不全，這確實是無比地感慨。
所以大家在這裡要生起敬畏，要把世間的這些都放下。首先放下財色名食睡，放下這些名利心，放下我們執著的情愛，另外自己攀取世緣的那個心都放下，沒有任何的希求與不希求想。這也是《無量壽經》裡的原文，希求就是我總是想做點啥，我是參加這個法會好，還是參加那個法會好?我是印經好還是放生好?所謂不希求，是當這個緣來了，找到你說希望你能夠為護法工作做點貢獻，就「不行沒時間」，「我準備在家精進修行」，這一點念頭也放下，隨緣不攀緣。