文/嘎瑪仁波切
佛弟子在開始學佛時，還未能真實理解空性，可以先學習如夢如幻地看待一切現象。慢慢會能夠理解，諸如所有一切有為之法，並沒有任何實體存在的理論之後，對空性的理解才會慢慢增長。
隨著修行越來越精進，在具德上師的教授和輔導下，可以修習禪定。這樣有次第和方法的實修禪定，不會盲目迷惘，也防止了走火入魔。
隨著入定時能理解一些空性的道理，慢慢的，在出定後也能夠持續以此調伏自心。換句話說，在思惟上理解空性的道理之後，還能在實修上不斷增長對空性的認知，我們的執著就會越來越減少。
從資糧道到加行道，我們將對空性的理解慢慢增長。經過加行道暖、頂、忍、世第一等四個階段，由模糊漸清晰。
至初地菩薩時，證悟了空性，就如同看到了初一的月亮。初一、十五的月亮都是月亮，只是初一的月亮比起滿月時的月亮，小了一些且亮光也不夠，照破黑暗的能力沒有滿月那麼強。但是隨著黑暗的部分慢慢消失，月亮會越來越亮。
一樣的道理，初地以上的菩薩，當進入法性禪定的當下，各地之間沒有差別。但是從三摩地出來後的後得位，面對世俗的色、聲、香、味、觸，一切外在的景象時，是否能繼續安住在空性的境界中，這是主要的差別。
當我們的心，能安住於空性的時間越來越長。直到有一天，不論是入定或是出定，對所有一切有為法的認知，都能夠停留在法性的境界，觀一切都自在的時候，就是佛。
佛覺悟了法性，但對於「空」的境界，不只是住於「空」的覺受上，還有色身存在。也就是說除了自利的法身之外，利他的報身和化身，也以遊戲的方式同時顯現。這些顯現都是為了調伏利益，沒有理解究竟法性的眾生，因為慈悲他們，所以佛陀將勝義以世俗的顯現來度化眾生。
如同釋迦牟尼佛，為利益廣大的有情眾生，應化示現於世間是具遍知一切智慧和廣大慈悲的偉大佛陀。我們要增長慈悲與智慧，必須要學偉大的佛。
增長空性智慧，直至覺悟獲得圓滿的智慧，不是只念「色即是空，空即是色」就能悟到的。要學佛，學正法，需從具有清淨傳承的具德上師那裡，求到正確且究竟受用的方法，精進實修不懈怠。