淨慧長老：禪宗所講的「明心見性」
「見性」的「性」究竟是指什麼呢?《壇經》裡，六祖用了三句話來說明這個「性」，他說：「汝之本性，猶如虛空，了無一物可見，是名正見。」自性就像虛空一樣，了無一物可見，這就是正見。這是從一個方面來說。第二個方面：「無一物可知，是名真知。」第三個方面：「無有青黃長短，但見本源清淨，覺體圓明，即名見性成佛，亦名如來知見。」這就是六祖慧能大師對明心見性的說明。
自性是了無可得的。能見到這個道理，這就是正見、正知，就是見性成佛。在這裡，六祖是要我們徹底地洞見對我、法的執著是根本錯誤的，要我們真正地明白佛和法都是緣起無自性的。能夠當下見到緣起無自性的這個現實，那你就見到了佛。經上講「見緣起者見法，見法者見佛」就是這個意思。
我們平常看事物，都不離執我、執法，並沒有真正地見到緣起。能見到緣起，就能見到法，就能見到自性。緣起無自性這個道理，「有佛無佛，法爾如是」，它是事物存在的一般規律，並不是佛創造的，佛只是發現了它。無論有佛出世，還是無佛出世，它都客觀存在。「法爾如是」的這個「法爾」，道理說起來很簡單，但要真正去體會它，實在是難的很。要從活生生的現實中去體認緣起的道理，去證二無我的道理，是一件非常非常難的事情。因為多生多劫以來，我們的所作所為都是從我出發，從我所有出發，這已經形成了一種根深蒂固的執著。臨濟禪師的四料簡用了一個「奪」字，所謂「奪人不奪境」(奪，就是從你手裡把你所執著的那個東西拽下來)。可見這個執著是很難除去的。
「法爾」的道理非關文字，它是教外別傳的。言教所說的道理僅僅是對真理的一種描述，對空性、對緣起法的一種描述，它不是事物本身。真正要去接觸那個真理，就必須去親證。真理「如人飲水，冷暖自知」，是說不出來的。日本有位臨濟宗的大禪師，叫做白隱禪師，相當於中國清初的時候，他寫過一首詩，談到「法爾」的道理：「畢波羅窟里，未結集此經;童壽譯無語，阿難豈得聽。」這四句是講教外別傳的道理。在畢波羅窟里，五百個阿羅漢結集經典，但是這個教外別傳的真理卻沒有辦法用文字來結集。「童壽譯無語」，童壽就是鳩摩羅什。鳩摩羅什是著名的譯經大師，但是，教外別傳的東西，他也沒法用語言來翻譯。「阿難豈得聽」，阿難以多聞第一而著稱，但是他無法聽到這教外別傳的話。(當代佛教網--禪宗網)
下面還有幾句話：「北風吹窗紙，南雁雪蘆汀;山月苦如瘦，寒雲冷欲零。」「北風吹窗紙」，講北風吹起來的時候，把窗紙吹破了，呼呼地叫。「南雁雪蘆汀」，南方的大雁是白的，南雁落在蘆汀上，蘆汀一片雪白。北風、南雁、山月、寒雲，這樣一些現實生活中的事物，它所起的作用，所表現的形式，人們能左右得了嗎?左右不了。因為這是一個「法爾」的道理。像這個「法爾」的道理，「千佛縱出世，不添減一丁」。對這樣的道理，千佛出世不能增添一點，也不能減少一點，它是本來現成的。如果我們能深刻地理解「法爾」的道理，我們就可以逐步把我們平常的那些執著、邪見、貪、嗔、痴、我慢淡化掉。你所執著的那些東西原不過是你強加在事物上面的一些偏執之見，事物本來並非如此。比如你希望一種事物是固定不變的，希望好花常開，希望美景常在，希望人長生不老，希望我們永無病苦，於是就有了「常」的觀念。這一切做得到嗎?根本做不到。因為一切法都是緣生緣滅，一切法都是在條件的制約下存在發展的。你單方面想要如何如何，那不過是痴心妄想。因為條件在時時刻刻、分分秒秒地發生變化，而我們的心總是落後於客觀事物的發展。
古人有一個刻舟求劍的故事，就是講的這個道理。他的劍掉到水裡，在舟上刻好了記號，但是沒有想到舟在移動、水在流，在這種情況下，想按舟上的記號去找劍，怎麼能找到呢?如果你想找到劍，你就應該當下跳到水裡去。他不在當下下功夫，卻在舟上刻記號，那個舟剎那之間就走得很遠了。形勢已經改變了，你的思路卻死死地執著在原來的地方，怎麼可能與真實相應呢?
自性雖不可言詮，但我們可以在日常修行中去體證。談到見性，並不是所有的人的層次都是一樣的。見性有深淺、高低不同。你對緣起法悟得透一點，你就見得全面一點。禪宗的燈錄上面有這樣一個公案，有個學人問崇愷禪師：「菩薩見性，如晝看日;聲聞見性，如夜看月(菩薩見性，就像白天看見太陽一樣;聲聞人見性，就像晚上看見月亮一樣);未審和尚見性如何(你大和尚見性是什麼樣的情況呢)?」禪師回答說：「一筆勾下。」那個學人進一步問：「未審意旨如何?」禪師說：「萬里無雲，千峰壁立。」學人馬上說：「謝和尚指示。」禪師接著道：「錯!錯!」這個公案是什麼意思呢?聲聞人見性，就像夜間看月。月亮是很明亮的，但是在月光下看其他的事物還是模模糊糊的，這表明我已經空了，但是法還沒有空。菩薩見性，像白天看太陽一樣，一切都看得清清楚楚、明明白白，人也空、法也空，我、法二執全都破除了。那麼禪師見性怎麼樣呢?一筆勾下。他的意思是說，我見性是要把上面的那些境界都一筆勾銷，把心中所有的執著統統放下。一筆勾銷之後又怎麼辦呢?「萬里無雲，千峰壁立」。就像秋高氣爽、陽光普照的日子，看一切東西都是清清楚楚、了了分明的。這是一種境界。學人要謝他，他說錯。為什麼呢?你要說一個謝字，那就多餘的了。在這個境界裡添不得半點多餘的東西。
另外，《碧岩錄》上有一個公案講，須菩提在山中冥坐，如空山沒。帝釋天見了就紛紛散花供養、讚嘆。須菩提就問：散花的是何人?帝釋說：我是天帝釋。須菩提就問：你為什麼要散花呢?帝釋說：我敬重尊者贊說般若波羅蜜多。須菩提說：噢，原來如此。他接著說：我對般若，從來沒有說過一個字(般若的真正相貌是不能增一字，也不能減一字，這是教外別傳的)。帝釋說：尊者無說，我亦無聞，無說無聞是真般若(你沒說，我也沒聽見，這才是真正的般若)。這個般若也就是佛性的異名，也就是所謂的「見緣起者見法，見法者見佛」。般若不是我們背得幾句話，學會幾首詩，它不是世間的小聰明。
禪宗所講的明心見性這個道理，既深刻，又難以把握，但同時它又是我們活生生的生命本體，活生生的現實，在禪這裡，一切的一切都是現成的，關鍵要看我們如何用生命去投入、體驗，去當下承擔。(當代佛教網--禪宗網)