所以雲谷禪師跟他講說，「命由我作，福自己求」，這是儒家說的，《詩經》跟《書經》裡面都有說，就佛經上也有講。所以「求富貴得富貴，求男女得男女」，命里沒有兒子，你要求可以得兒子，你求長壽可以得長壽，你短命可以變成長壽。求什麼得什麼，這是真的，一點都不假。但是要怎麼求呢?要如理如法的求。老和尚有說了，章嘉大師有跟他說過，他說，「佛氏門中，有求必應」，「佛氏門中，有求必應」就是說，看你怎麼求?你如果從心地上去求，你如理如法去求，一定會有感應。
章嘉大師也有解釋，他說，有些人在佛門裡面求也求不到，是什麼原因呢?那是不如理、不如法。你懂理論、懂方法，如理如法的求，就有求必應。如果你這樣去求還求不到，那是你自己有業障，你業障還沒有懺除乾淨，還沒有完全消除。你如果業障沒有消除，沒有辦法。你如果消除了沒有障礙，就得到感應，這是章嘉大師說的。所以老法師說，從根本的理論來說，世出世間法，「唯心所現，唯識所變」。我們一切的需求，從世間法求富貴、求長壽、求兒子，到求作佛，也能成佛，所以萬法唯心，這個原理。
《華嚴經》上說，「應觀法界性，一切唯心造」。所以老法師說，這個求它的理論基礎，它的根本的原因在哪裡?是在心地上下功夫，就是我們的真如本性，所以它的基本原理就是真如本性，你返迷歸悟，你轉迷為悟，轉凡成聖，你就得到了，所以基本的原理就是真如本性，方法是最圓滿、最恰當，就是佛陀的教誡。按照佛法的理論教訓去求，你求不老、求不病、求不死，老法師說，能不能求得到?決定求得到。
你看鍋漏匠站了三天三夜，他也是不老、不病、不死，你說他有沒有死?他沒有死，他站三天三夜，他往生西方了，他轉換到不同的世界，他到極樂世界去了，他從娑婆世界到極樂世界去了，你說，他有沒有死?他沒有死。他如果有死，怎麼會站著呢?他也沒有病，求得到，確實求得到，都在佛門中。所以基本的原理，老法師點出來，叫真如本性。所以雲谷禪師只告訴了凡先生，滿他的願望，因為他的願望就是功名富貴，所以他告訴他求的方法。所以他告訴他說，確實可以求男女、求長壽都可以做得到。所以了凡先生照他的話去做，最後五十三歲活到七十四歲，他沒有兒子，生了一個兒子叫袁天啟。
接下來，「余進曰：『孟子言「求則得之，是求在我者也。」』道德仁義，可以力求;功名富貴，如何求得?」就是我們剛剛講的這一段了，「孟子求之有道，得之有命」，了凡先生就問雲谷禪師說，道德仁義我知道是可以求得到，那功名富貴怎麼求呢?他就進一步向雲谷禪師來請示了。雲谷禪師就說了，他說，功名富貴是身外之物，也能求得到，你沒有功名，能求得到功名;沒有富貴，能求得到富貴。表面上講起來說，這個好像是命中注定的，命里沒有的。
你其實老和尚有講說，如果你命里有的，那個不算求，那是你命里本來就有的。所以你本來要當大官的，本來要富貴的，其實你後來也有去求神，但是後來也當大官，有富貴了，那是因為你命中有，所以那個不算求。真正什麼叫求呢?就是你命里沒有功名、沒有富貴，但是最後改變了業力，你從因地下手、從心地下手，去種因，結果你後來得到。沒有功名，得到功名;沒有富貴，得到富貴。那才叫做求功名、求富貴。
所以雲谷禪師告訴他說，「孟子之言不錯，汝自錯解了。汝不見六祖說：『一切福田，不離方寸;從心而覓，感無不通。』」就是剛才我們講的這個道理，他命里本來就沒有富貴、沒有功名，但是他如理如法去做、去落實、去真乾，他最後改變業力了，他得到功名、得到富貴。這個叫做什麼?這叫做六祖大師說的，「一切福田，不離方寸」。結果他是什麼?他是「命由我作，福自己求」，他自己去求到這個福報，他去努力得來的，去種因。
所以雲谷禪師說，孟老夫子的話沒有錯，你解釋錯了，你錯會了意思，你並沒有真正理解孟子所說的，你的解釋只對了一半，另一半你不曉得，對的一半是道德仁義，是德性上，除了德性之外，還有事相上，你也可以求得到。雲谷禪師就告訴了凡先生說，你沒有看到六祖說，「一切福田，不離方寸」嗎?「從心而覓，感無不通」嗎?「求在我，不獨得道德仁義，亦得功名富貴;內外雙得，是求有益於得也。」
那這一段，老和尚說非常重要，這一段教訓非常重要。內求、外求都要從內心去求，各位記得，不是從外面去求。內求，求什麼?求智慧，求道德仁義，這叫內求。外求，就好像要去求外面的功名富貴，其實也是從心地上去求。所以都要從內心求，不是向外求，向外求的話就錯了。所以佛法裡面講求什麼得什麼，都是從內心求，不是教我們從外面去求，外面求的決定得不到。為什麼?外面是常數，外面不會變，心地是個變數，不是常數。老和尚這句話，這開示很重要，外面是常數，外面不會變，心地是個變數，不是常數。所以雲谷禪師告訴他這個道理，「求在我」，在自己，道德仁義是內，德行的修養，功名富貴是外，生活上的享受，內外都可以得得到，這個求才是真正叫做「有益於得」。
《華嚴經》裡面講，事事無礙，理事無礙，那是究竟圓滿的享受，內外皆得大圓滿，那才是我們講的事事如意，沒有一樣不稱心，自在如意。如果沒有這樣殊勝的果報，就不會有人學佛了。所以老和尚說，學佛不是消極，是非常現實的。現在人講現實，現實，沒有比學佛更現實。什麼意思?這個現實不是說，我們一般講勢利的那種現實，而是它真的可以兌現的，是實在的，就看你曉不曉得。我們現在講現實，未必能得到現實，佛法裡面講的現實，是真正可以得得到的，所以要知道佛陀教育的好。實在講，世間人對佛教有誤解，錯會了意思，不知道它的好處，能夠真正體認了，才曉得佛陀的教訓，才是世出世間最圓滿、最殊勝、最良好的教育，古今中外找不到，尤其是大乘佛法。最後雲谷禪師告訴了凡先生說，「若不反躬內省，而徒向外馳求，則求之有道」，就是這裡面講的，「求之有道，而得之有命矣，內外雙失，故無益。」這一段回應到七百九十四頁，這個孟子，「然何不體孟子求之有道，得之有命」，是完全一樣的意思。
這一段老法師他的開示是這樣，他說，現代的社會，大家所追求的，能不能求得到?求不到。縱然得到了，那是命里有的。命里沒有的而得到的，這才叫求得。命里有的你求得，這不算求得，因為你不求也是可以得到，因為你命里本具，本來就有了，你不求也得到。老和尚說，譬如大家都去做股票賺錢，一年賺了幾千萬，這是賺到的人是命里有的，他得到了。那命里沒有的呢?你看很多人去做股票都賠錢，不是每個人都賺錢。若每個人都賺錢，那股票誰賠呢?誰賠錢呢?那賭博贏來的錢還是命里所有。老和尚說，你說冤枉不冤枉?甚至是當小偷偷來的錢都是命里所有的，命里沒有的，他都偷不來，偷都偷不來，被警察捉到了。所以君子樂得為君子，小人冤枉做小人。所以這些人都是沒有辦法逃過定數、逃過定命，沒有辦法逃過常數。
所以一個人如果真正要道理明白了，你就會安於本分。這一段的重要意思就是告訴你，『夫人所以不依本分者，只道營求有益耳』。這個地方結論就告訴你，人要真正道理都明白了，你就會安於本分。你安於本分，你自己日子過得很好，社會也安定，天下也太平，大家都沒有爭執。所以佛法是教我們，命里沒有的，常數裡面沒有的，我們能夠求得到，這是屬於變數。怎麼求呢?向內心裏面求。
所以今天的社會，大家都你爭我奪，為什麼?都不能夠反躬內省，反省是向內心裏面求覺悟、向內心裏面存厚德。我們說，「厚德載物」，世間人都不懂這個道理，我們應該向內心求德行、向內心求覺悟。一直拚命的向外面去求，每天動腦筋往外面去求，這種求法，即使是「求之有道」，哪怕是你有辦法、你有方法、你有手段、你有計謀。但是「得之有命」，你用這麼多的方法、手段跟計謀，你得來的，結果是你命里本來就有的。你命里沒有的，你還是得不到，結果你冤枉造了這麼多業障。你所得到的都是你命里的常數，命里有的，你說冤枉不冤枉?你還造了這些業障，還損福折壽。這個叫做「內外雙失」。
《了凡四訓》裡面最重要就是，告訴你不要落到這個「內外雙失」。「內」是什麼?心不清淨，迷惑顛倒，內心不清淨。外面所求得的又得不到，外面所求得不到，怎能不生煩惱呢?所以了凡先生二十年來，他內沒有失去，外面也沒有失掉，因為他不想了，他什麼也不求了。所以他算是保持了心地的清淨平和，那外面的一切都是命運的安排。所以一般人拚命的向外馳求，見識上比不上袁了凡先生。了凡先生得到一個心安理得，而一般人向外馳求是內心不安，得到的還是命里註定的，這是「內外雙失」。「故無益」，毫無利益，沒有利益就是損失，結果就是有損無益。
摘自《太上感應篇彙編》(第二三三集)黃柏霖警官主講
文字稿來源【太上感應篇共修網】