那天如禪師又開示一段了，你看他這裡都不講禪，他都講念佛。天如禪師說，「不見古人道，朝也阿彌陀，暮也阿彌陀。假饒忙似箭，不離阿彌陀。」講得真好。說古人說，你沒看到古人說嗎?早也阿彌陀，晚也阿彌陀。假使說你忙得像一支箭，弓箭那麼快，還是要不離阿彌陀。忙中不能迷失了，忙中不能亂掉了，「假饒忙似箭，不離阿彌陀」。哎呀，這一句，各位把它好好背起來。
那正好是，我們用唐朝白居易居士來講，白居易他後來都有親近佛法，他不是見鳥窠禪師嗎?他說，什麼是佛法大意?那鳥窠禪師不是跟他講嗎?「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」。他說，這個三歲小孩都知道。鳥窠禪師，也有叫鳥巢禪師，鳥窠禪師說，三歲都知道，八十老翁做不到。講的是，禪師都是畫龍點睛，都是一針見血，講放下講到要到死都還放不下，是一樣的道理。
白居易就是心有戚戚焉，白居易可能當官當久了，他忘記阿彌陀，他怎麼講呢?他也寫了一首偈語，「餘年七十一，不復事吟喔，看經費眼力，作福畏奔波，何以度心眼，一句阿彌陀，行也阿彌陀，坐也阿彌陀，假饒忙似箭，不廢阿彌陀，日暮而途遠，吾生已蹉跎，旦夕清淨心，但念阿彌陀，達人應笑我，多卻阿彌陀，達又作什麼，不達又如何，普願法界眾，同念阿彌陀。」這個白居易還是有一點功底，他已經七十一歲了，他說，我就不能再寫詩了，「不復事吟喔」，寫詩不能解決生死問題。他比什麼你知道?白居易比蘇東坡聰明。「不復事吟喔」，就是不能再寫詩了。我如果看經，眼睛不行了，老花眼了，「看經費眼力」。我想去修福，體力不行了，我怕這來來去去奔波，這很累啊，「作福畏奔波」。哎呀，年紀大了，心力有限了，「何以度心眼」，我怎麼去度我這個正法眼呢?我這個智慧眼呢?「一句阿彌陀」。
走也阿彌陀，「行」，走路也阿彌陀，「坐也阿彌陀」。假如忙得像箭一樣，這一段「假饒忙似箭」跟天如禪師講的就一樣了，「不廢阿彌陀」，那天如禪師講「不離阿彌陀」。他說，忙得像箭那麼快速，也不要離開阿彌陀佛。為什麼?「日暮而途遠」。末學在香港佛協講臨終關懷跟念佛法門，就講日暮途遠，很多蓮友喜歡我這個講集，這個講座，「日暮而途遠」，就勸人家念佛。太陽要下山了，路還很遠，還沒解脫嘛，沒有辦法入涅槃，「日暮而途遠」。「吾生已蹉跎」，這一輩子已經都浪費掉了，「吾生已蹉跎」。「旦夕清淨心」，早晚都要保持一顆清淨心。「但念阿彌陀」，只念阿彌陀佛就可以清淨心了。那很發達的人，這些達官貴人，可能會笑我說，欸，白居易，你不要這樣好不好?早也阿彌陀，晚也阿彌陀，當官重要啦，一天到晚念阿彌陀。我以前當官也是這樣被人家笑，跟白居易一樣，「達人應笑我，多卻阿彌陀」。「達又作什麼」，那發達當大官又怎麼樣?不當大官又怎麼樣?「不達又如何」。「普願法界眾」，普願所有法界眾生，「同念阿彌陀」。
這白居易想通了，悟透了，跟我那時候離開官場心境很像，這個還是要放下，因為遲早要放下，真的是自在。我還是覺得，當時提早退休是對的。我提早五年退休，為了辦萬人念佛，二O一五年的台灣清明中華民族萬姓先祖祭祀大典暨萬人念佛法會，第一次跟第二次二O一六年，老法師都有來。二O一六年，我還奉老法師的慈命跟江逸子老師的慈示，我辦李炳南老教授圓寂三十周年論壇，老和尚也到，清公和尚也到，江逸子老師也到，台中蓮社出動了九個老師，出動九位老師來。我如果沒有退休，我怎麼有那個福報辦這個師公上人的圓寂三十周年論壇?人的一生，我在活的時候，我都沒有這個智慧去聽李炳南老教授的課，那就是要很汗顏了，為什麼?他代表佛陀說法，我在沉淪。幸好我覺悟得快，在有生之年還可以幫師公上人盡一點棉薄之力，辦他三十周年的圓寂三十周年論壇，與有榮焉。我修了一點點的薄福，才有這個福報，老和尚給的，雪公，雪廬老人給的。這證明選擇退休是對的。
我當時提早五年退休，在四年前提早退休，為了辦萬人念佛。跟各位報告，大概如果五年來的薪水，損失是台幣，年終獎金都算一算，還有平常的薪水少了，一個月少了兩萬多塊，我給它算過，大概少掉兩百五十萬到三百萬台幣。但是我現在所得到的法喜跟那一種自在，兩百五十萬買不來，三百萬買不來的。那種快樂，老和尚說，世味哪有法味濃?所以坦白說，當時要退的時候，還是有一點猶豫不決，放不下。捨不得，放不下，貪戀紅塵。現在想通了，快樂。所以真正念佛人應該如此，一天到晚一句阿彌陀佛，行住坐臥都可以念，跟我們做事不妨礙。
道川禪師又講一句法語了，他又說了，「竹密不妨流水過，山高豈礙白雲飛。」這句禪宗的法語非常地了得，很高深的境界。竹林很密，就好像是什麼?你到山上，裡面不是有竹林嗎?那竹林很密，對不對?水還不是一樣滲下去。就像我們，竹林就好像，竹林很密就好像我們事情很多，但是並不妨礙流水。你看那個水多自在，不管你竹林的形狀是怎麼樣，你那個竹林茂密到什麼程度，它水照樣穿透過去。山雖然高，山你再高，白雲照樣可以飛過去，白雲可以飛過，對它並沒有障礙。
如果依禪宗的修行來說，我們起心動念，做任何事情的時候，如果當下起了觀照，那麼當下就是，就了解自己這一念心。所謂身在哪兒，心在哪兒，禪宗裡面常講這樣，身在哪裡，心在哪裡，就教你提起正念。我們常常是什麼?身在哪兒，心不曉得在哪裡，就撞到牆壁了、撞到門檻，就摔倒了，這道理是這樣。所以禪宗就講說，你當下能夠起觀照，那我們是當下阿彌陀佛。如果你不能起觀照，那你即使打坐參禪也沒有用，因為你還在打妄想。一念不在，當下就等於死人了，這禪宗講的是真的直接了當，很有意思，你一念不在家的時候，你當下就相當於死人了，這很有趣。有時候講到禪宗，講很簡單，但是我們都會犯。一念不在當下就相當於死人了。所以最主要不在於你有沒有事情，是看你有沒有覺照能力，觀照的心有沒有提起來。用我們淨土的標準說，你忘了佛了嗎?你忘了阿彌陀佛了嗎?你縱使忙得像箭一樣，也不能離開阿彌陀佛。
今天學到這裡，就這句話撿起來，就夠了。如果你覺照的心能起來，那麼即使竹密也不妨礙流水過。事情再多再忙，照做。做到後來，作而無作，無作而作，有多少事情對你都沒有妨礙。什麼意思你知道嗎?你都沒有起煩惱嘛，你都沒有起貪瞋痴慢疑嘛，你都沒有起執著嘛。念佛人可以在日常生活中、做事當中去修行，這是淨土法門最方便的地方。所以黃念祖老居士在《大經解》裡面講，「至簡至易」，你只要有嘴巴，有嘴巴可以念佛，有心就可以。「至捷至徑」，它是一條捷徑，不管你是動中、靜中，行住坐臥都可以。至為廣大，不管你是聰明愚笨，不管是賢愚，不管是男的女的，不管是富貴貧窮，都可以念佛，是淨土法門最方便的地方。
摘自《太上感應篇彙編》(第十九集)黃柏霖警官主講