口業警示集 4(第一章 總說 四、真修行人)
四 真修行人
1 寬容忍讓
○於諸眾生無違爭。口不宣說非益言。常能安住饒益法。是則說名為初忍。 (《月燈三昧經》卷第二〈世尊說偈〉《中華大藏經》第18冊第455頁)
○《諸法無行經》云：我未曾見聞，慈悲而行惱，互共相嗔恚，願生阿彌陀。若人如恆河，惡口加刀杖，如是皆能忍，則生清淨土。 (《蕅益大師淨土集》卷上第二淨土玄門,出《龍藏》第35冊第408頁)
○一心念佛，最重要的要能忍辱。什麼事情不順眼，就把耳朵關起來，眼睛閉起來，裝著沒聽到沒看到，睜一眼閉一眼，對人要和顏悅色。再怎麼說，修行就是忍辱這兩個字。 (《廣欽老和尚語錄》)
○論人的是非曲直，心裡起不平煩惱，那就是自己的錯，自己的過失。不去管他是非曲直，一切忍下，自心安之無事，那才對，自己也無犯過失，這是修行第一道，也是最上修道之法。 (《廣欽老和尚語錄》)
○忍辱是修行之本，戒中也以忍辱為第一道。忍辱是最大福德之處。能行忍的人，福報最大，也增加定力且消業障開啟智慧。在家人的習性是，凡事分別是非、曲直、對錯，爭長爭短的，噁心相向，出口如劍;而出家法就不同了。出家人要忍辱為本，慈悲為懷。事無分是非曲直，甚至無理的事情，也要以婉轉慈悲的心，學忍辱吃虧，一切能容，才是出家人的德量。 (《廣欽老和尚語錄》)
○若你將地掃乾淨，師長硬說你沒掃乾淨，這時你若和他辯，這就是在家性情。若你能接受，說：「好，好，我把它掃乾淨。」這就是修行。 (《一代高僧廣欽老和尚語錄》)
○你們一天不發脾氣，就是一天的修行，十天不發脾氣，就是十天的修行。你們要發脾氣，就是沒有修行。 (《宣化上人語錄》)
○不論你是拜佛也好，念佛也好，禮懺也好，誦經也好，就是要把自己的脾氣改了。有脾氣的人就是苦，沒有脾氣的人就是快樂。有脾氣的人就有煩惱，沒有脾氣的人就常常歡喜。這個脾氣是我們最大的敵人。好像人生種種病，為什麼生的?因為有脾氣。一切事情不順利，為什麼?也因為有脾氣。所以人若能沒有脾氣，一切時、一切處，都是快樂的，都是平安的。可是人都不注意這一點，以為隨隨便便發脾氣，就對事情有幫助。實際上，什麼好事，你一發脾氣，也會壞了。所以我們最要緊的是沒有脾氣，沒有煩惱。
學佛法的人要有忍耐心，有人罵我們，我們要拿著他當唱歌聽，或當他們給我們講另一種語言。因為我不罵人，所以旁人罵我，我也不懂得、也不知道。尤其有人罵我們，那是給我們上肥料，令你這塊地所長的一切能茂盛一點。所以我們學佛法的人，要能忍受，就是德行。能忍就是道，你要能受了，也就是修行。受不了也要受，才得了。如受不了，就有痲煩。能受得了，無論有什麼境界來了都能忍受，這就是懂得佛法。你要是不能忍、不能受，那就是不懂得佛法。 (宣化上人)
○如果這個人確實有那麼回事兒，但是你那個心眼不正，說出一遍，壞你一遍心。如果你要不說，雖然你心裡有嗔恨心，我們有時候也有發脾氣的時候，但是你只要咬牙忍得住，比如說，這人有過失，我就忍得住(不說)。他是個比丘，你要不講，你那個嗔恨心馬上很快就下去。因為什麼呢?因為你在保護著僧人的形象，這個功德就能化解你心中的嗔火，這麼樣就能化解嗔火。如果你要是再懷嗔恨心忿恨去講，只能是火上加火。所以說，千萬不能發脾氣，說別人過失。
我們也是這樣。平時誰有過失了，你如果發覺自己的心裡不平，別講，過一段再說。想給誰提意見，這時不能講，你越講事越亂。如果你要心裡平靜地去找他談，他什麼事沒有;如果你要心不平靜，你找他談，本來就算你有理的事兒，越談他越發火。那理有什麼用呢?關鍵是你那個心。理是一方面，你要是有理了，你更得心平氣和去處理。心要不平，有理變成無理。本來是挺好的事，你非常有道理，但是你說他，他就不服。他怎麼不服呢?你心先不服，心先有嗔恨心。你不是想幫助他，而是想使勁說他一頓。你自己心裡不平，想把你那點兒氣先出去再說。「你怎麼對我這樣呢?嗯?」你先出你的氣。還沒等達到你要的效果，氣還沒出去呢，他那邊就翻臉了。不是他翻臉，是你的嗔恨心把他帶動起來了。他本來就夠著火的了，像火似的，應該拿水去澆，你又拿油去澆，你說那個火它能下去嗎?火上澆油，最後適得其反。所以說，我們一定要注意，不能有嗔恨心去說誰的過失。
想幫助人，我們就得心平氣和的。不管過去講什麼事情，你要退三步。什麼叫退三步?一忍，再忍，再忍。忍完了以後，你再去考慮這個問題，能不能做。有時候忍一步呢，還行，忍兩步呢，就做不到。不行，這心裡非常難受，甚至不幹了：「這、這，哪能這樣呢?這太委屈了，我做人也不能這樣，我什麼時候受過這氣啊?」受不了了。
當你一旦有舉動，要行動時，你再忍一下，說：「不行，我還得忍。」這時候忍了，馬上就要爆發，誰到跟前，你甚至都要動手了，甚至就要破口大罵的那種程度。如果你再忍過去，那是什麼?一片清涼!那個嗔恨心馬上就化為甘露了，就在這一點上。我們有時候功夫不到，我們只能忍一步、兩步，等第三步就忍不過去了，就吃大虧了。
所以大家，特別是在破戒的比丘面前，就是遇到不好事的時候，我們都應該注意這些方式。這不光是對破戒比丘我們應該這麼做，就是世間法，就平時一般事情，我們也應該這麼做，何況是比丘呢，是不是?更得這麼做。我們一定要加倍小心。如果我們這麼做好了，馬上就有無量的功德。 (妙祥法師《口業之過》)
○人這一天忍住了，不說什麼閒話，而且能夠心裡放得非常平靜，就算你心裡忍不住，口要是能忍住，也同樣有功德。忍住了以後，心裡是暖乎乎的，因為法在那裡。久了以後，它逐漸要結果，而功德逐漸地攢滿。 (妙祥法師《口業之過》)
○一個不肯原諒別人的人，就是不給自己留有餘地。須知每個人都會有犯過錯，而需要別人原諒的時候。 (網路嘉言選)
○張公藝九代同堂，子孫繁眾，人財兩旺，對這個大家庭，周圍鄉鄰都交口稱讚，逐漸名聲遠揚。
這時，正是唐高宗李治在位，他不斷聽到這個訊息，卻一直在想：國家有嚴禁的法令，還約束不住人們的犯法行為，一個家庭這麼多人口在一塊兒生活，哪能這麼好管理?我們皇家還這個樣子，平民百姓咋能這麼和睦?可是，在他未繼承皇位之前，包括他老子李世民在內，歷代對張公藝這個大家庭都有表彰，這些他都是知道的。因此引起他的注意，決定非得視察不可。這時，他和皇后武則天正要去泰山封禪①，所以繞道鄆州壽張縣(唐屬鄆州)到張公藝處查訪。於麟德二年(公元665年)十一月，帶領隨從官員到張公藝的古賢村②去詢訪。
張公藝非常驚恐。唐高宗向他說明來意，然後隨同張公藝觀看了他們家庭的全部環境。張公藝說：「我們九世同居，全家有九百多人口共享餐飲，每到吃飯時間以擊鼓為令，群坐餐廳，予以內外，男女分別入席，老人在上，晚輩在下，兒童另設桌凳，謙恭禮讓，上下仁和，雍睦熏蒸。」唐高宗經過各方面的觀察，非常地欽佩，知道張公藝九世同居，確實是一個團結和睦的大家庭。當高宗問張公藝治家的方法時，張公藝連寫了一百個「忍」字，並詳細說明了「百忍」的具體內容：父子不忍失慈孝，兄弟不忍外人欺，妯娌不忍鬧分居，婆媳不忍失孝心……張公藝說，九世同居人口眾多，每日事出頻繁，難免彼此之過，但都能互相諒解，名利之事不計較個人得失，並且互相謙讓。唐高宗深受感動，潸(shān山)然淚下，於是賞賜他許多縑帛③，並免除其丁賦徭役④。當即封張公藝為醉鄉侯，封張公藝的長子張希達為司儀大夫，並親書「百忍義門」四個大字，敕⑤修百忍義門。
張公藝去世後，後人為紀念這位「忍孝」治家的賢人，為他修建了「百忍堂⑥」，永志紀念。從此家聲丕振，永貫古今。 (張文秀部落格，有刪節)
註：①封禪：古代帝王祭天地的大典。在泰山上築土為壇，報天之功稱 封;在泰山下的梁父山上辟場祭地，報地之德稱禪。 ②古賢村：原屬山東省壽張縣，1964年壽張縣撤銷，該村現劃歸河南省濮陽市台前縣，今稱橋北張村。 ③縑帛(jiān bó簡博)：質地細薄的絲織品。 ④丁賦：按人丁徵收的賦稅。徭役：古時官府向人民攤派的無償勞動。 ⑤敕(chì赤)：帝王的詔書、命令。 ⑥百忍堂：遺址在今台前縣橋北張村，擬修復。據說1959年毛澤東主席在山東濟南接見壽張縣委書記時，還專門問及張公藝及後人以及他們的家風現狀。
○忍為眾妙之門，當書忍字佩服。富者能忍保家，貧者能忍免辱，父子能忍孝慈，兄弟能忍義篤，朋友能忍情長，夫婦能忍和睦。忍時人皆恥笑，忍過人自愧服。張公九世同居，只以忍為題目。 (清《集善錄》)
○凡事退後一步，身自安穩;出言忍耐幾句，心自無憂。 (《忠孝良方》)
○學得一分痴呆，多一分快活;學得一分退讓，討一分便宜。 (清《集善錄》)
○口角細微事，何妨讓幾分，從來大災難，多為小紛爭。 (近代余治《續神童詩》)
○凡夫愚痴，往往為了逞一時口舌之快，造作出難以彌補的惡業。尤其正在氣頭上時，往往口沒遮攔，尤其收口的最後一句話，往往是多餘又傷人。何不就從這一句多餘的話開始，改掉它。縱使話到口邊，也要搶吞進去。能咽得下一口氣，保得好人緣;若咽得下每口氣，保管忍辱功夫更上層樓，菩薩道路行來更挺直有力，這正是書本上「格物致知」功夫的落實啊!
當管住了我們的口，我們會發現，耳識的功能頓時變得強大起來，那主要是因為專注。由於專注使得我們所有的心識都能獲得統一，這是非常美妙的體驗，在念佛上稱為「都攝六根」，於功夫的砥礪與提升上，必定大有斬獲。 (慕如《會說不如會聽》，《明倫月刊》359期)
2 不言過非
○(佛言)
他罪實不實。終不而言說。設睹諸過犯。如同不見聞。 (《佛說大迦葉問大寶積正法經》卷第一《龍藏》第59冊第379頁)
○於善知識善巧方便。勿見過失。 (《大方廣佛華嚴經八十卷》卷第六十二《龍藏》第26冊第564頁)
○又經雲。見人之過。口不得言。己身有惡。則應發露。又書雲。聞人之過。如聞父母之名。耳可得聞。口不得言。 (《法苑珠林》卷第八十二《龍藏》第127冊第474頁)
○修行人大忌，說人長短是非，乃至一切世事非乾①己者，口不可說，心不可思。但口說心思，便是昧②了自己。 (盤山禪師)
註：①乾：關聯，涉及。如干係;互不相干。②昧：欺騙。
○叢林下人，見人有習氣者，隱而不記，縱人問者，亦不言之。人若責者，即隱其惡而揚其善。能止不犯，多住一日，多種一天佛種。如是在上者揚在下之善，居下者隱在上之惡，互相隱忍。不但道成、叢林興，而菩薩道行。又常言「要得佛法興，除非僧贊僧」，誠久住三寶之要素也。 (《來果禪師語錄》卷一)
○修行，一定要避免造口業。生活中說話的機會很多，但是要說得有意義則不簡單。例如：解決他人煩惱，彼此溝通了解，引導他人學佛……等等;如果只是在製造是非，則自己與他人，常常都會兩敗俱傷。常常聽到別人說「某某人很壞很差勁」等評論。如果我們沒有與當事人相處過，也並不了解他的做人，如此聽一聽也就算了，千萬不要再二度宣傳。因為人往往透過主觀來評斷人、事、物，難免與事實是有所差距的。而一般學佛的人，常會犯的一種毛病，那就是到一個道場參訪，如果看到不好的現象，常喜歡妄加批評，而忘了自己是為了修行以及聽聞佛法，才來親近道場。所以，高雄文殊講堂的四大根本戒規就是：不說是非、不聽是非、不傳是非、不打妄語。全部跟我們的這張嘴有關。說話是一種義務，也是一種責任。如果我們將說話視為一種享受，不想負責任，最後很可能因為話太多而傷害了自己。
有時候會聽到一些人告訴我「某某人不好」，我只是隨便聽聽，如果真的聽進去了，又依據他的話加以二次誹謗，那不就太沒有自己的主見了嗎?所以，我常勸這些講別人的人：「修行人不該談論他人是非。」但是，一般說人是非的人，都會不自覺地辯解道：「他真的就是這樣，不是我在說他的是非。」薄薄兩片皮，說好說壞都是你。談論是非，只會蒙蔽自己的心性，障礙解脫之道。談是非時，內心呈現的是紛擾的情況，不安的狀態。而且，「說人者人恆說之」，若不謹言慎行，可以預見的，這個人將永難掙脫是非的困擾了。 (慧律法師)
○自己煩惱一點都看不見，別人的看的清清楚楚，稍微一點點，眼睛睜得大大。這個不對，那個不對，然後還要跑得去，比佛還要好，還要教訓人家，策勵人家，對嗎?不可以呀! (日常法師講《菩提道次第廣論》第45盤A面)
○是非到智者耳朵，斷了，絕不會從他耳朵進去，嘴巴傳出來;到小人耳朵，即從嘴巴傳出來，聽進去一分，傳出去十分，世界大亂就這麼來的!小人好揚己之善，好談人之過;君子以揚己之善為恥辱，以談人之過為恥辱。世間聖人都這麼教，何況佛呢?總把自己看成君子、聖人，要感覺談是非是一種恥辱。 (智諭法師《夏雨清涼節要》)
○唐代有一個檢校刑部郎中(官名)，名叫程皓。為人周慎，人情練達，從不談人之短長。每當同輩之中有人非議別人，他都緘默不語。直到那人議論完後，他才慢慢地替被傷害的人辯解：「這都是眾人妄傳，其實不然。」甚至，還列舉出這個人的某些長處。有時，他自己在大眾廣庭中被人辱罵，連在座的人都驚愕不已。程皓卻不動聲色，起身避開，說：「彼人醉耳，何可與言?」 (宋長河《菜根譚大全集》)
○好說人家短處的，就是小人。能成大事的人，到一處，先找人家的好處，找著就走;他的壞處可也知道，然而可也絕對不說。 (王鳳儀年譜與語錄)
○善人不喜歡議論人的長短，就是他人有過，也該就有過中尋他無過處說;若古人，尤不敢輕議。 (《太上感應篇直講》)
3 樂於閒靜
○比丘多放逸。樂眾棄閒靜。
為飲食利養。晝夜談世話。
愚人於夢中。驚怖而漂溺。
自知多毀犯。當墮三惡道。
應生歡喜心。獨處於閒寂。
若在阿蘭若。志求無上道。
不應見人過。自謂最尊勝。
驕恣放逸本。莫輕下劣人。
彼於遺法中。漸次而解脫。
比丘雖破戒。深信於三寶。
是則解脫因。不應見其過。
摧伏貪嗔難。勿驚於放逸。
余習法應爾。是故不須說。
若清淨比丘。伺他人過失。
是最非真實。不名修正法。
如理修行者。當須自觀察。
求道諸比丘。舍離惡言論。
常以歡喜心。獨處於閒靜。 (《大寶積經》卷第九十二發勝志樂會第二十五《龍藏》第19冊第17頁)
○凡夫學道法，唯可心自知，造次(隨便)向他道，他即反生誹。諦觀少言說，人重德能成，遠眾近靜處，端坐正思惟。但自觀身行，口勿說他短，結舌少論量，默然心柔軟。無知若聾盲，內智懷實寶，頭陀樂閒靜，對修離懈惰。 (道宣律師法語)
4 止語用功
○深潛不露，是名持戒;若浮於外，未久必敗。有口若啞，有耳若聾;絕群離俗，其道乃崇。 (覺明妙行菩薩《西方確指》)
○莫說他人短與長，說來說去自招殃;若能閉口深藏舌，便是修行第一方。 (宋·慈受禪師)
○大家要知道，聖弟子依兩種法修行。一者聖說法，二者聖默然。聖說法是利他，度化眾生，別的話不說，要說就說法。默然，要你的口和你的心一致。口默然，心也默然。你如果口默然不說話，心亂打妄想，不能算是聖默然，那是你起獨頭意識，是生死流。大家注意到，嘴不說話的時候，心也默然，那才是。所以聖默然叫禪定。菩薩修此法，聖說法叫慧道，聖默然叫定道。如此久久修習，聖說法，可得無上菩提;聖默然，可得究竟涅槃。無上佛道，就是這麼成功的。 (智諭法師《夏雨清涼節要》)
○當人們聚在一起談話時，內容大多言不及義。他們的對話主要起於貪愛和反感，只會增強煩惱。這些毫無意義的談話會擾亂我們的心，讓我們的念頭如風中的紙旗飄蕩不已。諺語說嘴是罪惡之門。綺語、謊言、惡口、饒舌，都會導致無盡的干擾和內在的不平，即使是伶牙俐齒與滔滔辯才，也往往只會使我們浪費時間，引起痲煩。這就是為什麼在密咒乘中說：用一個月時間持咒並且禁語，比花上一整年時間持咒，但仍摻雜日常談話更有助益。一如前者般正確修行，沒有其他任何談話的侵擾，持誦的咒語可以保有其全部力量，最後能通達超越語言文字之現見實相，因為嘛呢咒是不落言詮實相的自然共鳴。如果你借禁語來排除日常生活中無止盡的閒聊，且只念誦六字大明咒，你的修行將進步神速。 (頂果欽哲法王《證悟者的心要寶藏》)
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