人貴自知，一定要知道自己的毛病在哪裡!
文章選自中國佛學院廣行法師編著的《可·為》——廣行釋講《了凡四訓》一書
吾輩處末世， 勿以己之長而蓋人; 勿以己之善而形人;勿以己之多能而困人。
末世」是佛法裡面講的「末法時期」。釋迦牟尼佛的法運是一萬二千年：第一個一千年叫正法時期，第二個一千年叫像法時期，後面一萬年都稱為末法時期。袁了凡居士是明朝人，明朝已經進入末法時代，所以說「處末世」。「形人」，就是和別人比較。「困人」，是為難人。這個時候人心漸漸薄了，沒有從前那樣淳厚。
這是袁了凡居士勸導我們，我們生在這個人心、風俗敗壞的末法時代，做人處世已不容易了。別人有不如我的地方，不可用自己的長處去蓋過別人;別人有不善的事情，不可以用自己的善來跟別人做比較。別人能力不及我，不可以用自己的能力來為難別人。有些人一個人就可以做五個人的事情，但是就是跟任何人都搞不好關係，不能跟人好好相處。他學佛之後，努力學謙虛、學忍讓。一年之後，很好，確實天天反省自己，最後他明白了，知道為什麼跟別人處不好。就是自己做事的速度太快，認真負責，看任何人都看不慣，看不上，看不順眼，這就是以自己的多能而困人，所以別人都不喜歡他。這一回頭，大家都歡喜他，都讚嘆他，都願意和他相處。
人貴自知，一定要知道自己的毛病在哪裡，把自己的毛病改過來就好了，那才真正是一個善人。
收斂才智， 若無若虛; 見人過失， 且涵容而掩覆之。一則令其可改， 一則令其有所顧忌而不敢縱。
這是教我們平常處事待人接物的態度，自己縱有才幹聰明，一定要收斂起來，不可外露炫耀，有才要常作無才之想，要把才幹聰明看作虛假的。不要鋒芒畢露，應當把才智收斂起來，好像沒有才智一樣。這是古人所說的「大智若愚」。我們縱然有才智，比起古聖先賢，還差得很遠。有的人稍稍有一點能力，就覺到「值得驕傲」，這就不對了，這一「值得驕傲」，自己的德行都毀掉了，這是很大的過失。一定要收斂，要虛懷若谷。
所以，才智如富人有大財富，深藏才能保全，淺露則很危險。按佛法的功德觀念，有才智有功德時，宣揚自己、顯耀自己，就會摧壞功德。「隱惡揚善」，見別人有過失，暫且包容、替他掩蓋，古人的教訓是真理，我們這樣對人，「一則令其可改」，讓他覺悟、回頭，給他機會可以改正。一則叫他知道有所顧忌，他作惡，別人不是不知道，別人知道而包容他，容易使他生慚愧心，使他有所顧忌，不敢放肆，這是講隱惡，這是我們處世對人良好的態度。
見人有微長可取， 小善可錄， 翻然舍己而從之; 且為艷稱而廣述之。
這是隨緣度眾的秘訣。見別人有一點可取的長處，可記的善行，我們都應當捨去自己的立場，全心全意地去幫助他，並對他的善行讚嘆，使他的善能夠日增，替他廣為傳揚，讓他生歡喜心，幫助他、成就他，這才是真正的與人為善，這是講揚善。
古人當中，宋朝的韓琦聽到別人有一樣小善，必定會說：「韓琦不如。」杜正獻聽到別人有善，歡喜得好像出於自身一樣。劉集賢聽人有善，總是讚嘆不已。
為什麼要揚善呢?因為人能行善、能發善心是很難得的，人非聖賢，有點善心善行可取，就要放下自己，贊助他的善行。這樣能讓他行善更堅定、更歡喜。沒有行善的人，也會因為你的讚嘆，而對善生起嚮往心、欽慕心。所以，揚善的目的是要讓人心中的善根，未生起的生起，已生起的堅固，已堅固的圓滿。這是仁者與人為善的意思。
比如說，學生有點善行，老師要做的是使學生的善心增上，讓學生這一項善行得以堅固。一株善的靈苗剛從地下萌生，作為園丁，一定要想方設法地保護它，也就是要站在他一方，維護他、鼓勵他、支持他，不能使他受到打擊破壞。
再比如說，一個地方受到災難，孩子拿出壓歲錢來賑災，這時候做父母的應當讚美這種善行，自己也要拿出錢來和孩子一起做善事。這樣與子一起為善，就會讓孩子心中的善根增長、成熟、圓滿。
眾生相續中生起善心，比大地上長出靈芝草還要寶貴。作為菩薩道的行者，視眾生為自己的親人，他們有微善可取，都要以讚美的語言滋潤他們的善根。
在《瑜伽師地論·菩薩地》中，講到一位菩薩行持任何善行，要具有心清淨和加行清淨兩種內涵，才能使善行產生最好的果報。其中說到對待他人的加行這一部分，論中說的實際就是「與人為善」的意義。比如說：「他於此善，若未受行，讚美令受;若已受行，讚美令喜。」就是說，別人對善，還沒有行持，我們就讚美善，讓他了解善的功德，能趣入善行;如果已經在行善，我們更要讚美善，對他全力支持，讓他增上行善的意樂。這是與人為善。對任何善，都要這樣做。這樣做的作用是：能在他人的相續中安置、建立這一善根。
凡日用間， 發一言， 行一事， 全不為自己起念， 全是為物立則; 此大人天下為公度也。
在我們的日常生活當中，不論說一句話、行一件事，完全不為自己起心動念，全是為大眾著想，樹立善的規則，要為一切眾生做榜樣。這是大人天下為公的度量。
這裡的「大人」，指一味利他的人;「天下為公」，即把天下的事當作自己的事來辦，放下個人的小利益，以利益眾生為重。我們講改過修善、講積善，一定要懂得這個道理，要從拓開心量做起。
起心動念不要為自己，要為天下、為國家、為民族、為眾生，絕沒有自己的念頭，這個人就稱為「大人」，這是真正的「天下為公」。
行持菩薩道的大人，不能只求一己私利，應當為眾生著想，在世風日下、人心混亂無序的時候，要為眾生重建起善行的規則。人心當中，沒有了孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥，就要在人心中努力建立起來這些美德。對此，需要大力讚嘆、扶持、宣揚，把人心引向良善，在這個基礎之上，再引向佛法解脫、成佛之道。這是大人「天下為公」的心量。
《攝波羅蜜多論》中說：「日勢乘馬照世游，地不擇擔負世間，大士無私性亦然，一味利樂諸世間。」太陽環繞地球，無私光照世間。大地沒有取此舍彼的偏袒，平等擔負起世間。大丈夫無私的本性也是如此，一味利益安樂世間。
