有關善導大師引用三部經的這三段法語，在《第十八願講話》第367頁也有解釋。我來念一遍：
如《無量壽經》四十八願中，唯明專念彌陀名號得生。
《無量壽經》在講什麼呢?在講四十八大願。由於有四十八大願，才有極樂世界、才有阿彌陀佛、才有我們的往生。往生淨土之因、往生淨土之果，都在四十八願當中。《無量壽經》分為上下兩卷，從頭到尾都是在說明四十八願的因因果果。
而四十八願，願雖然有四十八，可是，它的目標、它的目的在哪裡呢?善導大師斬釘截鐵地說：「唯明專念彌陀名號得生!」這是很驚天動地的一段法語。願有四十八，怎麼說唯獨顯明念佛呢?那其他呢?
這個「唯」，所謂「唯此一真實，無二亦無三」。
「唯」在唯識中有三種含義：一、「簡持義」。二、「決定義」。三、「顯勝義」。
「簡持」就是把其他的舍掉，獨取當中的核心，這叫做「簡持」。「決定」就是這個是決定性的、必然性的，不是不定的，不是或然的。「顯勝」，把其他的通通隱蔽，唯獨顯現其中核心的殊勝。
所以，「唯」有這三種含義。
在四十八願當中，乃至在整部《無量壽經》當中，除了說念佛以外，也談到諸行來迎、也談到三輩功行，可是，諸行來迎的目的，是要導歸念佛必生;三輩功行雖然各有不同，但每一輩每一輩都談到「一向專念無量壽佛」，尤其是第十八願的成就文說：
諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，
至心回向，願生彼國，即得往生，住不退轉。
乃至命終，一念念佛、願生極樂，當下就往生，就住於不退轉的果位，豈不是念佛很殊勝、超越一切、當生成就!
又，釋迦牟尼佛「付囑文」(釋迦牟尼佛交代彌勒菩薩將這個法門傳持下去的經文叫做「付囑文」)就說：
其有得聞彼佛名號，歡喜踴躍乃至一念;
當知此人為得大利，則是具足無上功德。
歡喜踴躍稱佛名號，就能夠得到大利。所謂「大利」，就是「具足無上功德」。在《無量壽經》當中，只有說念佛能夠「即得往生、住不退轉」，念佛能得「大利」「具足無上功德」，沒有說其他的行門能獲致如此殊勝的結果。
所以，由這些經文，就可以看出四十八願，願願都在導歸專念彌陀名號，雖然有諸行往生、有三輩行門的不同，但唯一要導歸的、唯一要顯明的，就是念佛，所以加一個「唯明」。
又如《彌陀經》中，一日七日專念彌陀名號得生。
如果就《阿彌陀經》來講，善導大師就沒加「唯」這個字，因為在《阿彌陀經》裡，只說「執持名號」，亦即只有闡釋「本願稱名」，不說三學六度萬行，沒有摻雜其他法門，所以，它很清楚，就是一日七日專念彌陀名號。所謂「一日七日」，並非只是一日、只是七日，它的含義是「上盡一形，下至七日、一日、一時、十念、五念、一念」，也就是願生極樂，從今之後就專念彌陀名號，不夾雜、不間斷。所謂「平生之機，上盡一形;臨終之機，下至一念」。
所以，《阿彌陀經》也是在說專一念佛，必得往生。
又十方恆沙諸佛證誠不虛也。
念佛往生者，為諸佛所證誠、讚嘆、護念。也就是《阿彌陀經》之中，釋迦牟尼佛說明只要專念彌陀名號就必定得到兩種果報：一種是「其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前」，另一種是「是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土」。當釋迦牟尼佛說明這些利益的當下，十方恆沙無量無數的諸佛，立即主動地在他們的世界不約而同、異口同聲地歡喜讚嘆、證明：「釋迦牟尼佛所說的是真實的，不是虛假的，你們要相信勿疑。」由此可知，只要願生、稱名，就受十方諸佛的證誠，證明不會虛假、必定往生;也可以看出，釋迦牟尼佛在弘揚阿彌陀佛的念佛往生，十方諸佛也同樣在弘揚阿彌陀佛的念佛往生，佛佛相同，佛佛互相稱讚、互相證明，而且也以弘揚這個法門為他們的出世本懷。