第二節誓約內涵
一、生佛同體，自他不二
「若不生者，不取正覺」是阿彌陀佛於因地時所立的誓約，此誓約有生佛同體、自他不二、機法一體的內涵。怎麼說呢?所謂相依不離、相待而成，豈不是法藏菩薩與十方眾生綁成一體而發願?法藏菩薩與十方眾生是自他不二、機法一體(「機」指念佛的眾生，「法」指彌陀的本身)的，所以，第十八願是自他不二、生佛同體、機法一體的本願，「若不生者」的眾生的往生，與「不取正覺」的阿彌陀佛的成佛，是結合一體同時發願立誓的，所以叫作機法一體。
由此而言，阿彌陀佛不成佛便罷，如果成佛，在他成佛的同時，也完成了十方眾生往生的功德。如果有一個眾生往生的功德沒有完成，阿彌陀佛就不能成佛;必須使十方眾生都能往生，阿彌陀佛才能成佛。
可以說，阿彌陀佛的正覺是依能不能使十方眾生往生極樂世界而決定的。能夠使我們往生極樂世界，他才成佛;不能使我們往生極樂世界，他就不能成佛。我們的往生也必須依靠阿彌陀佛能不能成正覺而決定：他能成正覺，表示我們就能離生死，就能往生成佛;他還沒有成正覺，我們就還需要等待，如果他永不成正覺，我們也永遠沒有往生成佛的希望。
所以，阿彌陀佛正覺的成與不成，關係到眾生往生的得與不得;而能使眾生往生的得與不得，也關係到阿彌陀佛的正覺成與不成，所以說「若不生者，不取正覺」。
總而言之，阿彌陀佛的成佛與眾生的往生，二者是休戚相關、結成一體的，他(彌陀)有成佛，就有我(眾生)的往生;能夠使我(眾生)往生，就能夠使他(彌陀)成佛：這就是「若不生者，不取正覺」的誓約。
由此可知，阿彌陀佛跟我們十方眾生是一體的，他的成佛依靠我們的往生，我們的往生依靠他的成佛，彼此相依相靠，彼此一體不離。這就是相依不離、相待而成。
不過，剛剛講依靠我們的往生，並不是我們十方眾生去完成往生的功德阿彌陀佛才能成佛，不是這樣，是阿彌陀佛為我們十方眾生完成我們能夠往生的功德，他才能夠成佛，一切都是就阿彌陀佛來說的。
「若不生者」之「生」屬眾生，所謂「往生門」;「正覺」屬彌陀，光壽覺體，所謂「正覺門」。
這是將「若不生者，不取正覺」分為「往生門」和「正覺門」。
就「往生門」來講，是屬於十方眾生，十方眾生只要念佛就必定往生。所以，第十八願也稱「念佛往生願」，這就是往生門。
就「正覺門」來講，正覺是屬於阿彌陀佛，阿彌陀佛成為光明無量、壽命無量的時候才能成就他的正覺。所以，光明無量、壽命無量就是阿彌陀佛正覺的體。
光明無量、壽命無量有特殊的深層含義。也就是說，阿彌陀佛是以無量無礙的光明度盡十方世界的無量眾生，如果不成為無量無礙的光明，就難以救度十方無量的眾生;同時，壽命無量才能救度任何時代——盡過去、現在乃至無窮未來的所有眾生。所以，光明無量、壽命無量的正覺果體，對救度十方眾生來講意義非常重大。
正覺成時往生亦成，往生成時正覺亦成，以此為別意弘願。
阿彌陀佛以自己所成就的正覺功德回向、布施給十方眾生，作為十方眾生往生成佛的功德，所以，阿彌陀佛因地的願行與果地的功德，就是十方眾生的願行與功德，在佛法名詞來講叫作「他作自受」——別人的辛勞自己享受。就好比父親一輩子的豐功偉業完全給他的獨子承接，讓他的獨子白白地、現成地擁有。
阿彌陀佛五劫的思惟、兆載永劫的修行，所有的願與行給誰呢?就是給十方眾生，所以說「正覺成時，往生亦成」。阿彌陀佛成正覺，成就了什麼?成就了我們往生的功德。我們往生功德成就的時候，他才成正覺。所以，正覺與往生、往生與正覺是同時成就的。
我們十方眾生要往生極樂世界，如果認為自己還不夠資格或還沒有力量，必須累積功夫、功德，那要等到什麼時候才能夠資格往生呢?若有這種觀念，就表示此人還不了解第十八願的內涵，不知道「若不生者，不取正覺」的真正意義。
當彌陀成佛的時候，我們眾生也具備了往生的功德，只是我們不曉得、不知道去領受，也就是不曉得願生、稱名，所以，十劫以來一直在六道中頭出頭沒，冤枉地輪迴。
為什麼說是冤枉呢?因為阿彌陀佛既已成佛了，我們就應該可以解脫了，可是因為不知道，所以繼續造罪造業，繼續六道輪迴，繼續受苦受難。不知道便罷，現在我們知道了，誓必要領受阿彌陀佛正覺的功德而往生極樂世界。
共命鳥喻
「若不生者，不取正覺」顯現出第十八願是生佛同體、自他不二。「自他不二」即是「彼物即此物，他行即己行」，阿彌陀佛的功德就是我們的功德，阿彌陀佛的願行就是我們的願行。如共命鳥，是兩個頭同用一腹，一方所吃的營養，另一方也同時享受。