釋迦牟尼佛在世的時候，一日為眾弟子講法，所有弟子都圍坐在他的身邊認真聽佛祖講的每一句話，只見佛祖伸手從地上抓起一把土，然後鬆開手，只在手指甲上留了一點點，然後佛問眾弟子：「你們說是我手上的土多還是大地的土多。」弟子回答：「當然是大地土多。」佛說：「現今的人猶如大地土一樣多，可來世還能得人身者猶如手上的土一樣多。」可見人身難得。
釋迦牟尼佛還說在：波濤洶湧的海面上漂浮的木軛之孔與海底盲龜之頸相遇很困難。得到人身比這要更難。依據經中所說的意義，怙主龍樹對樂行王教言：「大海漂浮木軛孔，與龜相遇極難得，傍生轉人較此難，故王修法得勝果。」寂天菩薩也說：「如海中盲龜，頸入軛木孔，人身更難得。」此外，《涅槃經》等佛經中也講述了「在光滑的牆壁上撒豆，豆難以附著」以及「在針尖上堆豆連一個也難以留住」等比喻，比喻得人身之難。向光滑的牆壁上撒豆，把留在牆壁上的豆比喻成得到人身。可見得人身之難之珍貴。
為什麼人身難得?人是萬物之靈長，是宇宙的精華。得到人身需要具足很多因;比如行十善業，斷十惡業，這只是眾多因中的一個因，還要佈施、持戒、念佛等。有了因，還要有緣。因緣具足了也非常難。只有因緣具足了才能得到人身。人們很容易產生錯覺，每天看去，滿大街都是人，隨便一對夫妻，就能生一個孩子，全世界有五十多億人，比一千年前多了無數倍，人這麼多，為什麼佛還說人身難得。如果用全球所有的動物數量和人的數量對比一下，會發現人的數量遠遠不如動物多，你能數清世界上有多少螞蟻嗎、有多少昆蟲嗎，基本上無法計算，因為太多，比人的總數多的多。其實這只是兩道裡的對比，一個世界有六道，天道有多少人，無法計算，阿修羅道有多少人，惡鬼道有多少人，最多的是地獄道，那裡面人多的幾千萬年都無法計算完，幾乎無量多。一個世界六道的總體眾生的數量如果比作太平洋，那麼這個世界的總人數只是太平洋中的一滴水滴。
人身難得，佛法難聞，能得到人身又遇到佛法就更難。在六道中只有人才能修持佛法，六道中其它五道的眾生都不能修行佛法，因而不能解脫。地獄道的眾生，因為墜入地獄，瞋恨心讓他們時時刻刻感受寒熱，刀劍痛苦，邪思邪見重，接觸不到佛法，無法修持;惡鬼道的眾生：心胸狹窄，黑暗，吝嗇，貪心讓他們時刻感受飢餓，乾渴等痛苦，沒有佛法，無法修行。傍生道眾生：迷惑，愚痴，讓他們互相吞食等，如果你告訴他們：如果念一句「阿彌陀佛」就可以永遠解脫了。他們也做不到，所以無法修行;阿修羅：每天爭戰打鬥不休，無法修行。長壽天眾生：長時間安住於無思無想的禪定中虛度光陰，無法修行。
所以說：人身寶貴，人身難得，只有人身才能修持佛法，只有人身才能有機會解脫。佛陀說：「一切眾生都具如來智慧德相」。只因妄想執著而不能證得。想去掉「妄想執著」而證得「如來智慧德相」只有人身才能得到。
現在的社會，也許是有史以來從未有過的紛紜複雜的社會。各種誘惑五花八門，各種現象令人眼花繚亂。吃喝嫖賭是「能耐」、坑蒙拐騙是「本事」。只要你有錢、有車、有房、穿名牌，也不論這一切是用何種手段得到的，就會被人羨慕、追捧、讚美。有些人自己沒有卻眼紅別人有，也想得到，就不擇手段，挖空心思，想盡辦法或燒殺掠奪，把別人的東西據為己有，得到了以後大肆揮霍、盡情享受、燈紅酒綠、美色佳餚。有的得不到就嫉妒、誹謗、中傷。安份守己被稱為「傻子」，隨遇而安被視為「有病」，無我利他被看成「怪物」，「人不為己、天誅地滅」被奉為生存的信條。有些人所做的一切都是為了一己私利，表面上還要裝作為了別人;表面阿諛奉承、實則懷恨在心，造成人與人互相防範、互相欺騙。有些人是非顛倒，以善為惡、以惡為善、目光是如此短視，只在意眼前利益、根本不計後果、人心險惡、人格下劣。這些人所做的一切，結果就是爭先恐後地奔向叄惡道。來世想得到人身就象水中撈月，已不可能。這樣的行為，想再得人身比登天還難。
人身有叄種：
第一種為一般的人身：無財富，每天為煳口、為生存而奔波;無法富，遇不到佛法，沒有任何幸福，快樂。
第二種，特別的人身：有財富，有權勢，遇不到佛法，遇到了不相信，不修持佛法。
第叄種，珍寶般的人身：最起碼具備基本的生活條件，能聞到佛法，有時間，有條件修持佛法。這樣的人身即叫珍寶般的人身，也叫暇滿人身。
有人曾經請問佛：眾生都解脫了，那麼輪迴不就完了嗎?佛回答說：不能，因為眾生太多了，多的難以計數，怎麼救度都不會有窮盡的時候。這些眾生大部分都在地獄裡頭，地獄裡的眾生最多，象大地的土一樣多;惡鬼第二多，象恆河沙一樣多;傍生第叄多，象酒糟一樣多，阿修羅第四多，象漫天的大雪一樣多;人與天人第五多，象指甲上的微塵一樣多。叄惡道的眾生特別多，就說傍生，我們在生活當中通過各種途徑看到的傍生只是其中小小的一部分。其中的螞蟻，一個蟻穴裡的螞蟻的數量就超過了整個南瞻部洲人的數量。