一切人的行為、社會活動，目的只有一個，就是如何離苦、如何得到更大的安樂。佛教是佛法的教育，同樣是滅苦之道。所以從根本意義上來說，佛法與世間法之間，毫無衝突，只是解決的方式各自不同。心與物是相互依存的關係，世俗多偏重於從物本位為出發點，來解決人的需求，而佛法更側重於從心本位來解決問題。物本位偏重於解決物質層面的問題，心本位更長於解決心理層面的問題。
離苦得樂的解決方法有兩種，一種是儘可能地直接滿足內心的欲求。一切財富、美色、地位、權力......可以通過不斷的努力來獲得，以填補心中的欲求，得到滿足的樂。但人的欲求是無窮無盡的，這種滿足的需求永遠都沒有盡頭。就像《金魚與漁夫》中的那個老太婆，剛開始只是要一個新木盆，後面欲望卻步步升級，當了女王還想做海上的女霸王，統率世界。每一個願意實現時，嗯，感覺不錯。只是還缺了點什麼，心中這個空永遠無法被真正滿足時，也就註定了這是一種無有盡頭的路。況且，資源畢竟有限，大家都在爭奪，哪有可能心中生起什麼樣的欲求，都能如願滿足呢?這就註定了這種方式的艱難與不可靠。煩惱多生於期望值與現實的落差之中，人生不如意事常十之八九，從這條路一路求索，哪一天才有真正的安樂呢?
另外一種方式，是在適當地滿足基本需求的情況下，通過審視內心的方式解決問題。我們被心中無窮無盡的欲望牽引著，在茫茫無際的輪迴中流浪。貪財的束縛在財上，好色沉溺於慾海，重情的糾纏於情淵。一旦愛上誰了，什麼不理智的事都做得出來……心想要什麼，就只會一味地滿足與縱容，從生到死，從劫到劫，顛沛於斯，流離於斯，卻從來沒有反思過這心中欲望的本來面目。這些內心的痛苦是什麼?是從哪裡產生的，如何生起、如何發展及演變的?應當如何面對、如何解決?這種內省的方法，就是佛法的基本解決方案，亦即「苦、集、滅、道」這四諦。
這種內省的方法，能很快讓我們得到精神的安寧。在面對世間事時，從容面對，觸事有餘，常無不定。心不再被外界的紅塵飛揚和內在的貪嗔起伏所擾，猶如蓮花不著水，亦如日月不住空。布衣蔬食也好，鐘鳴鼎食也好，盛名滿朝也罷，誹謗遍野也罷，都能安止於當下，安住於自心。
在這種內省的過程中，定力越來越深，觀察力越來越敏銳、越來越深入與明晰。漸漸地，這種觀察的空間界線被突破了、時間界線被突破了，生命之間的界線被突破了、空間存在形式也被突破了......從當下的念頭起滅，到宇宙洪荒的演變;從眼前的紅塵萬丈，到無盡的六道輪迴;從當下心的安止，到生命的真正歸宿，一切都自然現前。佛在菩提樹下悟道時說：「一切眾生，皆具如來智慧德相，但因妄想執著不能證得。若離妄想，則一切智、自然智、無礙智，即得現前。」