文昌帝君陰騭文廣義節錄05集
《安士全書》(第008集)
黃柏霖老師講於2018年08月11日
台孝廉講堂
尊敬的各位同修大德，大家好!
今天我們研討《安士全書•文昌帝君陰騭文廣義節錄》，經文，【吾一十七世為士大夫身】。
請各位同學翻開課本第四頁，倒數第三行，我們看經文：
【以刀殺人。不過斬人肉軀。若言無有後世。直是斷人慧命。斬肉軀者。害止一生。斷慧命者。殺及世世。故知勸人改惡修善。猶是第二層工夫。先須辨明既有今世。必有來生。方是根本切要語。】
這一段主要的是在探討『斷人慧命』。殺人生命，只害一生，但是斷人慧命，殺及生生世世。所以雖然這一段很短，但是周安士菩薩提示我們兩個問題：
第一個，斷惡修善。我們勸人斷惡修善，周安士菩薩說，這只是第二層功夫，第二層功夫就是它還是其次的，它並沒有解決問題。
那麼第二個問題，周安士菩薩提示我們，必須談到，必須辨明，必須覺悟，有今世『必有來生』，也就是要解決生死問題，要覺悟生死輪迴的問題，如何離開六道輪迴的問題。
周安士菩薩說，這是『根本切要語』，這是大根大本的事情。所以這一段雖然短，但是意義非比尋常。
我們看這一段的白話解：
用刀殺人，只不過是殺害了人的肉體;如果說沒有後世，則徑直斬斷了人的慧命。斬斷肉體，危害只有一生，斬斷慧命，斷人慧命，就殺了這個人的生生世世他覺悟的慧命。因此『勸人改惡修善』，還是次要的功夫。『先須辨明』，認識清楚「既有今世，必有來生」，才是從根本處入手。
這一段是主要教你認識三世因果輪迴。你了解三世因果輪迴，斷惡修善才能從被動轉為主動，就應該做的，斷惡修善本來就應該做的。那才知道修善是為自己的好，作惡是壞自己，是破壞自己的福報。
我們剛才有報告說，要探討兩個問題，就是針對這一段，「故知勸人改惡修善，猶是第二層工夫。先須辨明既有今世，必有來生，方是根本切要語」。
那麼這一段分成兩點來探討：
第一，勸人斷惡修善是第二層的功夫。
第二個探討的是，點出三界六道輪迴，有今世，有來生，才是「根本切要語」。
好，我們探討這兩點。
先探討第一點，第一個，第一段探討，「故知勸人改惡修善，猶是第二層工夫」。我們要知道，善惡苦樂都是輪迴業，出輪迴要修清淨業。我們剛開始學佛的時候，我們只想到一件事情，怎麼離苦得樂?我們那時候，只有想到一件事說，痛苦的事情跟快樂的事情，我們要離苦得樂。我們用世間的方法，解決不了痛苦的問題，所以我們遇到善知識接引我們入佛門，我們開始認識佛法。
老和尚說，學佛就是學三件事情：
第一個，教人斷惡修善;
第二個，教人轉迷為悟;
第三個，教人轉凡成聖。
所以大部分，幾乎所有學佛的，大部分都是想要離開痛苦，尋求快樂解脫。遇到很痛苦的事情，想找個依靠，找到一個解決的方法，大部分的人都是大概是這樣了。
「我們一開始學佛」，「受到痛苦的刺激而來到佛門」。所以我們剛開始學佛的時候，其實我們還談不上覺悟，我們還是停留在苦樂的對待層次，「苦樂的概念」，就是要「離苦得樂」，「這個很正常」，但是這不是最好的方法，「這不是最好的想法」。
我們必須「把苦樂的概念提升到清淨跟不清淨」，「就是有漏跟無漏的概念」。「有漏跟無漏」這是佛學名詞，「有漏」就是有煩惱，「無漏」就是沒有煩惱。就像一杯水，你把它倒下去，如果底部有漏洞，它就一點一滴漏掉了，這叫「有漏」。所以「當你要解決生死問題的時候，你不能永遠活在快樂跟痛苦」，因為這樣的層次，用俗話說，這樣的檔次很低，「檔次太低了」，你要把快樂痛苦都放下，你才有辦法「追求到清淨」。就是佛法裡面講的，必須要離開憎愛，憎就是痛苦、討厭，愛就是貪愛、喜歡。所以祖師大德告訴你學佛，必須要放下憎愛，你才能得到清淨。也就是說，你才有辦法得到解脫，你才有辦法讓智慧生出來，就是要離開對待，離開憎愛。
所以「現在只有兩種選擇」，你想要得到清淨跟解脫。因為離苦得樂，其實不是離開痛苦找尋快樂，它是清淨以後，有智慧以後，自然離苦得樂。因為那是什麼力量?那是智慧的力量，讓你離苦得樂。所以不是說我想離開痛苦，就可以離開痛苦，必須要有智慧，它才有辦法轉換。所以佛法是講轉，不是講斷。老和尚說，斷了念頭就沒有了，他是讓你轉念頭。所以《地藏經》裡面都教你轉經、轉經。若能轉境，則同如來。所以佛法是用轉的，譬如說，轉煩惱為菩提，轉痛苦為快樂，轉束縛為解脫啦，這都用轉的。
所以現在我們要談到說，想得到清淨，想要離苦得樂，必須要先，兩個問題你必須要去面對。
第一個，必須把自我意識，就是我執放下來。
第二個，你是以繼續以自我意識為中心，來斷惡修善呢?
這兩個問題要思考，第一個就是你把我執放下來，把自我意識放下來。第二個，你還是以自我意識為中心，然後去做斷惡修善的工作、做斷惡修善的事情。這兩個問題。這兩個最大差別在於什麼?
就是你以自我意識為中心，你只是考慮到你的受用問題，你個人受用的問題。你想要得到眼前的福報，你想要得到眼前所擁有的一切，你有一個我，有一個我在，你就想去保護它，保護這個我，你想讓這個快樂，我這個快樂保持。「但是你在追求快樂的過程當中」，你付出的「生死輪迴的痛苦」，這就是你要去考慮的。因為你去追求這個快樂，可能會引導你、會造成你到三惡道去。
那麼第二個，我們把自我意識徹底放下，我不要這個自我意識，我用空性的智慧來破壞自我，就是像阿羅漢那樣把我空掉，證我空真如。「然後我重新發願，我以上求佛道，下化眾生」，來當做我生命的一種推動力，那麼這個時侯你生命就開始反轉了，就是覺悟了。你把自我意識放下來，就是覺悟的開始。覺悟的開始，就可以達到離苦得樂。如果你是不放下自我意識為中心，你只想繼續維持這個自我意識為中心，而去、才去做斷惡修善的工作，那個部分有可能會引導你到三惡道去。
所以「一個是雜染的六道輪迴，一個是清淨的菩提道」。你還是以自我意識為中心的那種斷惡修善法，你要說我只是在斷惡修善。譬如說，我們現在在學佛，我不想去西方了，我也不想覺悟了，人家教我持三皈五戒，好，我也持三皈五戒了;人家教我放生，我也放生了;人家教我吃素，我也吃素了;人家教我說，惡不能做，善要多去做，好，我也是這樣啊。
《太上感應篇》裡面講，「語善、視善、行善，一日有三善，三年天必降之福」，「語惡、視惡、行惡，一日有三惡，天必降之禍」。那你就是什麼?你要追求福報，離開災禍嗎，對不對?這個叫做什麼?這個叫做這裡講的斷惡修善。周安士跟我們講說，「勸人改惡修善」，是第二層功夫，我現在講的是這個部分。這個部分就是什麼?「雜染的六道輪迴」，你還是沒有解決問題。
所以你也有跟人家吃素，你也跟人家持三皈五戒，可是你沒有發菩提心，你可能也是一起跟大家一起念阿彌陀佛，可是你不發菩提心，你也發不出來，那麼你念阿彌陀佛就變成福報。這樣的層次，叫做「雜染的六道輪迴」，去不了極樂世界，也沒有辦法解決所謂的，佛要告訴我們的離苦得樂，解決這個問題，也就是《地藏經》<忉利天宮神通品第一>講的「知苦樂法」。老和尚說，這一句話，這一句經文，要念「知苦樂法」。我們以前在讀誦的時候，就念「知苦樂法」，因為「知者樂水，仁者樂山」，我曾經請示過老和尚，老和尚說，要念「知苦樂法」，我才改成「知苦樂法」。
學人有編了一本讀誦《地藏菩薩本願經》感應的故事，叫做《知苦樂法》，這本書在台灣很暢銷。我現在已經有請志工把《知苦樂法》還有《如何依地藏經修行》、還有《圓滿臨終關懷》，要把它拍成MV的方式，MV就是有影片，影片上有字幕，配有一點點的背景音樂，我們一般講叫電子書，讓你們在看影片當下，也可以看這本書的文章內容。以後即將會在推出，在孝廉文化網路電視台，請你們注意收看。
所以剛才跟各位報告說，如果你只有念佛，你一樣放生、吃素，你也一樣是受三皈五戒，可是你沒有發菩提心，這樣不能解決離苦得樂的問題，這叫「雜染的六道輪迴」。這就是周安士菩薩說，「勸人改惡修善，猶是第二層工夫」。
我就是針對周安士菩薩講這個問題，來跟各位報告，要如何離苦得樂?還是回到剛才講的那兩個重點，第一個，徹底放下自我意識為中心的，破這個我執。最起碼，老和尚說，你要把身見破掉。你身見破掉，像小乘初果須陀洹，他只要在人天往返七次，他就證阿羅漢了，他就出三界六道輪迴了，他就解決生死問題了，他比我們強。我們身見沒有破，我們是輸那個初果須陀洹。你沒有往生極樂世界，你沒有帶業往生，那六道輪迴真的有你的分。就怎麼樣?等一下我們討論到了，一個家庭換一個家庭，一個色身再換一個色身。那這是人道還好一點，那不是人道的話，「轉生受身，改形易道」，那就痲煩了。
所以「一個是雜染的六道輪迴，一個是清淨的菩提道」，你兩個跑道可以選擇，關鍵是你「要以誰為依止」，你是要以菩提心為依止?還是以自我意識為依止?所以我們的因地很重要，因地不真，果招迂曲。所以這個牽涉到「清淨跟無漏」。我們剛才講有漏跟無漏，有漏是雜染，無漏是清淨。你只有清淨，智慧生出來，你才有辦法解決苦樂的問題。這就是佛陀來到人間，教我們要解決的問題，「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」，就是要教我們解決苦樂的問題。所以菩提心的根本，它是無所求的，因為它沒有自我概念，它就不需要求了嘛，向內無所求，向外就不需要求了。這個就是覺悟的開始。
那麼這一段探討，第一段的探討，先探討，周安士菩薩說「勸人改惡修善，猶是第二層工夫」，我用這樣做一個報告，讓各位去省思一下，你要選擇哪一條路，是「雜染的六道輪迴」，還是「清淨的菩提道」。
那麼第二段探討，「先須辨明既有今世，必有來生，方是根本切要語」。這一段其實不是單單只教你說，有今世，有來生，這只是基本認識，基本概念，這一段看你要怎麼去講，我相信有三界六道輪迴。再來，那既有三界六道輪迴，那要不要出離三界六道輪迴呢?這是要去探討的問題。
所以要探討這段問題之前，我先引用佛陀在《楞嚴經》裡面的〈卷一〉裡面，佛陀的開示非常精彩。這一段《楞嚴經》經文，我一段一段地把原文念出來。然後再把佛陀這個《楞嚴經》的原文，我白話解釋一遍。學人才疏學淺，我不敢去發揮《楞嚴經》，開慧的《楞嚴》，成佛的《法華》，我只把佛陀的《楞嚴經》原文講出來，再把白話解釋出來。然後我接下來探討我要報告的問題說，如何去辨明「既有今世，必有來生，才是根本切要語」，我再來探討這個問題。
首先我們把《楞嚴經》的〈卷一〉的經文，我們先來了解。《楞嚴經•卷一》經文：
「阿難雖復得聞是言，與諸大眾口已默然心未開悟，猶冀如來慈音宣示，合掌清心佇佛悲誨。」
這一段的白話的意思就是說：
這個時候，「阿難雖然再次聆聽如來教法」，跟「大家一樣的息心靜氣，但是仍然沒有領悟到其中的奧義。他們合掌禮請如來慈悲，再宣法音」。
第二段經文：
「爾時，世尊舒兜羅綿網相光手，開五輪指，誨敕阿難及諸大眾：『我初成道於鹿園中，為阿若多五比丘等及汝四眾言：「一切眾生不成菩提及阿羅漢，皆由客塵煩惱所誤。」汝等當時因何開悟今成聖果?』」
這一段非常重要，在《楞嚴經》裡面講，叫探討「客塵」，什麼叫「客塵」?就是我們的虛妄分別，「客塵」就是虛妄分別。那麼這段佛陀就在問。
這段的意思，白話意思解說：
這個時候，「如來輕舒兜羅綿網相光手」，這是佛的三十二相，「兜羅綿手」。「伸開五輪手指，教誨阿難和大眾：當初我成就佛道時，為阿若多憍陳那等五位比丘和你們諸位說過，所有世間生靈，不能成就無上智慧和阿羅漢果位，都是由於居留塵世煩惱之中而耽誤的」。你們那時候，「都是因為什麼而開啟了智慧」呢?「從此依持佛法而獲得了涅槃智慧的?」
第三段：
「時，憍陳那起立白佛：『我今長老於大眾中獨得解名，因悟客塵二字成果。世尊!譬如行客投寄旅亭，或宿或食，食宿事畢，俶裝前途不遑安住;若實主人自無攸往。如是思惟不住名客、住名主人，以不住者名為客義。又如新霽清暘升天光入隙中，發明空中諸有塵相，塵質搖動虛空寂然。如是思惟澄寂名空，搖動名塵，以搖動者名為塵義。』」
這一段的白話解說：
這個時候憍陳那站立起來，「對如來說：現在我是會中年齡最老的，在初受度的大眾之中，獨獨得到『解』的稱名。我是因『客塵』兩個字而成就聖果的。世尊，就像旅途行路的人投宿旅舍，睡過吃過之後就整裝離開往前走去，並不想安住下來。如果視自己為主人安住下來，那就不會再往前走了」。「這樣來看」，不住叫做客，住了叫做主人，「客的含義就是不住。
另外，就像清晨陽光初出時煙塵清揚，受光的照射，這些煙塵在空氣中清晰分明，呈現出塵世物質世界的形貌，這時煙塵搖晃流動，而空間是寂然不動的，這樣來看，澄明寂靜叫做『空』」，搖動就叫「塵」，那麼「塵」的含義就叫做「搖動」。所以我們心動了叫塵。六根對六塵，我們心動了，那叫做六塵。如果我們不動，我們如果澄明寂靜，叫空，真空，就是我們的自性的本體，真空。然後能生出妙有，產生萬德萬能。
再看下面這一段：
「佛言：『如是。』實時，如來於大眾中屈五輪指，屈已復開，開已又屈，謂阿難言：『汝今何見?』阿難言：『我見如來百寶輪掌眾中開合。』佛告阿難：『汝見我手眾中開合，為是我手有開有合?為復汝見有開有合?』阿難言：『世尊!寶手眾中開合，我見如來手自開合，非我見性自開自合。』佛言：『誰動誰靜?』阿難言：『佛手不住，而我見性尚無有靜，誰為無住。』佛言：『如是。』」
這一段很有意思：
「如來說：說得對」。這個時候，如來就「對著眾人合起五輪指又放開」，這樣手掌拳頭握起來又放開，放開又合起來，問阿難，你看見的是什麼?
「阿難回答：我看見如來的百寶輪掌，在大眾面前又開又合。
如來問阿難：你看到我的手掌在大眾面前又開又合，是因為我的手掌有開有合呢?還是因為你的觀見」，就是你用眼見，「觀見」就是你觀看，見到了，「有開有合」呢?
「阿難回答：世尊的寶手在大眾面前有開有合，我看見如來的手在自開自合」，並不是因為我的觀看見到有開有合。
「如來問：誰是動誰是靜」呢?阿難回答，如來的手在動，我的觀看，也沒有停止」下來，也就是我的觀看也沒有停止啊，「那麼，到底誰在動」呢?「如來說，是這樣」的。
下面這一段：
「如來於是從輪掌中飛一寶光在阿難右，實時阿難回首右盼，又放一光在阿難左，阿難又則回首左盼。佛告阿難：『汝頭今日何因搖動?』阿難言：『我見如來出妙寶光來我左右，故左右觀，頭自搖動。』『阿難!汝盼佛光左右動頭，為汝頭動?為復見動?』『世尊!我頭自動，而我見性尚無有止，誰為搖動。』佛言：『如是。』於是如來普告大眾：『若復眾生，以搖動者名之為塵，以不住者名之為客，汝觀阿難頭自動搖見無所動，又汝觀我手自開合見無舒捲，云何汝今以動為身、以動為境，從始泊終念念生滅，遺失真性顛倒行事，性心失真認物為己，輪迴是中自取流轉?』」
佛陀多有智慧，見性從來就沒有動，是你心隨境轉，你說我手開手合。佛陀一放光到阿難的右邊，阿難就往右看;放光到阿難左邊，阿難就往左邊。誰在動?自性從來沒有動，是我們的攀緣心動了，我們的習性動了。我們看見光在右邊，我們往右邊看，頭就動了。佛陀問他，是頭動呢?還是見性動?所以佛陀主要是點出說，以搖動者名為塵，以不住者名為客。
這一段的白話解釋：
「於是如來百寶輪掌中飛出一道寶光在阿難的右面，阿難立刻就轉頭向右面看，又一道寶光射向阿難左面，阿難急忙回頭向左看」。
如來對阿難說：剛才你的頭為什麼動搖?「為什麼搖動?」
阿難回答：我看見如來放光，「放出寶光在我的左面和右面，我向左向右觀看」，所以我頭就搖動起來啦。
如來說：阿難，你看寶光時頭就左右搖動，這是你的頭在動呢?還是你的見在動呢?阿難回答，世尊，這是我的頭在動啊，「而我的觀見，既沒有靜止下來」，我一直在看，我哪裡說得上是在搖動呢?我哪裡說得上是在搖動呢?
如來說：是這樣啊。
於是，如來就對眾人說了，「如果有人以『搖動』叫做『塵』，不住叫做『客』，那麼你們看，雖然阿難的頭在搖動，然而觀見本身並不會隨之而搖動」。見性沒有動，見性一直在看，它沒有動，誰在動?我們的習氣，我們的攀緣心。我們沒有認識到真心，我們沒有見到真性，我們沒有見到我們的本性，所以我們就變成，真心就變成識心，真心就變成妄心。
所以佛陀說，「那麼你們看，雖然阿難的頭在搖動」，然而觀見本身並沒有隨之而搖動，你們再來看我的手雖然在開合，「然而觀見本身也不會隨著舒捲流動」，開合流動。也不會說見性說，我手合掌，你們見性就合起來，我的手展開，你們的見性就展開，沒有啊。為什麼你們「要以搖動的東西為本體」呢?就是要認賊做父啊。你們為什麼以這個搖動的東西為本體?就是說，你怎麼把妄心當成你自己呢?就是認假為真嘛。你為什麼把妄心當你自己?就是「以搖動的東西為本體」，因為搖動是妄心嘛，真心是不動的嘛。你「以搖動的東西為實境」，你把搖動的東西當成真實的境界呢?
這一段真的非常重要，佛陀教你看清楚真相，去看自己的見性，不是去看外面的境界，去看那個手展開、合起來，去看那個光把你跑右邊跑左邊，你去找外面的境界，佛陀說，你不要看外面的相，不要看外面的境界，你把外面的境界當成實境了。
佛陀說，「那麼，從始至終，你的心心念念就隨順著搖動的事物而生生滅滅」，它問題答案在這裡。你不識本心，不去見自己的本心，真性不動，所以你就跟著光跟影在那邊動，手動，你也跟著動，你的心心念念就隨著搖動的事物而生生滅滅，境界動，你也跟著動。而後就遺失了你「本真心性」，當然做起事情來就是「生出顛倒」啊。因為你沒有做到本啊，沒有認識你的本心啊，所以你才會做出顛倒的行為出來，「行事作為生出顛倒」。「本心失卻真性，就是認它物為本己」，自然逃脫不了「此顛倒中流轉」，在生死苦海中輪迴不已啊。
各位，我引用這一段非常重要。這一段就是在告訴你，如何辨明「既有今世，必有來生，方是根本切要語」。佛陀講得最高層次，最高檔的，教你認識本心。你本心認識了，這些問題都解決了。斷惡修善應該做的，既有今世跟來生，覺悟，根本解決問題啊。
好，我引用佛陀這一段的本文以後，我們就來探討了。這一段《楞嚴經》裡面，憍陳那比丘，就是憍陳如尊者，《楞嚴經》中的憍陳那比丘先講出一個譬喻說：世尊!這就是好像「一個從事長遠旅行的客人，他經過長遠的旅行，就暫時投宿在一個旅館當中。為什麼呢?」我們去住旅館都有經驗，睡一個晚上、睡兩個晚上，在吃幾餐，「或宿或食」，「或宿或食，或者是住一夜」，或者是只吃一餐飯，「那麼等到這個時間一到」，吃完睡覺，第二天「就要俶裝前途」了，就要去辦事了，就要離開飯店了，「俶就是整理，整理行裝」，「繼續前進」，你「不可能長久安住」。「但是身為旅館的主人」，他就一直住下去了。「所以他從這個主人跟客人之間的對比」，他就去思惟來來去去的，憍陳那比丘就去思惟那個「來來去去的、生滅變化的叫做客人」，永遠「安住的叫主人，以不能夠長久安住的就是客義」。
這一段裡面就是，剛才我們研討過那一段「客塵」，憍陳那尊者就是以「客塵」而證得羅漢果。
「客人」這個詞是蕅益大師的解釋，它指的是什麼呢?「指的是整個三界的果報」。整個三界的果報，怎麼叫做客人呢?我們是三界的過客，我們是來三界玩的、來流浪的。「三界的果報，怎麼就是客人呢?」因為我們過去生造了一個善業，我們造了一個業嘛，這個業力今生得到這樣的果報，不管你是來三界是受苦或者是享樂的。你過去生中造了一個業，造了一個善業，造了一個惡業，來到這個三界，你來受這個果報。
可能你是過去生中修得好，變成一個男人，今世變成一個男人。可能你過去生怎麼樣?情執重，這一生變成女人。這個果報體暫時讓你住一住，住在這個娑婆，可能住個七十年、八十年、一百年，就像旅館一樣，這個三界就像旅館一樣。你住完以後呢?住完以後要怎麼樣?「這個業力不斷地釋放」，你在住了這個娑婆以後，這六、七十年之間，甚至八十年之間，或者你住個四、五十年而已，你在住的當下，你的業力不斷在釋放，到了結束的時候，你又去得到另外一個果報了。
「所以我們在三界當中，一下子作人，一下子作轉輪聖王，一下子作螞蟻」，就是《文昌帝君陰騭文》裡面講的，一會當帝王了，一會當乞丐了，一會當士大夫了，就是「一下子作人，一下子作轉輪聖王，一下子作螞蟻」，作動物。
「其實就好像我們住旅館一樣」嘛，「今天住一個很好的旅館」，叫五星級旅館，譬如說天人，對不對?你前世修得好，這一輩子來人間，住五星級的旅館，你可能住在我們台北市的陽明山的別墅，對不對?那是因為你前世修得好嘛，你前世造了一個業，這一世得到一個果報，住台北市陽明山的別墅，你去享受這個樂報啊，你等於住五星級旅館一樣啊。可是你住完五星級的別墅、五星級旅館以後，你下一世呢?你下一世可能住一個「破舊的旅館」了，有可能是鬼道啊，可能是畜生道啊，豬、牛、羊之類的。「有時候住一個好旅館，有時候住一個破舊的旅館」。
「所以，三界的果報，沒有一個人可以長久安住。即便是釋迦牟尼佛來到三界，他也一定要示現滅度。因為三界本來就是一個旅館的施設」。聽清楚喔，三界本來就是一個旅館的設備，「旅館的施設」。「沒有一個人」，從佛陀到所有的販夫走卒，「沒有一個人，也沒有一個聖人，能夠長久在三界安住，不可能，都是暫時住的」。你看印光大師、太虛大師、虛雲大師、倓虛老法師，他們也都是在三界暫時安住而已，暫住。
「而且都要變來變去的」，「你這一個旅館住到一個時間」以後，因為就好像你住在這一道裡面，投生到這一道，你要到另外一道去，你在這個旅館住一個時間以後，「它就要趕你走了」，因為你會有生老病死。你一定會離開這個家庭的，你哪怕是有一個道場，你一定會離開這個道場的。不管怎麼樣，你住一段期間以後，一定會趕你走，「不管你願不願意」，這個叫「諸行無常」。
有人就會說了，我今生的果報不錯啊，我住得不錯啊，不可以。「即使你的福報再大」，你說，我要把所有的善業，我都要回向到今生繼續住下去，也不可以。「你一定要離開，這跟善業沒有關係，時間一到」，這個旅館就要叫你遷單，叫你搬出去，它叫你遷單。
這個地方，它詮釋的一個真理，就是苦集滅道的「苦諦」，佛陀告訴你真相，「三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏」。把這十六個字好好背起來，「三界無安，猶如火宅」，像火要燒起來的房子一樣。「眾苦充滿，甚可怖畏」，很恐怖喔。「三界的果報的痛苦。他是怎麼覺悟的呢?所以這個四聖諦，第一個知苦」，我們剛剛講「知苦樂法」，「知苦」。
佛陀在詮釋苦諦的時候，佛陀不是說我們三惡道的苦，佛陀不是這樣說，「不是這個意思」，「因為三惡道的苦，它不普遍，人天就沒有三惡道的苦」，人天過得比三惡道舒服，所以三惡道的苦不普遍，「人天就沒有三惡道的苦」。所以「身為苦諦」，它必須要普遍的在三界中都俱足，每一個人都必須要嘗試的，每一個人都必須要接受的，就是什麼?「無常是苦」，無常就是苦。
所以「諸行無常，是生滅法。生滅滅已，寂滅為樂。」「因為無常讓我們受不了，我們的心喜歡安定嘛」。這是我們的習慣，現在我們來到娑婆，都是這麼習慣，來到這個家庭我們也習慣了。你看，我們成家以後，我們要買一個房子，「為什麼不租房子」呢?因為租房子要搬來搬去的。租房子實際上是比較便宜了，但是「你拿這個錢去放在銀行」，租房子也是不錯。但是我們受不了整天搬來搬去的，所以我們要買一個房子來住，「我們要求安穩嘛」，「追求安穩是人的本質」，是人的本質嘛，「快樂基礎在安穩」，這個安穩是個安樂嘛。
「不幸的是，我們接受的果報是不安穩的」，也就是三界的果報是不安穩的。佛陀剛才講的，剛才我們跟各位報告的，佛陀告訴我們，三界猶如火宅，「三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏」。所以三界的果報它是不安穩的。「你好不容易來到三界，剛開始還不適應」，剛出生的時候每個人都哭，來到人間都哭，不適應啊。「小時候慢慢慢慢」地，「這個成長過程，誒，這個環境你適應了」，你有很多朋友，「事業也做得很大」，「誒，它把你趕走」。等到你要適應的時候，你四、五十歲了，「你覺得今生也還不錯啊!準備要趕人了」。就像我二嫂最近剛走，她住台中豪宅，六十七就往生了，她得了漸凍人的病。這次往生我幫她叫蓮友助念，誦經功德回向給她，她就跟我二哥講一句話，她說，我才奮鬥才剛有成就，才剛剛享受，怎麼就叫我走?完全跟這裡講的一模一樣。
「等到你適應的時候，你要享福的時候，「你四五十歲的時候，你覺得今生也還不錯啊」，它就「準備要趕人了」，無常就準備要趕人了。等到你來生的果報，「你又不適應」了。你可能不一定在人道喔，可能到三惡道去呀。「等到你適應的時候，又把你趕走」了，「這個就是苦，那種不安穩性就是苦」。所以為什麼要解決「今世」，「來生」才是「根本切要語」?要解決這個苦。
「所以你看我們在三界當中」，就好像「一個旅館住一個旅館，一個旅館住一個旅館」，有修福報住個五星級旅館，五星級旅館，沒有修福報住個破銅爛鐵的，就是這個道理而已。所以得到富貴也不用太高興，你住一個破銅爛鐵的，也不要悲哀，這是你的業所感召的。
所以「憍陳那比丘就知道說：喔，原來我們是住旅館的、是客人」。所以他就「覺悟到三界是一個苦惱的處所」啊，三界是一個煩惱的地方啊。你在三界享受果報，或者受苦報的時候，剛才講過，你還在不斷地釋放業力，你還不斷在造業呢，那怎麼辦呢?沒完沒了了，苦不堪言喔，「從苦入苦，從冥入冥」，《無量壽經》裡面講的。
所以從這個地方產生的出離心，你必須要從這個苦諦裡面，去覺悟到三界必須要出離，是非出離不可，就這裡面講的，「先須辨明既有今世，必有來生」，你必須要有出離心。這個真正出離心生出來，你如果是小乘人，你必須要有這種出離心。那麼大乘的，你要覺悟這個空性，你要生出這個出離心出來。你有了出離心，當然就有智慧啊，有了智慧就解決問題了，就解決三界的問題了。
以上這一段，我剛才一開始就講說，雖然很短，但是非常地重要，你是要選擇「雜染的六道輪迴」?還是「清淨的菩提道」?你是要解決生死六道輪迴的問題，要解決在三界的問題，一個旅館換一個旅館的問題，要解決這個苦的問題，這個無常的苦，然後你生出出離心，帶業求生極樂世界，根本解決這個問題。所以我們都是娑婆的過客，三界的客人而已.
以上我們就報告到這裡。接下來我們看下面這一段：
【無後世之語。出之兇惡小人。人皆輕而忽之。譬諸投鴆毒於臭食之中。噉者自少。故其為害淺。若出之正人君子。人必尊而信之。譬若置砒霜於膏粱之內。食者必多。故其為害深。苟能侃侃鑿鑿。唯以救世為心。不作以順為正之妾婦。則其陰功大矣。】
我們看這一段的名相注釋：
『鴆毒』，《說文》，「毒鳥也。」《玉篇》，「毒鳥食蛇，其羽畫酒，飲之即死。」意指就是，「鴆毒」就是劇毒。
『砒霜』，三氧化二砷，俗稱砒霜，也是最古老的毒物之一，無臭無味，外觀為白色霜狀粉末，故稱為砒霜。
『膏粱』，肥肉與美谷，指精美的食物。
『茍』，如果。
『侃侃鑿鑿』，確實可信，意是指，客觀理性地說公道話。
『不作以順為正之妾婦』，這句是出自《孟子•滕文公篇下》，「以順為正者，妾婦之道也。」意思是說，古代的妾婦或受教育機會少，較多感情用事，此勸人務必客觀理智，不可一昧盲從。
我們看這一段的白話解：
沒有後世的說法，如果出自那些『兇惡小人』，人們就會輕視忽略這個問題。例如把劇毒放到『臭食』裡面，吃的人因為氣味不好，就自然少吃，這種危害就較淺。如果沒有後世的說法，出自『正人君子』，人們因為尊敬他就信奉他。這就好比是劇毒投進美食之中，吃的人必定多吃，危害就深了。如果正直為人，旗幟鮮明，一心以救世做為自己的責任，不做以偏為正的妾婦，那麼他的陰功就無盡無窮了。
這裡這一段，主要是在說明有三種人，第一種人容易辨別，第二種人復染，第三種，境界最高。境界最高這個人是誰呢?境界最高就是這裡面講的，「以救世為心，不作以順為正之妾婦，則其陰功大矣」。
那麼這一段主要是探討邪見害人。老法師說，我們要入佛知見。如何避免邪見呢?因為邪見會害人。這一段主要是講，沒有後世這些話，如果是出自「兇惡小人」，就好像「鴆毒」投「於臭食之中」嘛，因為吃的人少，所以它危害就較淺。但是如果說，沒有後世這句話是出自「正人君子」，人家因為尊敬他，一定會相信他的，這好像說把「砒霜」置於美味的食物裡面，那吃的人多，危害就深。所以這一段主要是在探討，要入佛知見。
那如何避免邪見呢?你如何避免說，你聽信這些正人君子所宣揚這些邪知邪見?
譬如說，有人跟我講說，有一次我在佛陀教育基金會講《地藏經》。那就有一個居士，他說他跟一位老師學很久了，懂得很多，我看他都是世智辯聰。他就來聽我講一堂課以後，他故意來聽的。然後下完課以後，就陪我走一段路，然後特地跟我請教幾個問題，最後告訴我的結果說，黃警官，《地藏經》是偽經，你不要講。我說《地藏經》是實叉難陀譯的，怎麼是偽經呢?實叉難陀譯《地藏經》跟《華嚴經》，歷史有記載，怎麼是偽經呢?喔，他就講很多理由，世智辯聰，這叫什麼?這叫邪見。《地藏經》在講因果。同樣的道理，因為這個人講說，沒有來生，你聽他的話，那就是「鴆毒」、「砒霜」置「於膏粱之內」。所以要有正知正見。
那如何要有正知正見呢?
老和尚說，要深入經藏，你要多聽經，有時要依止善知識。老和尚說，肯定虛空法界一切眾生即是自性，這就是入佛知見，這是宇宙人生的真相。特別是在現前這個時代，沒有這個認知，自己跟一切眾生就會來招感災難，就無法避免了。認清這個事實，你就必須要深入經藏，經藏不是指《大藏經》，而是指佛教裡面的任何一部經典，一部經典所含藏的真理，就能解決問題。任何經論裡面含藏的真理是相同的，所以法門平等，無有差別。
那麼修學佛法依據任何一部經典，都能夠入佛知見。至於選擇哪一部經論、哪個法門，看各人的因緣，看各人的根器、愛好以及生活環境的不同。諸佛如來為利根的人介紹《華嚴經》、《法華經》，為中下根器的人，介紹《無量壽經》，畢竟眾生還是中下根性的人占多數。而淨宗法門不只是釋迦牟尼佛一人介紹，是十方三世一切諸佛如來都介紹，這還會有錯誤嗎?問題就是要深入經中所含藏的真理，所說的宇宙人生真相。如果你不深入，煩惱習氣伏不住。煩惱習氣伏不住，決定會造業，造業必定是傷害自己，也傷害一切眾生。
就像剛才那位居士跟我講說，《地藏經》是偽經，這就是造業啦。他就是怎麼樣?他煩惱習氣伏不住啊，他煩惱障重，所知障也重啊，那伏不住的話就造業啦，造業就是傷害自己啊。我們講，用刀殺人害止一生啊，斷人慧命，殺及生生世世啊。你跟人家講說，《地藏經》是偽經，人家都不讀了，都不相信因果了，這不是邪知邪見嗎?那不是害人慧命，斷人慧命生生世世啊。所以說破戒還有救，破見沒得救。
所以老和尚說，邪見害人，斷眾生法身慧命。傷害自己無所謂，將來墮地獄、變畜生，這是自作自受。可是你傷害許多眾生，這個罪過就重了。斷一切眾生的法身慧命，沒有比這個罪更重了，因為這個罪業才會墮到地獄。他無量劫來，這一次得人身，有機會聞到佛法，你把他這個緣分斷掉了，這個罪有多重呢?佛經裡面講結罪，我們要懂得它的深義。反之，我們幫助一切眾生有機會聞到佛法，有機會修學佛法，這是世出世間第一等的功德。在世間雖有大財富，死後一分錢也帶不去，所謂「萬般將不去，唯有業隨身」。怎麼能帶去呢?所以要幫助眾生獲得度化機緣的功德能帶去。
沒有智慧，無意中就會造了惡業，沒有智慧的話。所以業因果報都在我們眼前，我們要看清楚、看明白，要常常提醒自己。李炳南老師跟我們講的，古德常說，聰明人要有前後眼。什麼叫前後眼?前是看過去，歷史的教訓，後眼呢?看未來，有六道輪迴。我們這一段期間所探討的，都在探討六道輪迴。不但惡業不能造，這個業是什麼?口業、身業，這個不能造，念頭都不能起。念頭是意業，不善的念頭不能起。
有時候我們起的是善念，可是我們沒有智慧，自以為是善，但是這個善會變成惡，我們沒有想到。就像我們剛才講的有漏善，有漏善就是有時候會變成惡，我們沒有想到，那怎麼樣?無意中，當中造了惡業。惡業要是很大、很嚴重，受害的人就很多，受害的時間就長，依舊造了地獄業。
由此可知，智慧是人生最重要的一樁大事，人不能不求智慧。剛才講說我們要求清淨、要求菩提，我們要求清淨的菩提道，而不是雜染的六道輪迴。所以我們必須把自我意識空掉。人不能不求智慧，智慧在哪裡求呢?智慧是從清淨中裡面求。清淨平等心生智慧，心不清淨、不平等，想出許多好主意，常常這些好東西變質了，變成壞東西，變成害人的東西。
以上是老法師在《淨土大經科注》裡面所講的開示。
好，我們看下面這一段經文：
【吾輩一為書生。即有書生習氣。聞三世輪迴。無論不信。即信。亦不肯出諸口。今悟一十七世之說。出自帝君寶訓。可明目張胆告人矣。何則。向惟不知有後世。所以屈指將來。光陰無幾。今悟肉軀雖死。真性不亡。可知當身壽算。原來地久天長。是能易短命為長年者。此一十七世之說也。向惟不知有前生。故見天帝天仙。帝王卿相。不覺自顧渺小。今知六道輪迴。互為高下。則夫豪貴之途。宿生何者不歷。是能等貧賤於富貴者。此一十七世之說也。向惟昧於宿因。故每逢失意。不免怨尤。今悟榮枯得失。皆宿業所招。則雖橫逆相加。亦可安然忍受。是能消忿怒為和平者。此一十七世之說也。向惟不達禍福。所以無惡不為。今知行善始足庇身。損人適以害己。則暗室屋漏之中。自存戰兢惕厲之想。是能化貪殘為良善者。此一十七世之說也。向惟不信因果。故見善人得禍。惡人得福。便謂天道難憑。今能參觀前世後世。則知福善禍淫。本是毫髮無爽。是能轉愚痴為智慧者。此一十七世之說也。識得此言真意味。何勞讀盡五車書。】
好，我們看這一段的名相注釋：
『向惟』，「向」就是昔日、從前。「惟」，只是。這個意思是指，從前一直都是如此。
再來，『當身壽算』，「壽算」就是壽數、年壽。連貫上文，『真性不亡』。故「當身」是指當前身軀所賴以依託的真性。此指當前身軀所賴以依託的真性，其壽命亙古亘今，無窮無盡。
『易』，「易」就是改變、交換。
『宿生』，「宿生」就是前生、前世。
『歷』，經過。
『等』，等同、使一樣。
再看第六頁，『榮枯』，「榮枯」比喻人事的興衰、窮通。
『庇』，「主指庇身」，「庇」是保護。
『暗室屋漏』，「暗室」是隱蔽無他人的房間或地方，就是房間裡面沒有其他人，這個叫「暗室」。「屋漏」是房間的深暗處。這就不是屋子裡面漏水，就是房間的深暗處，這叫「屋漏」。《詩經》毛亨《傳》，「西北隅，謂之屋漏。」這個就是，意思是指說，自己獨處的時候。
再來，『戰兢惕厲』，「戰兢」是戒慎恐懼的樣子。「惕」，「惕厲」，因心存恐懼危難而警惕。指君子的修身自省。
『貪殘』，貪婪凶暴。
『憑』就是依據、托賴。
『參觀』，對照察看。
『何勞讀盡五車書』，我們來探討這個「五車書」，這句「五車書」。這個是出自《莊子•天下篇》，「惠施多方，其書五車」。惠施是公元前三七O年左右，戰國時代宋國人，他曾經擔任梁相，有辯才，跟莊子，莊周很友善，「和公孫龍並為名家的代表」。「研究萬物同異關係」，提出了「小同、大同、小同異、大同異等概念」，也稱為惠子。所以「惠施」是一個人的名字。「多方」，「多方」是指學術成就方面很廣。
這段「五車書」的典故由來是什麼?
就是惠施他「是戰國時代的思想家」，「主張任何事物都要循名責實，是名家的代表」人物。名家事事都講究邏輯的態度，和主張超脫、逍遙的，莊子就有很大的出入，所以莊子常常藉由惠施來作反面的例子。莊子說惠施讀過的書可以裝下五輛車這麼多，這是「五車書」的由來，他學問淵博，知識豐富。也弄的思想很複雜，「說的道理並不適切」。
後來，「學富五車」這句成語就從這裡來的，就「學富五車」，學問，「富」就是很豐富、非常多，用五部車都裝不下，「學富五車」這個典故就是從這邊來的。形容一個人書讀得很多，「學識廣博。古人以簡牘寫書，能裝滿五輛車，數量確實不少」，但這裡的「五車」未必是實指，只是用來比喻書的數量很多的意思。
就是說如果你能夠悟得了這個一十七世在講什麼?『識得』「此一十七世之說」這個『真意味』，就是要告訴你，認清輪迴的真相，剛才我們講，認清無常的苦。如果生出這種出離心，就是你認識了，你識得這「一十七世之說」的真意味了。你不是只有光讀《文昌帝君陰騭文廣義節錄》裡面說，「吾一十七世為士大夫身」，你就是讀，文昌帝君十七世都在當什麼官，做什麼事情，受什麼果報。你必須要去了解，文昌帝君告訴我們這些，他真正的目的，這真相是要告訴你什麼?其實他是跟佛陀一樣，諸佛以一大事因緣，開示悟入眾生佛知佛見嘛，就是要教你覺悟啊，要教你出離三界六道輪迴，出離這個苦、空、無常、無我。這個就是「識得此言真意味」的意思。
所以各位在研討這一本《文昌帝君陰騭文》，或者《安士全書》，你不要把它當成一般善書看待，印光大師說，它是「善世第一奇書」，天下第一奇書。印祖他有慧眼，他有正法眼，他看得出《安士全書》可以救社會、可以救國家、可以救世界、可以救人心。你要是這樣真正去體會，了解「一十七世之說」在講什麼，「識得此言真意味，何勞讀盡五車書」，何必你才高八斗呢?什麼書都看過了，可是你沒有覺悟啊，變成世智辯聰。
再來，我們這一段的名相注釋就解釋到這裡。
那麼這一段很長，其實這一段要發揮地方很多，我今天只能發揮一項而已。所以我先解釋完白話解以後，我要告訴各位這一段裡面有哪幾段重點，這樣我們研討這個《文昌帝君陰騭文廣義節錄》就很有味道了。
我先把這段的白話解先把它消文，先解釋完。
那我們再來探討白話解：
我是一個『書生』，自「有書生習氣」，平常『聞三世輪迴』之說，無論信與不信，都不肯說出口。
現在悟出「一十七世之說『出自帝君寶訓』」，就可以『明目張胆』告訴眾人了。為什麼呢?以前只因『不知有後世』，所以悠悠度日，屈指一算，『光陰無幾』。現在知道肉體雖死，真性不會消亡，可知生命『原來地久天長』。因此能把短命改為長命，是「一十七世之說」。
以前只因不知有前世，所以看見『天帝天仙、帝王卿相』，就覺得自己太『渺小』了。現在知道有『六道輪迴，互為高下』，那麼豪貴的路，前世怎麼會不經歷過呢?因此，能把貧賤與富貴的差別看得很淡薄，是「一十七世之說」。
以前只因不知道有前因，所以『每逢失意』，往往怨天尤人。現在知道貧富榮辱、利害得失，都是業力所招。那麼當遇逆境之時，也能『安然忍受』。因此，能夠消除忿怒轉化為和平，是「一十七世之說」。
以前不知道出現『禍福』的原因，所以無惡不作。現在知道行善正是庇護自己，損人正是損害自己。那麼在別人看不見的地方，也是戰戰兢兢，警惕戒備自己不要起惡念。因此，能夠「化貪殘為良善」，是「一十七世之說」。
以前只因『不信因果』，所以看見『善人得禍，惡人得福』，就認為天道不公平，現在能檢查觀察『前世後世』，就知道了福因作善而來，禍因作惡而至，這是一絲一毫也不會有差離的。所以因此，『能轉愚痴為智慧』，是「一十七世之說」。
這一段，剛才有跟各位報告說，它裡面蘊藏很多的智慧在裡面。那麼在還沒講到探討以前，我先把這一段要覺悟的本段的六個重點。
第一段，我是一個書生，有書生的習氣，我聽到三世輪迴之說，我不管信不信，我就是不肯說出來，我就是不說。這是探討一。探討什麼?以前有所知障，世智辯聰，不肯相信輪迴。這要悟什麼?悟所知障，障礙智慧。這是第一個重點。
那麼第二個就是說，我現在知道一十七世之說出自帝君寶訓，我就可以明目張胆告訴別人，有前世，有後世。以前只因不知道有後世，所以我悠悠度日，現在屈指一算，所剩光陰不多啦。那肉體雖然死，但是真性不亡，所以生命是天長地久。這一段是探討，不知有後世，悠悠度日，現在知道光陰所剩無幾了。肉體會死，真性不亡，生命是天長地久。悟了，短命改成長命。這個是悟慧命不死。
第三段，以前因為不知道有前生，所以看見天帝仙人、帝王卿相，自己覺得很渺小。現在知道有六道輪迴，互為高下，豪貴誰沒有當過呢?於是把貧賤跟富貴看成不二，看淡了。這一段，第三段，悟帝王乞丐均做過。
第四段，以前不知道有前因，失意會怨天尤人。現在貧富得失，知道自己是業力招感的。所以處逆境就能夠安忍，消怨怒為和平。這一段教你悟一切業力招感，不用怪別人，心就平了。
第五段，以前不知道禍福之因，所以敢造惡。現在知道行善是愛自己，損人是害自己。所以獨處的時候，戰兢自惕，不起惡念。這樣就可以化貧賤為良善。這一段是悟禍福之因，不敢造惡了。
第六段，以前不相信因果，見善得禍，惡人得福，就認為沒有因果，認為天道不公，現在認識前世後世因果報應不爽，現在認識到前世後世了，報應不爽，那轉愚痴為智慧。這一段是悟什麼呢?是悟天道公平，相信因果不爽，最後開智慧了。
這六段，是我把它歸納出來的六個重點。
我們今天沒有辦法一一都探討完，我們只探討到第一個重點。我們現在回過頭來探討第一個重點，所知障。
淨空老法師說，什麼都不要求，智慧就開了。我們都想要開智慧，那是誰障礙我們的智慧呢?為什麼智慧開不出來呢?現在科學家肯定說，宇宙之間真正有不同維次空間。黃念祖老居士說，他是學科學的，從理上講，空間維次是無限的。但是科學家從事相上去研究，目前已經發現的有十一種不同維次空間。所以佛法裡面的道理，科學家現在都一一來印證了，都一一來證明。這是科學家發現的。
但是科學家只知道說有十一種不同維次空間，可是科學家不知道怎麼去突破這個十一種不同維次空間，他不知道用什麼方法可以突破。如果可以突破的話，那這個佛經上所講的很多東西，就可以得到證明了。老法師說，這是讓我們非常歡喜的，科學把佛教證明。可是佛法用什麼方法去突破呢?佛法用禪定。那西洋他是用什麼回到過去?西洋他是用催眠術，佛法是講禪定。
於是我們就想到，空間維次怎麼來的呢?這個不同維次空間是怎麼來的呢?妄想、分別、執著來的。那麼你要曉得這個妄想分別執著多少?有多少呢?妄想分別執著有無量無邊。那麼空間維次就無量無邊，是這麼來的。
所以我們第一段是探討所知障。我們探討說，身為一個讀書人，「吾輩一為書生，即有書生習氣。聞三世輪迴，無論不信，即信，亦不肯出諸口」，也不肯說出來，那這就是所知障，就是世智辯聰。尤其是你去跟很多知識分子，尤其你跟知識分子講因果，你跟知識分子講六道輪迴，我跟各位講，他真的不信，尤其是高級知識分子，那個所知障、煩惱障更重，怎麼都不信。這是所以我們今天探討第一個重點，就是所知障。
你要先了解所知障是怎麼形成的，就妄想分別執著。所以我們先把不同維次空間，現在科學家已經發現的十一個不同維次空間，我們先把它說出來，這是科學家說的，那佛法早就說了。所以佛法說，有不同維次空間，譬如說，佛法界、菩薩法界，我們一般統稱叫十法界，四聖六凡。其實老和尚說，那個十法界就是代表無量的意思，有三界六凡，三界六道，有四聖六凡，十法界，這叫不同維次空間。這是第一個，探討不同維次空間是科學家發現的。
第二個，禪定可以破維次空間。那麼禪定的作用，禪定是教你把妄想分別執著放下來，這一放下，空間維次就沒有了，就突破了，所以你所入就沒有礙了，沒有障礙。煩惱障沒有了，所入就是無礙了。所知障要是沒有的話，你所行的就無礙了，行是什麼?教化眾生。對於什麼?對於經典沒有障礙了。我們現在學經典很困難，原因在哪裡?有所知障。所知不是障，這個所知是什麼?就是我們的靈知性、我們的覺知心，我們的見聞覺知。所以所知不是障，這個「知之一字，眾妙之門」。但是知見立知，即是無明本，你再立一個知，煩惱障就來了，所知障就來了。
所以所知不是障，障礙所知的那個就叫做所知障。所以有些讀書人，他有知識，但是沒有智慧。但是有些沒有讀書的齋公齋婆，他念佛，他念到功夫成片，他不認識字，他有智慧，他可以解決煩惱的問題，他可以解決人際關係的問題，他可以解決人與人互動的問題，他不跟人家對立。所以真正修行人，他就是沒有所知障，沒有煩惱障。
所以障礙所知是什麼東西呢?你想得太多，才成障礙，想得太多了，才成障礙。也是真的喔，很多人都看電視，看電視以後看連續劇，尤其是什麼韓劇。韓劇那個都是編劇虛妄心想出來的劇情，那裡面都是一些猜疑的情節，都是在描述貪瞋痴的情愛，還有描述那個人性的貪婪，還有懷疑。好了，你韓劇看太多了，全部都中毒，你看那個劇情看到全部都中毒。你的阿賴耶裡面本來就有猜疑的個性，再加上薰習那個連續劇的，再把現實社會的情境拉進來。好了，你用這種多疑，貪瞋痴慢疑，來日常生活裡面待人處事、行住坐臥。完了，一大堆煩惱就生出來了，人跟人就對立起來了，那煩惱就來了，那就產生障礙了。就這裡講的，你所入就不能無礙了，你所行就不能無礙了，為什麼?因為你有煩惱障、所知障。
這是第二個，怎麼破維次空間，必須要靠禪定。禪定為什麼不能夠現前?因為有煩惱障、有所知障，所以你禪定不能現前。禪定如果你能現前，你就可以突破時間跟空間的維次，智慧就現出來了。那現在為什麼沒有辦法有禪定?因為你有煩惱障、有所知障。
再來，要怎麼樣可以有禪定，然後破煩惱障跟所知障呢?老和尚教我們一個方法，佛陀說的，什麼都不求。我們今天講求知的欲望，求知的欲望其實就是佛經上講的所知障，佛經上講的欲望。那佛教什麼呢?佛教我們什麼都不要求，智慧就開了。為什麼?智慧是自性本來具足的，一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。這是佛陀在菩提樹下證果所講出來的法語，他說，奇哉，奇哉，一切眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著而不能證得。若離妄想執著，則無師智、自然智悉皆現前。你沒有妄想執著，就是什麼都不求了，那智慧就現前了。
所以剛才我們探討的，第一個，科學家發現不同維次空間。第二個，禪定是突破維次空間的方法。第三個，就是什麼都不求。什麼都不求，智慧就現前。第四個，一門深入。一門深入，講妄想，講執著，裡面還有一個分別。說個頭，說個尾，也就圓滿了，就不必再多說了，實際上就是但以妄想分別執著，而不能證得。所以中國古人跟佛菩薩教人，都教人家什麼?一門深入，長時薰修，他就證得了，所知障就沒有了。我們這個也想學，那個也想學。譬如說，你也想學唯識，也想學《金剛經》，也想學《法華經》，也想學《無量壽經》。這個也想學，那個也想學，學了一大堆，全是所知障，所以他不能夠開悟，這個祕訣、祕法，人不相信，一般人不相信。
所以老法師常常提一個問題，說他早期的時候，他有幫星雲大師在佛光山教佛學院。當時淨空老法師就跟星雲大師建議，他說，你這個佛學院是通識教育，什麼都學，他說，你這樣培養不出一個人才出來，你應該用一門深入，長時薰修。譬如說，十個人專門研究《佛說阿彌陀經》，十個人專門研究《金剛經》，十個人專門研究《法華經》。十年後，研究《阿彌陀經》的會產生二、三位大師出來。研究《金剛經》的，會產生幾位大師出來。研究《法華經》的，會產生幾位大師出來。老和尚有跟星雲大師建議，但星雲大師不能接受，他說，不行，我佛學院就是要這樣教。所以你看，這個等一下我們就會探討，跟所學的沒有關係。
宗興律師，他是南普陀佛學院的院長，他在當學生的時候，就在南普陀佛學院當學生的時候，他也讀了很多佛經、很多佛書。他有一次就去請示廣欽老和尚，請法，他就講很多佛經的道理，這個經講什麼，那個經講什麼，講了很多。廣欽老和尚靜靜聽他講完，因為廣欽老和尚不認識字，就聽他講完，啊你講啊那麼多，你做沒有那麼多，講啊那麼多!翻成，因為廣欽老和尚是講台語的嘛，他意思是說，你沒有做那麼多，講那麼多，沒有做那麼多，講那麼多。就是告訴你什麼?就是要一門深入，長時薰修，你專攻一門。譬如說你喜歡《金剛經》，你讀個三千遍會有悟處的;你喜歡《彌陀經》，你就《彌陀經》讀三千遍，甚至一萬遍、兩萬遍，你都會有悟處的，一定有辦法講經說法。
我在浙江認識一位居士，他《無量壽經》已經讀兩萬遍了，他現在講經說法，能夠說《無量壽經》。他說，他不用聽淨空法師講的經了，他完全都明白了，他一經通一切經通。這就是一門深入，長時薰修的好處，為什麼?他有定功了，他有得到這個定功了。他定功一現前，所知障就沒有了。我們這個也想學，那個也想學，學了一大堆全是所知障，所以他不能開悟。這個是祕訣，可是一般人不相信，人總是認為，學的愈多愈好。我不學，怎麼會知道呢?這是第四個，一門深入。
第五個，入定去了。老和尚說，以我們為例，頭一個釋迦牟尼佛給我們做證明，他學了十二年，知道東西不少。但是還有很多不知道，他把這十二年所學的放下來，入定去了。從定裡面一開悟，全知道了。十二年所學的很有限，但是從定中一覺悟的時候，遍法界虛空界統統知道了，過去、現在、未來所有的障礙都沒有了，他為我們示現。為我們示現就是，佛陀他當時他有去參訪印度的一些修行的各家各派的修行方法，最後佛陀待在哪裡?他就在菩提樹下入定了，他坐上那個金剛座。所以這裡老和尚告訴我們說，佛陀在定中覺悟的時候，遍法界虛空界他統統都知道了，過去、現在、未來所有障礙都沒有了，佛陀為我們這樣做示現。
所以佛陀覺悟的真理是什麼呢?最重要是「緣起的理法，宇宙人生是從緣起而有的」，萬法是「因緣和合共依存的」。例如我們的身體是由父母生育因緣，「而生命是自己帶來的業力為因」。「我們是自己過去所做的無明煩惱業力」，所以招感這個身體的果報，「有了果報身體的生」，那麼老、病、死就不能免，「所以要解脫生老病死的痛苦，只有修道斷除根本煩惱的『無明』」。這是佛陀覺悟的真理。
那麼這個地方，主要是跟我們講說，禪定，如果能夠入禪定的話，那麼就是生死自在，他就突破時間跟空間的維次。我們舉一個公案，就是真正念佛功夫，他也可以到達這個境界。所以念佛就是止觀並運，念佛是無上甚深微妙禪。老和尚講過，怎麼樣去突破時間空間維次呢?必須要用禪定，我們念佛人怎麼辦?其實念佛才是修禪定。所以慈雲懺主淨土文裡面講，「預知時至，身無病苦，心不貪戀，意不顛倒，如入禪定」。所以念佛就是最佳的修禪定的方法。
那麼再講一個公案，真正生死自在。以前清朝有一位東瓜和尚，這位東瓜和尚就是念佛的。他不知道什麼名字，但是因為他喜歡吃冬瓜，所以叫東瓜和尚。他是杭州人，在華嚴庵出家，他出家以後，專門修念佛法門。附近，鄰近庵有一位慧照法師是跟他同參，慧照法師，兩人很好的同參道友。很奇怪，東瓜和尚他吃飽就到街上走一走，到杭州街上走來走去的。走到晚上才回來，晚上繼續念佛，每天都一樣。他的同參感覺到說，好像他不太修行，都在街上玩，看他一天到晚都往街上走，但是也不敢對他說什麼，也習慣了。所以這位東瓜和尚每天吃飽就到街上走走，晚上再回來，回來再繼續念佛，這樣的生活，經過了十多年。
有一天，「他要往生的前一年底」，他跟他的同參慧照法師說，他對慧照法師說，「老同參啊，我正月初六」，就是明年的正月初六，「要去西方，你正月初六要來送我。」慧照同參把他看作開玩笑，想說他每天都在街上走一走，說要往生，不太相信，心中就冷笑，隨口就說了，好啦，好啦，你要往生，當然我來送你啦。東瓜和尚說，我一旦說出來，就以這個標準，不會忘記的。「好啦!好啦!我不會忘記」啦。
「年過了，正月初六」，那天早上東瓜和尚就去了法慧庵，去法慧庵受人家供養吃飯。還沒有回來的時候，慧照法師就已經要來送他了。看他不在，就知道說這個人在開玩笑，「連他自己都沒有在準備」，怎麼會往生呢?哪有這回事呢?就在東瓜和尚的道場，在那邊坐等他啦，在裡面坐。坐到東瓜和尚吃過午飯回來。
回來以後，「見到老同參慧照法師坐在那裡」，就問，「你來做什麼?」他說，你不是告訴我，你今天要往生嗎?我來送你啦。然後東瓜和尚說，真的啊?我有告訴你說我往生?你沒有提起，我也差點忘記了。好，好，好，你等我一下，我現在就去了。
他「馬上就去沐浴換衣服」，穿「海青，披衣已經穿好，就去拜佛」。拜好佛以後，就坐著，就向他的同參說，這樣啦，我要去了，但是我有首偈頌，請你寫起來，「終日走街坊，心中念佛忙，世人都不識，別有一天堂」。偈頌念好以後，念了一聲阿彌陀佛，靜坐在那邊。他的同參看他靜靜坐著，以為他在念佛，念念念，就看他，沒動啊。再過一段時間摸他鼻孔，沒氣了，走了。
這位東瓜和尚，他每天到街上走走，在幹什麼?他在念佛，修禪定。他說，「終日走街坊」，你一般人都在那邊走，看東看西，都是風動、幡動、仁者心動，你都是看這個喜歡那個喜歡，就心動了，他不是喔，他是「人從百花過，片葉不沾身」，他在修這個功夫，人走過去，旁邊他都在看，看得很清楚，但是沒有動心，「終日走街坊」。心中怎麼樣?忙念佛。他雖然走街坊，但是沒有片刻夾雜、間斷、懷疑，他不是在逛街，他是在念佛。
「世人都不識」，都不識什麼?好像是大家都不認識這個東瓜和尚，不識啊，大家都不認識這個心啊，「世人都不識」，就不知道這個心啊，世人都不知道東瓜和尚在修行，還以為他在閒逛。可見念佛法門不簡單啊，雖然是易行道，但是他念佛念到能夠如入禪定，自在往生，還最後可以寫說，留下一首偈頌。這就是剛好老和尚提到說，佛陀告訴我們，其實真正的，你只要一入甚深禪定，覺悟了以後，盡虛空遍法界，過去、現在、未來，統統明白，沒有障礙了。
再來，第六個，六祖大師。那麼老和尚說，在中國，你看唐朝的惠能大師，他不認識字，沒念過書。走入佛門，一天經都沒聽過，在舂米房舂米八個月，連法堂都沒有上過。他不認識字，當然他也不會看經。可是你看他妄想分別執著一下放下來，開悟了。悟了以後，無論什麼經，他都有這個本事。你看他也不認識字，他看到小沙彌在誦那個神秀大師的偈頌，「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，他一聽說，誒，這個沒見性，沒入門，跟五祖弘忍大師說的一樣。他為什麼一聽就知道?我們聽，不見得會知道啊。他一聽說，這個沒入門，就是沒見性。身如菩提樹，心如明鏡台，神秀大師還有一個依止，他法執未破，他有個依止，身如菩提樹，心如明鏡台。「,時時勤拂拭」，他還要作意，還要漸進。「勿使惹塵埃」，不要讓它這個污染了，「勿使惹塵埃」。
六祖大師說，這個沒有入門，我也要寫一首偈語，跟大家結來生緣。他就念，他說，我要到前面，也要寫一首偈語跟大家結緣。他不認識字，不會寫啊，他就請張日用，那裡有一個當官的，張日用居士，你幫我寫，我念，你幫我寫。他就說，「菩提本無樹，明鏡亦非台;本來無一物，何處惹塵埃?」為什麼「本來無一物」呢?他六根對六塵，他能夠即相離相，他開悟了嘛。他開悟自然是什麼樣，他舍識用根，他不會住相生心了，他做到佛陀在《金剛經》裡面講的，不住色聲香味觸法布施，「本來無一物」，他不住色聲香味觸法布施，他怎麼還會有煩惱呢?他不住色布施，他是什麼?「本來無一物」，他本來是清淨的。「何處惹塵埃?」你怎麼會惹塵埃呢?五祖弘忍大師一看，這個見性，但是趕快把它擦掉，因為怕人家嫉妒。
這就是什麼?六祖大師他不認識字，他不會看經，但是老和尚說，他把妄想分別執著全部放下來了，他悟了以後，什麼經他都知道了。你看看無盡藏比丘尼在誦《涅槃經》，他叫無盡藏比丘尼念一段給他聽，他馬上跟她開示了。法達禪師見到他，因為讀《法華經》三千遍，見到六祖大師頂禮，頭不著地。他說，你心中還有一物，你傲慢。法達禪師說，我讀《法華經》三千遍了。六祖大師說，你可以把《法華經》講出來，我跟你平起平坐，我跟你同行。法達禪師講不出來。他說，你的法名叫法達，你沒有達法，就是你根本就沒有開悟。然後他就跟講，不然你讀一段給我聽。他就讀到〈方便品第二〉，諸佛以一大事因緣，開示悟入眾生佛知佛見。他說，好，到這邊止，這一部《法華經》在講這件事情，佛為什麼到這個世間來?要開啟眾生，教眾生開示悟入眾生的佛知佛見。你看，他沒讀過《法華經》，他把整部《法華經》的精髓，諸佛以一大事因緣，開示悟入眾生佛知佛見，全部講出來。
這個就是什麼?就是六祖大師不認識字，叫人家念給他聽，你講給他聽，他有這個本事。老和尚說，為什麼他可以講出來?因為他什麼障礙都沒有了，他所知障、煩惱障都沒有了，都破了。不但釋迦牟尼佛四十九年所講的一切經，他都能明了，講得跟釋迦牟尼佛一模一樣。釋迦牟尼佛沒有說的，世出世間一切法，他也沒有一樣不通達，他沒有一樣不通達。
所以第七個，最重要是怎麼樣?講到這一段我們的結論是，最重要是什麼?要見性，主要見性。這種智慧能力從哪裡出來的?從哪裡來的呢?自性裡面本來具足的，就是他見性講得第三句，「何期自性，本自具足」。所以中國跟古印度的教學沒有別的，這個你要知道，古印度的教法跟現在中國佛教的教法就一件事情，教你開悟，教你見性。你自性裡面無量的智慧，無量的德能，無量的才藝，無量的福報，全部現前，只要你開悟。這種無量的智慧，無量的德能，無量的才華，也就是說，只要你能夠往生極樂世界，你能夠帶業往生，雖然你沒有禪定的功夫，但是你念佛可以念到，李炳南老師說的，你把煩惱伏住了，你六根對六塵，你可以讓煩惱不起現行。但是老和尚說，不是帶現在的業，要帶阿賴耶裡面那個無始劫來那個業力。雖然你沒有開悟，你沒有明心見性，但是你的念佛功夫，因為你已經發菩提心了，一向專念，你的念佛功夫的定功可以伏住煩惱，李老師說叫伏惑，這樣可以帶業往生。
你帶業往生的時候，你是凡聖同居土。但是你能夠往生極樂世界，那個無量的智慧，無量的德能，無量的才藝，無量的福報，就統統會開顯出來。為什麼?因為自性本俱的。你到那邊諸上善人俱會一處，都是念佛、念法、念僧。所以到那個地方去修學，你所有這些自性本具的無量智慧德能，全部悉皆現前。就是到那邊，妄想、分別、執著就全部能夠轉識成智了。那就怎麼樣?佛陀說的，一切眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著而不能證得。若離妄想、分別、執著，則無師智、自然智悉皆現前。你到極樂世界，就可以達到這樣的福報跟智慧。
今天我們就講到這裡。感恩各位同修大德，若有講得不妥之處，請諸位同修大德批評指教。阿彌陀佛。