問：關於修行，即使我們很想花時間為來世做準備，但是現今世界的工作也多到、繁重到、亂到耗盡了我們一天的體力、心力，而沒有力氣去修持。如果若考慮到此生時，工作就必須完成一定質量，但這會讓自己沒有時間、體力去修持;如果降低工作質量，則可能會被指責或被裁員，我們實在很累，應該如何一步步地走出來呢?」如何在生活當中，在工作、在家庭當中，修持佛法。
答：這是我常聽到的一種問題。這也表示，這個弟子對修行或是上師所交代的功課很重視。但是所謂功課呢，大部分都是需要安排另外一個時間來修，比如說念誦儀軌、大禮拜、念咒等等。但是，沒有和生活與工作結合的修持，常常會被留在佛堂裡面，佛堂的門一關，修行就沒啦!一出佛堂就忘了、沒辦法修了!因此僅僅是在佛堂中的這種修持是不夠的，我們可能需要一些更好的修行方式，來平衡一下修行與工作之間的衝突。
我們為什麼要修行呢，我覺得可能有兩種原因。
第一個因呢，我有一個名稱形容它，叫做「順緣造成的壓力」。就是說我們每天都完成了一些事情，小事、大事都有。小事比如今天做了些飯菜，大事來說，可能今天賺了很多錢，收穫很多，但也感覺自己被壓力壓得喘不過氣。
比如說，你很會做事情，上司就給你很多事情，所以就有很多壓力。尤其是如果同時自己對自己的要求也很高，自己又給自己很多壓力，你就會沒日沒夜去做事情。再來呢，家裡的人就會說：「喔!你只知道工作啊!懂不懂照顧家裡的人啊?」結果家裡的人也給你壓力，上司、自己、家庭這三種壓力，壓到你快不行啦。
挫折會造成沮喪，有壓力的人一忙起來，尤其是遇到了挫折，很容易就是發起情緒來，慢慢的，自己與自己的生活越離越遠。自己越來越受不了這樣的生活，不會帶給自己幸福，不喜歡這個生活，也不喜歡這個自己。
第二個原因呢，叫做「逆緣造成的沮喪」。這裡的「逆緣」也可以說是一種「挫折」，或者說「逆緣所造成的沮喪」。譬如說：你工作已經很忙了、很有壓力了，還突然跑來一個人罵你一句，說你什麼壞話，這時你就特別容易被激怒，情緒就容易生起。壓力跟挫折就一直累積下去，你會發覺自己越來越不喜歡這個工作，越來越不喜歡這樣的生活，跟自己的生活變得越來越遠。最後你實在受不了自己，跟自己這個生活，於是有的人會說：「噢!我要自殺了。」有人瘋了，有人得了憂鬱症。
這就是為什麼我們要修持的兩個主要原因。我們應該努力地去想：「怎麼樣可以透過修持消除這兩個問題?」給心一個「家」，讓心「回家」休息。
我們看到這社會上，很多有權力、有錢的人，他們也有很多痛苦，心裡藏有很多壓力。大家都在想：「喔!什麼時候才能快樂、滿足、幸福?」有錢就不代表幸福，即使做了這個世界的主宰，也是很有壓力，還是不滿足!我們要想辦法來解決這種問題。
第一種「順緣所造成的壓力」，我們要用「修行」的方式去解決這種壓力。「修」、「行」這兩個字，就是「修自己的心」，然後用到「行為上」。
修行，不只修你自己的心，還要運用在行為上。「修心」，就是要轉變你自己的心，這就要讓心有一個「家」。我們的心需要一個家，這個家就不在外面。人都可以回家，心也可以回家，在外面工作忙了一天，有一個溫暖的家可回，就會覺得：噢!可以回家，就可以休息休息，輕鬆輕鬆，喝點茶，真好。人可以回家，心也可以回家!如果內心有一個安定的空間、有一個家，無論外在發生什麼事情，自然而然就會有一種滿足或者休息的感覺。
我們的心老是向外跑，如果我們不適時把這個心叫回來的話，那麼有一天你會發覺你已經管不了它了!這就好像一個孩子，你如果放他出去外面遊蕩，放肆太久，就很難再管他了、約束他了。我們的心，如果你再不趕快把它叫回來，它會變得越來越頑強，越來越頑劣，就不聽你的話了。你的心就不再聽你的，不再聽自己的約束。這是很奇怪的，卻是真的，所以，請各位管好自己的心。
修行是個「動詞」，要付諸行動
關於「修」跟「行」這個部分。「修」，指的是心中的一種覺受、一種經驗。譬如說：我們會在心中有一種慈悲、關愛或者智慧的感覺會生起。但是，你光是只有種感覺、覺受生起還不夠，更重要的是要去「行持」它。也就是將內在的感受或感覺，展現成外在的身語行為，或是語言上的一種行持。所以，修行，不是一個名詞，它是一個「動詞」。也就是：你要這麼去做，你要努力去做，而不是口頭上說說：「嗯，我有慈悲、有關愛的心。」這樣是不夠的。當你的心開始動了，譬如說慈悲的力量開始動了之後，它就會帶動你身體的行為跟語言，也跟著改變。然後，你會發覺你周圍的環境也慢慢開始改變了。透過這樣一種帶動，慢慢你會發覺自己的家庭，周圍的朋友，或者是整個社會，慢慢到整個國家，甚至是整個宇宙，它都可能會有改變。
所以當我們說發願或者祈願，如果只是心中發願、口頭說說，多半時候，很難真正有很大的影響;但如果你不僅是心中祈願，它還帶動了你身體跟語言的行為，這時真正的修行力量，就能展現出來。
我們要運用心的光明，解決逆緣所造成的沮喪。要讓心有一個溫暖的家，就是有一個光明平靜的一個心，就算是知道明天你會死，但是光明的心不會死去，因為有這樣的光明，所以即使是死，都不會看到死亡的黑暗。
但是，問題在於我們自心當中。自心如果沒有光明，外面看到的都是負面，好像都衝着你來，自己跟自己的心好像戰爭一樣，找不到光明跟溫暖。所以我們需要內心的平靜跟光明，雖然我們死亡的時候會失去這個色身，失去所有今生的財物，但我們不會失去這個光明的心。這個心會永遠跟隨著自己。所以，我們就需要內心的清淨跟光明。
心的本質是什麼呢?也就是清涼。清涼，也就是「明」、「覺」。它是非常光明的一種覺照力量，是光明的、透徹的、清晰的，能夠看到一切、照見一切，這就是我們這一念心。它也是清涼的、喜樂的，有一種innerpeace，內在的平靜，當你具備的時候，就算你知道自己明天會死，你知道這個光明的心，是不會死的。人在死亡的時候，身心會分離，你會跟你所有珍愛的財物、家庭、親人分離，但是唯一不會跟你分開的是什麼呢?是你的善心。
你跟你清涼的、光明的這一念心，是永遠不會分離的。當你在逆緣造成的沮喪中，修行的方法就是：你要恢復到你心的光明，就像是讓你的心回到溫暖、清涼、光明的家。
如果我們需要內心的平靜，需要回復心的清涼與光明，要怎麼做呢?我們先談不如法的狀況，就是不恰當的修行方式，這可以分為三種：
不要把修行當作工作
不要把修行當成功課
不要把修行當成儀式
不要把修行當作工作
所以沒有「下班」時間