【觀經疏三心釋】凡夫三業所修的善行是雜毒之善、虛假之行(三)
念佛人要有念佛的氣質出來。人家看到你：「這個人是一個學佛的人，講話溫文儒雅，做事老老實實，腳踏實地，說話讓人家聽起來如沐春風。」你學佛修行，如果很多人都不喜歡你、不欣賞你、不肯定你，你就要開始檢討了。人家在講話，我一走進來，人家就一窩蜂散掉了，看到你就好像看到鬼，為什麼?因為你經常會帶給別人苦惱。你要帶給人家歡喜、帶給人家信心、帶給人家希望，這樣你的人緣就好。
藉著這句名號南無阿彌陀佛，來涵養我們的心性。阿彌陀佛用這句名號慈悲一切眾生，阿彌陀佛的慈悲是滿分的，一百分，我不能夠像阿彌陀佛那樣的大慈大悲，但我小慈小悲總可以。我沒有辦法做到一百分，但一分兩分，總可以啊。阿彌陀佛對每一個眾生都非常的慈愛，把所有最好的通通給眾生，所有的功德都給眾生，我沒辦法做那麼好，我給大家小恩小惠，這可以做得到。最好的我不給別人，但是比較不好的可以給人家。你可以修布施、修持戒、修忍辱、修精進、修禪定、修般若，可以做得到。
阿彌陀佛把他的愛心給每一個眾生，我沒有辦法做到那麼好，但是我愛我一家人可以啊;推而廣之，愛這個社會，最起碼愛所有跟我們一起念佛修行的蓮友，這可以做得到。你可以把這個愛心推廣更大，愛整個香港七百多萬的人;再推而廣之，愛台灣兩千三百萬的人;再推而廣之，愛大陸十三億的人;再推而廣之，愛整個地球六十幾億的人;再推而廣之，愛所有宇宙一切眾生。一步一步的慢慢做。
學佛修行，至少一定要先從自己家人慈悲做起。如果沒有把慈悲在他們的身上顯露，那麼你跟自己的家人都相處不來了，你跟所有念佛會的人相處得來嗎?你跟所有的眾生相處得來嗎?你跟人家相處不來，你要怎麼去度化別人?這個都是靠這句佛號來改變我們的煩惱習性，靠這句佛號來消弭我們的煩惱無明，靠這句佛號涵養我們的心性。把佛的慈悲運用在自己周遭的人身上，這樣才得到佛法的真實利益嘛。
善導大師教導的修行，我們一定要依教奉行。
「貪瞋邪偽，奸詐百端，惡性難侵，事同蛇蠍，雖起三業，名為雜毒之善，亦名虛假之行，不名真實業也。」這一段文，是解釋善導大師告誡我們修行不要雜毒虛假的緣由。
「貪」是貪心，「瞋」是瞋心，凡夫對於順境會起貪愛之心，對於逆境會起瞋怒之心。「邪」是三業違背真理的造作，「偽」是虛偽。凡夫的心確實離不開貪、瞋、邪、偽這四個字。「奸」就是內心懷著邪心，奸詐，「詐」是欺騙、詐欺。凡夫的心起貪瞋、邪偽、奸詐，那當然就相應三途地獄。「百端」就是形容邪惡的事情很多。
「惡性難侵」，「惡性」指的是，無始劫以來，凡夫的心已經習慣起貪瞋邪偽、奸詐百端，這種心不改就叫惡性。譬如我們看一個人經常幹壞事，叫累犯，幹了壞事讓警察抓到派出所，父母親把他保出來，出來之後又幹壞事又進去了，這個惡性重大。我們心裡頭的貪、瞋、痴煩惱習性，無始劫以來已經累積很多，成為慣性，所以我們凡夫真的是惡性重大。
當你我在起煩惱的時候，我們心裡有沒有想「我現在要來打妄想」?沒有，很自然而然的妄想就起現行了。「我現在要好好的來起妄念」，有沒有這樣想?沒有，妄念自然紛飛。我們睡覺的時候夢東夢西，夢了很多生死的事情，那麼晚上睡覺前有沒有想「我晚上要好好的來做一個夢」?沒有!你晚上自然就夢了很多稀奇古怪、生死墮落的事情。有一次我晚上做夢的時候，在夢境想要吃東西，結果碗筷都準備好，開始要吃了，醒來了，沒吃到!這是煩惱心重。
「惡性難侵」，「難侵」就是難止，惡性非常的重大，難以停止。所以我們正要借著名號六字南無阿彌陀佛，把煩惱、妄想、執著、分別、業障消除。比如這碗湯，因為鹽巴放得過多，所以喝起來很鹹。沒有關係，多放一些水進去，把它稀釋，這個湯就比較淡了。我們的煩惱雖然很重，沒關係，每天把南無阿彌陀佛六字名號的金剛種子栽種在這個八識田中，煩惱就會慢慢的淡化。極樂世界的覺明妙行菩薩告訴我們一首偈：「少說一句話，多念一句佛，打得念頭死，許汝法身活。」大家多念佛，好不好?
「事同蛇蠍」，「事」指事業。什麼事業呢?貪瞋邪偽、奸詐百端的事業。凡夫經常做了很多事，這些事都是貪瞋邪偽奸詐之事，所以就形同蛇蠍。蛇跟蠍是有毒的動物，我們很怕給蛇或者蠍咬到，因為它的毒素會要我們的命。做一些貪瞋邪偽奸詐的事情，就會毒死我們的法身慧命。如果每天起煩惱，不是煩惱自己就煩惱別人，不是傷害自己就是傷害別人，那人家看到你，還真是如同蛇蠍。
「事同蛇蠍，雖起三業，名為雜毒之善」，內心因為起貪瞋，外在造作奸詐之事，譬如蛇蠍，雖然身口意三業修學，卻是雜毒之善。三業修行，修行是好，所以稱為「善」，但是因為夾帶著貪、瞋、痴的三毒煩惱，所以叫雜毒之善。三業修善，雜煩惱毒，我們看凡夫的修行，確實是如善導大師所說的雜毒之善。就以印經為例，十多年來師父經常到處弘法，都會有信眾捐錢給師父印經。「師父!我供養你這五萬塊，你可以印《觀經四帖疏》，但是我有一個條件。」我就問什麼條件。「師父!你要在經書的後面，印上我的名字，三寶弟子王大頭，出資善款五萬塊印贈經書。」請問：有沒有煩惱在?有沒有三輪體空?三輪體空就是沒有布施的我，沒有受施的對方，沒有布施的五萬塊善款。要把這些通通放下，凡夫很難做到，所以叫做雜毒之善，又叫做虛假之行。外在有修行，內在有煩惱，所以叫做雜毒;有修行但是不真，所以叫做虛假。
過去我在家的時候，有一個很要好的同學，他邀我到某一個寺院道場去拜拜。到了那個道場才知道，原來那個寺院在興建的時候，大殿的樑柱很大，有兩根，其中一根就是他出錢建的，在這個樑柱的上面還刻他的名字。他帶我到這個樑柱的旁邊，就跟我講這件事情，「以前我出了多少錢，給這間寺院道場興建，你看我的名字就刻在那邊。」這叫雜毒之善，虛假之行，有沒有三輪體空?沒有。這是福德，不是功德。
六祖慧能大師，在《法寶壇經》講了一首偈語：
迷人修福不修道，只言修福便是道，
布施供養福無邊，心中三惡元來造。
迷惑的人認為修福便是道。修福是感召人天的福報而已。布施供養福報無邊，但是內心的貪、瞋、痴的三毒煩腦繼續的造作，這是不能解脫生死的。
所以我們學佛修行，一定要福慧雙修，不能只有修福不修慧，也不可以只有修慧不修福。我們念佛的人要修三福：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業;受持三歸，具足眾戒，不犯威儀;發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，你不做就沒福報。念佛的人可以忤逆父母嗎?念佛的人可以誹謗師長嗎?念佛的人可以殺生害命嗎?不行啊!你念佛造作這些罪業，不孝父母，誹謗師長，殺生害命，人家會認同你念佛嗎?不認同!阿彌陀佛看到你念佛，結果行為是不孝父母、忤逆師長、殺生害命，阿彌陀佛會非常痛心。猶如慈愛的父母，看到孩子每天為非作歹，父母的愛心還是一樣很愛護自己的孩子，可是內心就是非常痛心：「這個孩子，就是不聽話，為什麼幹壞事呢?」愛心之中有痛心在。
阿彌陀佛是眾生的大慈悲父，我們不要認為：「我念南無阿彌陀佛，仰仗阿彌陀佛的願力，就可以往生極樂世界，可以大口吃肉大碗喝酒，沒有關係!」 不行啊!不好好修行，斷惡修善，你會讓阿彌陀佛的六字名號把很多人嚇跑，你會讓淨土法門宣揚不出去。
念南無阿彌陀佛，所有的六度萬行，我們都用真實心去造作，放下自力的心，放下修行的功德相。放下不是放棄，放棄是沒有去做，放下是有做沒有執著做，相應於禪宗所講的「無所住」。
善導大師講三心的第一心真實心，與《金剛經》的「應無所住而生其心」是一致的。「應無所住」，修學一切佛法，不要有執著的心。「住」就是執著。無所住，就是把執著的心放下來。「而生其心」，生出菩提心，生出真實心，生出本性的清淨心、平等心、慈悲心。生起真實的念佛心，放下念佛的功德相。所以我們本願行者的念佛心態，跟一般聖道門的念佛心態不一樣;他力心念佛，跟自力心念佛的心態不一樣。我們沒有去積功累德，修行功德相放下了，所有的功德通通在六字洪名「南無阿彌陀佛」圓滿具足了。
一句佛號南無阿彌陀佛，往生極樂世界成就佛道，無有不足。所修的布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，六度萬行，通通是感受到阿彌陀佛的救命恩德，功德心放下了，功德相放下了，所修所行跟阿彌陀佛的六字名號相應，跟真如本性相應，跟禪宗講的「無所著」「無所住」相應，很妙的法門!南無阿彌陀佛六字名號的本願妙法，很值得大家修學。
所以雜毒之善、虛假之行，把它舍掉。行為我們認真的去修行，但不執著修行的功德心、功德相，用感恩阿彌陀佛救度我的心，修學一切教法，這時候就聖淨一如。名號六字南無阿彌陀佛的功德，是從布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若點滴的功德而成就的，所以法藏菩薩在修六度萬行的時候，就叫聖道門;法藏菩薩修行成就的名號，就叫淨土門，所以在因就叫本願，在果就叫名號。所以信本願、稱名號，因果一如，信行一體;在因就叫做聖道門，在果就叫做淨土門，所以聖淨一體。不要用淨土門去破壞聖道門，也不要用聖道門破壞淨土門。所以修學淨土門，有很多的觀念知見非常重要。
因為凡夫錯解南無阿彌陀佛六字的真義，所以修得苦惱萬端，不但苦惱自己也苦惱別人。很多人聽了錯誤的淨土說教，就不想念了、不想修了。「念佛要往生極樂世界這麼困難，我修了三年五年、十年二十年，往生也沒個著落，我不修了。」有沒有念佛退道的?本來學習阿彌陀佛的本願、念南無阿彌陀佛，不學不念了，本來要往生極樂世界，不去了，要去天堂了，要念哈里路亞，不念南無阿彌陀佛。為什麼會這樣?沒有安住在六字名號南無阿彌陀佛的真實心上。所以凡夫虛假的心是生生滅滅、變來變去，改來改去，這種心都要舍掉。要安住南無阿彌陀佛的名號真實心，照善導大師的教法去實踐。
「不名真實業也。」因為三業是雜毒之善、虛假之行，所以不叫真實業，不叫真實修行。假，不名為真;虛，不名為實。善導大師的開示，實在是非常好。