【觀經疏三心釋】凡夫三業所修的善行是雜毒之善、虛假之行(四)
現在來講禪宗的公案，讓大家體會真實的修行跟虛假的修行、功德跟福德的區別。善導大師這段開示講得非常好，我們下面要深入的探討。
禪宗非常有名的一部經就是《六祖壇經》。《六祖壇經》第三品疑問品，說了這麼一個公案：
有一天韋刺史設齋供養禪宗六祖慧能大師，用齋完畢了，韋刺史就請慧能大師升座，同官僚士，大家把衣容整理一下，禮拜六祖慧能大師。世尊住世的時候，經常接受佛弟子的供養，供養之後，世尊就為佛弟子說法。六祖慧能大師也是如此。
韋刺史就請問六祖慧能大師：弟子聽和尚(稱呼和尚，是對六祖慧能大師非常的尊敬)說法實是不可思議，現在我心中有一些疑問，希望和尚大慈悲為我解說。慧能大師說：你有什麼疑問可以請問，我來為你解說。
韋刺史問：和尚所說的，可不是達摩大師所宣揚的宗旨嗎?慧能大師回答：是!
韋刺史再問：弟子曾經聽過，達摩度化梁武帝，梁武帝請問達摩說：朕一生造寺度僧、布施設齋，有什麼功德?達摩回答說「實無功德」，弟子不了解這是什麼樣的道理?請和尚為我解說!
慧能大師回答說：確實沒有功德，不要懷疑先聖所說的話。梁武帝因為心邪(內心不正)，不知道正法，他以為造寺度僧、布施設齋是功德。這名為求福，不可以把福報當作是功德。
功德在法身中，不在修福。
慧能大師講得太好了。功德在法身中，見性，法身顯露了，那叫功德。梁武帝建了很多寺院，度化很多人，這叫福德，所以達摩祖師跟他講：這沒有功德。
沒有功德，但有福德，達摩祖師就少說了後面那句話，所以梁武帝跟達摩祖師不相應。
六祖慧能大師又說：「見性是功，平等是德。」
所以真正要有功德，一定要見性。我們見性了嗎?沒見性啊!我們見到的都是金錢，見到的都是名利，見到了煩惱。你反省反省自己的起心動念，念頭是本性的智慧，還是妄念紛飛?問問自己。師父老實跟大家講，我是妄念紛飛。老實承擔，罪業比較少;不願老實承擔的，罪業就更重。
六祖慧能大師說：「念念無滯，常見本性，真實妙用，名為功德。」
每個念頭都是從本性流露出來，那才叫做功德。
內心謙下是功，外行於禮是德;自性建立萬法是功，心體離念是德;不離自性是功，套用無染是德。若覓功德法身，但依此作，是真功德;若修功德之人，心即不輕，常行普敬。
慧能大師講得好。真正一個有功德的人，內心不會輕視任何一個眾生，對每一個眾生都非常恭敬。《妙法蓮華經·常不輕菩薩品》說，常不輕菩薩就是世尊因地修行的一位菩薩，他對每一個眾生都不敢輕視：「你將來一定成佛，我不敢輕視你!」我們常常輕視別人，哪有功德可言。
心常輕人，吾我不斷，即自無功。
沒有放下我執，我執沒有斷，就沒有功德可言。
自性虛妄不實，即自無德，為吾我自大，常輕一切故。善知識!念念無間是功，心行平直是德;自修性是功，自修身是德。善知識!功德須自性內見，不是布施供養之所求也。
講得非常好。從自性裡面去顯現才真是功德，不是你布施供養就叫做功德，這叫做福德。
是以福德與功德別。武帝不識真理，非我祖師有過。
福德跟功德不一樣，這是梁武帝不知道真理，不是祖師達摩大師有過失。
這一段文，可以作為善導大師這一段他力至誠心的解說。知道功德跟福德的差別，把心安住在六字名號南無阿彌陀佛的本願救度，這是功德;心想我要自己修布施供養，那叫做福德。
虛假之因 不能相應真實報土
至誠心是往生極樂世界報土的真因之一，我們念佛的人要具足至誠心，才能夠相應回歸極樂報土。
「若作如此安心起行者」，「安心」指的就是前面所說的「貪瞋邪偽，奸詐百端，惡性難侵」，「起行」指的就是前面所說的「虛假之行」。如果將心安住在貪瞋邪偽、奸詐百端，如果修行是以虛假之心起行，那麼縱然苦勵身心，每天二十四小時，積極精進的修行，這樣也叫雜毒之善。所以最重要的是，心要安住在真實之心，不是安住在虛假之心。
「縱使」是假若的話，「苦」是精勤的意思，「勵」是勉勵的意思。如果將心安住在貪瞋邪偽、奸詐百端，縱然是非常的精進修行，身心精進到什麼程度呢?
「日夜十二時，急走急作」，十二時就是現在的計時二十四小時。中國在唐朝的時候計時，跟我們現在計時方式不一樣。現在是採用一天二十四小時來計時。中國在唐朝初年，以十二地支來計時，子、醜、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥。每一時就是相當於現在兩個鐘點。善導大師是唐初時代的人，因此疏文用日夜十二時，也就是現在的二十四個小時。「二六時中」指的也是二十四小時。
「急走急作」，形容非常精進勇猛的修行。「如炙頭燃」，每天二十四小時非常精進的修行，如炙頭燃，「炙」是救度的意思，「頭燃」是頭上燃燒。頭上燃燒了，趕緊救火，也表示說修行非常急迫精進。縱然是這樣精進修行，但是因為以貪、瞋、痴的三毒煩惱、虛假之心修行，所以是雜毒之善、虛假之行。
「欲回此雜毒之行，求生彼佛淨土者，此必不可也。」凡夫以雜毒善根勇猛精進，回嚮往生極樂世界真實報土，不可能往生。
這段文的意思是：每天二十四小時非常精進的修行，但因為是以凡夫的雜毒之心修行，所以不能相應極樂世界真實報土，但可以往生極樂世界方便化土。
把雜毒之行的功德，回向求生彼佛淨土，這「彼佛淨土」指的就是極樂報土，「此必不可以」，因為虛假之因，不能相應真實之土，沒有得生報土的道理。
所以凡夫必須把自力的心、虛假的心放下，以南無阿彌陀佛六字名號真實功德，作為往生極樂世界真實報土之真因。這是一個非常重要的觀念。一般淨業行者，如果沒有研究善導大師的《觀經疏》，就不知道這個道理，只知道每天念佛修行，回向極樂世界;只知道勇猛精進的修行，斷惡修善，累積資糧，求生極樂，不知道往生極樂世界有報土、化土的不同。
從《無量壽經》的經文，我們知道，極樂世界有兩種投生的方式，胎生和化生。從《無量壽經》的經文意義，更可以明白，往生極樂世界，有報土和化土，這在《觀經疏·玄義分》，善導大師開示了很多。
或許你會問師父：「我們經常聽到極樂世界有四土，凡聖同居土，方便有餘土，實報莊嚴土，常寂光淨土，你怎麼說報土跟化土?」諸位!如果你細細的對淨土的經論研究透徹，你必然會了解，這四土之說，是天台宗智者大師所開示的。善導大師、道綽禪師、曇鸞大師對淨土的分類，並不以四土作分類，以報土和化土作分類。各宗祖師對淨土的分類方法，自唐朝初年一直到清朝，這麼長久的時間以來，每一位祖師對淨土的分類，有相同的地方，也有不同的地方。
但我們學佛修行，有一個很重要的原則：不論祖師的開示是如何的精妙，如果跟佛經世尊所開示的相應，我們就依從;跟佛經世尊所開示的不相應，我們就不依從。任何一個祖師大德，乃至任何一個現今的出家在家大德，都是一樣!因為每一個祖師，或多或少都會依自己所修學的經教宗派，對六字名號的理解有所不同，因為天台宗、淨土宗、密宗，各宗各派的行者，或多或少每天都念南無阿彌陀佛的聖號。但是，把中國淨土宗的祖師大德，跟中國天台宗的祖師大德，對這句佛號南無阿彌陀佛的解說，作一個比較，你會發覺，有的地方差異很大。
善導大師的《觀經疏》，就是要楷定古今而著作的。「古」是指在善導大師以前的諸師，就是隋朝的慧遠大師、智者大師、吉藏大師，他們也有對《觀經》作著疏，可是他們對《觀經》三輩九品的見解，跟善導大師有所不同，而且跟《觀經》世尊的本意不相應。
那我們念佛想要求生極樂世界真實報土的行者，根據什麼樣的祖師修學呢?當然是根據善導大師。為什麼?很簡單，善導大師是阿彌陀佛示現了不起的祖師，有修學、有證悟、有學問、有道德、有涵養，是中國淨土宗的集大成者，受古今中外念佛的淨業行者所尊崇。善導大師所講的，如果我們再不接受，誰講的才能接受?
善導大師在《觀經疏》所開示的，跟《無量壽經》《觀無量壽經》《阿彌陀經》世尊所開示的淨土教法，有沒有相應?你細細的去研究善導大師的全集五部九卷，你會發覺，善導大師所開示的淨土教法，跟世尊在淨土三經所開示的道理，是一樣的，所以我們根據善導大師的開示修學，肯定沒有錯!
善導大師的五部九卷著作當中，從來沒有講四土。四土之說是天台宗的判教分類，跟善導大師對淨土的分類方法不同。不管相同或不相同，根據世尊在《無量壽經》的開示修學是最正確了。若要論修學的標準，依世尊在經上所開示的修學，最標準。