再來看這段文，希望大家都能記住：
無量壽佛，有八萬四千相;一一相中，各有八萬四千隨形好;一一好中，復有八萬四千光明;一一光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。
這段經文講阿彌陀佛的相、好、光明，相有八萬四千相，好有八萬四千隨形好，好中有八萬四千光明，這就是相、好、光明。
一一光明遍照十方世界，什麼眾生攝取不捨啊?念佛眾生。念佛的眾生讓阿彌陀佛八萬四千光明遍照，而且是「攝取不捨」，現前當然能夠消災免難增福延壽，將來往生極樂，畢竟成佛。
阿彌陀佛對你光明攝取不捨，從現在攝取到臨終，從平生到臨終、從凡夫到聖人，都在阿彌陀佛的光明攝取當中，怎麼不往生極樂世界?當然念佛能夠消災免難，逢凶化吉，遇難呈祥，所以念佛，還有現前、當來的利益，我們了解之後，內心就很安心、很法喜的稱念。
知道道理了，要去實踐，每天南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……自然在阿彌陀佛的光明護佑當中，圓滿這一生。了辦生死，往生極樂，是學佛念佛的究竟目的，我們把這件事情交給阿彌陀佛。阿彌陀佛辦事，大家要放心。你念佛，心裡只要想：阿彌陀佛說：「我辦事，你放心。」你就安安心心的念佛，生死的大事交給阿彌陀佛，你這份心就是「南無」，阿彌陀佛的功德你就領受到，肯定往生極樂。祝福諸位，當生成就，念佛成佛。南無阿彌陀佛。
至誠心就是真實心。他力的真實心，是往生極樂世界報土之真因。善導大師繼續開示「真實」的道理：
又真實有兩種，一者自利真實，二者利他真實。
善導大師把真實心分成兩種，「自利」以及「利他」。自利是從機的立場而言，利他是從法的立場而言。眾生歸命彌陀利他的真實，以成就自利。歸命阿彌陀佛的本願救度，雖然歸命是「他」，但是歸命阿彌陀佛本願救度目的得到自利，這是自利真實。那麼利他的真實呢?歸命阿彌陀佛的本願救度，是因為阿彌陀佛成就不可思義的願行功德，目的在回施十方念佛眾生，所以站在佛成就名號真實功德要回向眾生的立場來看，名號就是如來利他的真實心;站在我們眾生的立場來看，就是歸命名號功德，領受彌陀的救度，這樣成就自己。所以自利就是從機這一方面來看，利他就是從法這一方面來看，指的是同樣一樁事情。
打個比方，子女歸命父母，也就是父母的愛心對子女無微不至的付出、照顧、犧牲、奉獻。站在父母的立場來看，這叫利他，站在子女的立場來看叫自利。子女任憑父母的照顧愛護，他得到父母的照顧教育，得到利益了，站在子女的立場來看，這就是自利，利益到自己就叫自利。站在父母的立場來看，父母的愛心，來自於天倫至性，對於自己的孩子犧牲、奉獻、付出，沒有任何條件，是主動而來的，這些是利益孩子的，所以就叫利他。指的是同樣一樁事情，看你用什麼角度來看待這件事情。
「真實」也是一樣，站在眾生角度就是自利，站在彌陀角度就是利他。名號的功德是法藏菩薩為十方每一個眾生成就的，所以阿彌陀佛要救度眾生，眾生就得到阿彌陀佛的利益，站在彌陀來看就是利他。
一、兩種自利真實：斷惡 修善
言自利真實者，復有兩種。
又從「自利真實」分為兩種，一種是斷惡，一種是修善。底下就從自利的角度來看真實心，自己利益自己，除了領受名號的功德來利益自己，也可以斷惡修善。從自利的角度來看，凡夫斷惡修善是堪修的，堪修當然我們要認真去修。那麼凡夫以自利之心斷惡修善，回向發願往生極樂世界，可以得生化土。所以自利真實，復有兩種，斷惡修善。
聖道門的修行方法雖然千差萬別，但是以斷惡修善就可以包括所有一切三世諸佛如來的教法。《涅槃經》世尊跟我們開示：
諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。
諸佛的教法，就是斷惡、修善、淨意。斷一切惡，無一惡不斷;修一切善，無一善不修;度一切眾生，無一眾生不度，這是最基本的佛法，修學任何法門的人，都要修基本的佛法。修學阿彌陀佛本願念佛的行者，也要斷惡、修善、淨意。念南無阿彌陀佛，所有一切的惡法要斷除;念南無阿彌陀佛，所有一切善法要修持;念南無阿彌陀佛，所有一切惡念要舍掉，用這句名號南無阿彌陀佛來舍，現在在因地舍不掉，將來往生極樂世界果地，自然就能捨得掉。
念南無阿彌陀佛，度一切眾生，無一眾生不度，在因地盡我們的能力，隨緣隨份去度。十方眾生之中，自然有跟阿彌陀佛因緣很深的，也有跟阿彌陀佛因緣比較淺，我們總是盡一份度眾生的菩提心，隨緣、隨份、隨力盡心去做，這樣就是一個真正的佛弟子。
一者真實心中，制舍自他諸惡及穢國等;行住坐臥，想同一切菩薩制舍諸惡，我亦如是也。
自利真實的第一點，善導大師告訴我們斷惡。從聖道門來看，一切修行，第一點是斷惡，第二點修善。
「真實心中制」，這個「制」是禁止，所有一切惡法，我們都要禁止，不能造作，凡是對自己對別人不好的、會墮落生死的、會增加輪迴的、會增長煩惱的，都是惡法，我們都不能造作，所以要禁止。
諸佛如來無不制定戒律，希望佛弟子能夠依教奉行，解脫生死。因為造惡會因為因果報應而受苦報，諸佛如來憐憫眾生猶如一子，當然不希望眾生受苦受難。但是眾生造作惡業，隨著因果報應的定律，逢緣觸境造作罪業，要受苦報啊。要受苦報怎麼辦?當然要修行滅罪。但是，最好就是不要造作任何罪業。
世尊在經典告訴我們，有兩種人是最為殊勝，第一種人就是從來不造作任何罪業，第二種人就是造作罪業之後懺除。最好能做第一種人，不造做任何罪業。可是我們無始劫以來，一直到今生今世，造了很多罪業，那怎麼辦?已經造了，當然要透過懺悔，把自己的業障懺除掉，念南無阿彌陀佛懺除業障。過去所造作的罪業，我們從現在開始不要再造了，這才是真正的懺悔。懺悔就是要懺其前愆，悔其後過。「懺」就是懺前愆，「悔」就是悔後過，在《六祖壇經》六祖開示這一段話，我們照祖師的開示去做，肯定沒錯。
「舍」就是捨棄，所有一切法捨棄，什麼法?惡法。善法當然不能舍，淨法更不能舍。善法淨法要取，惡法要舍掉。「禁」就是禁止，還沒有造作禁止造作，已經造作了就捨棄，就是指惡法。
「自他諸惡」，把自己或他人所有一切惡，「諸惡」就是所有一切惡法，不論是自己或他人的惡，通通把舍掉。對已經造作的惡法，要趕緊的懺除，這就是「舍」;對還沒有造作的惡法不要去造，這叫「制」。勸化自己、他人斷惡。
「穢國」就是污穢的國土。污穢的國土要捨棄，禁止造惡，捨棄穢土，也就是說，不要在娑婆世間生死輪迴，不要在這個世間造業造罪，要出離三界六道的意思。你看，善導大師告訴我們，在真實的心中禁止去造惡，舍掉以前所造的惡法，不論自己他人都是如此，這是自利。自利的目的也在利他。
「行住坐臥，想同一切菩薩，制舍諸惡」，在行住坐臥四威儀當中，要想像自己跟一切菩薩一樣，不要去造作任何的惡法，舍掉以前所造作的所有惡法。所有一切菩薩都是如此，我跟一切菩薩也要一樣。把自己想成觀世音菩薩、大勢至菩薩、文殊師利菩薩、普賢菩薩、地藏王菩薩。這些大菩薩會不會再去造罪造惡?不會。菩薩畏因，凡夫畏果。菩薩畏什麼因呢?惡因。所以菩薩深信因果，他了解因果，明白因果報應的可怕，所以任何一點一滴、一絲一毫的惡因，菩薩都不敢造。眾生不怕造惡因，只怕受惡果，在遭受苦報的時候，就趕緊求佛菩薩解救，可是造惡因的時候不怕，甚至有學佛的人講「我不怕因果」。不怕因果，等到他受因果報應的時候，就非常悽慘了，趕緊請佛菩薩趕緊救他了。在還沒有受苦報的時候，凡夫什麼都不怕，在受苦報的時候就害怕了。佛菩薩不這樣，因為他深信因果，明白因果報應的恐怖，所以任何一點惡因，都不敢去造作，因為惡因遇到惡緣，惡果報就起現行，這是一定的道理——因果報應。
世尊已經成佛了，會頭痛三天，就是過去世是小孩兒的時候，拿了木棍打了魚頭三下，成佛的釋迦牟尼佛，還要受因地所造作的苦因，償受苦報。因果報應絲毫不爽。世尊為什麼還會腰酸背痛、食物中毒?這都是過去世有造作惡因，成佛了還要償受苦報。世尊為什麼會托空缽、會吃馬麥?這都是有原因的。在佛經里，講了很多世尊過去世的因緣果報。
已經成佛的釋迦牟尼佛，都要償受因果報應，我們凡夫還在因地，更是要受因果的制裁。所以我們念南無阿彌陀佛的行者，一定要隨順三世諸佛如來的教法，諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意。
阿彌陀佛是眾生的大慈悲父，他用名號要救度十方眾生，十方眾生如果稱念名號，阿彌陀佛絕對加以救度。但是阿彌陀佛用名號救度眾生，他希望十方念佛的眾生，斷惡還是造惡?斷惡!他希望念佛的眾生斷惡修善。阿彌陀佛雖然對十方眾生平等救度，但是他希望十方眾生吃素還是吃葷?吃素!阿彌陀佛雖然對十方眾生一律平等慈悲救度，他希望十方的眾生守戒還是破戒?守戒!阿彌陀佛雖然用名號對眾生平等救度，他希望眾生殺生還是放生?放生!
站在阿彌陀佛的立場，去看待自己身、口、意三業的造作，你就知道要怎麼修行了。通通站在阿彌陀佛的立場來看自己，這樣就是他利。不是說我要如何的修行，求阿彌陀佛的救度，反過來，我要如何的修行，是看阿彌陀佛要我如何修行。阿彌陀佛希望我們孝順父母還是迕逆父母?孝順父母。所以你以孝順父母來報答阿彌陀佛。阿彌陀佛希望你奉事師長還是誹謗師長?奉事師長。所以你奉事師長報答阿彌陀佛。阿彌陀佛希望你去修十善業還是希望你去造十惡業?修十善業。所以你修十善業報答阿彌陀佛，這樣就是他利。這樣你去孝順父母、奉事師長、修十善業，乃至修諸功德，都已經放下自力修行積功累德，已經放下修行的功德相了，很妙!