【觀經疏三心釋】凡夫三業所修的善行是雜毒之善、虛假之行(九)
阿彌陀佛的本願救度法門，非常的妙，通通站在阿彌陀佛的立場，就自然放下修行的功德相，通通去感報阿彌陀佛用名號救度你的大恩大德，當下你的心中就只有佛，已經連這個「我」都放下，我要修行放下了，我要吃素放下了，我要孝順父母放下了，我要奉事師長放下了，我要修十善業放下了，這是不是跟《金剛經》講的「無所住、無所著」相應了?當下不就在修禪嗎?當下就跟般若的經論相應了。禪就是淨，淨就是禪，《大集經》世尊告訴我們，「若人稱念彌陀佛，即是無上深妙禪」，實在是非常奧妙。一切佛法是共通的，世尊一代時教所講的八萬四千法門，講密宗的佛法不會跟顯宗的佛法衝突，講禪宗的佛法不會跟淨土宗的佛法違背，講天台不會跟華嚴相衝突，絕對不會，會衝突的都是凡夫，會分別的都是凡夫。佛所說的法非常圓滿，只是凡夫沒有開悟、證悟，處處分別執著，會自贊誹他，讚嘆自己所修學的法門，誹謗別人所修學的法門，這是凡夫的我執!
所以世尊告訴我們依法不依人，因為人會執著於自己，所以依人會產生修學佛法的缺點，世尊教我們不要依人，要依法。法是世尊的智慧所宣說的，是宇宙人生的真相，世尊怎麼開示，我們就怎麼修學。凡夫會執著自己的理念，自己的理念跟佛法不一定相應。有的人喜歡念佛不喜歡參禪，有的人喜歡持咒不喜歡學教，有的人喜歡聽經不喜歡念佛，有的人喜歡守戒不喜歡聞法，眾生的修行習性千差萬別。
有的人就很喜歡念佛：南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……從來不想要聽經聞法。有的人很喜歡研究經典，想要做個佛學的大通家，拜佛、念佛從來不做。這就是每一個佛弟子修學佛法的習性，還有他的理念，這些都不對。
要根據佛經世尊告訴我們的去修學，聽聞南無阿彌陀佛，念南無阿彌陀佛，讓我們從淨土三經去了解世尊告訴我們的真理，世尊告訴我們的修行，這才是一個真正的淨業行者。善導大師告訴我們的，可不可以聽?當然聽，因為善導大師是阿彌陀佛示現了不起的一位祖師，他告訴我們：在真實心中，把所有自他一切諸惡通通舍掉。所有一切諸惡舍掉了，把自己當作是菩薩，就這樣做。
「想同」，煩惱的凡夫斷惡當然不及菩薩，雖然凡夫斷惡沒有像菩薩那樣真誠、那樣的急切、那樣的境界，但是「想同」，就是有見賢思齊的意思。觀世音菩薩、大勢至菩薩不造一切惡，我們也像觀世音菩薩、大勢至菩薩一樣，任何惡法我都不要造作，這就是「想同」的意思。見賢思齊，人家講話可以讚嘆人家、肯定人家，帶給人家信心，帶給人家歡樂，我為什麼不能?「舜何人也，禹何人也，有為者，亦若是。」阿彌陀佛已經成佛了，釋迦牟尼佛已經成佛了，藥師佛已經成佛了，我有佛性，我也可以修行成佛，所以我也要認真念佛成佛。要有這樣的志氣，這才是一個佛弟子。不好的儘量斷除，好的儘量去修。
二者真實心中，勤修自他、凡聖等善。
第二點就是修善。在真實心中，勤修自善、他善、凡善、聖善，叫做「勤修自他凡聖等善」。「勤」是精進努力。這段話善導大師告訴我們淨業行者，修善要精進努力的去做。如果真正依教奉行，對一切善我們會努力精進去做，不是悠悠散散的做。
自善、他善，對自己有利益的，對別人有利益的。對自己有利益的善，拜佛、念佛、守戒、聽經、聞法，這都能增上自己的菩提道心，能夠讓自己增福增慧的，當然要去修，要認真去做。「他善」，對別人有幫助的善法，盡心努力去做。有人生病了，我們去關懷他，把佛陀的真理傳達給他，讓他在病中因為有佛法的洗滌，使他心靈的痛苦能夠慢慢消失，黑暗轉為光明，痛苦轉為快樂，因為心中有佛法，會比較去接受自己受業報的真實。因為自己所造的點點滴滴惡因，要受相應的惡果，明白佛法的真理——因果報應，會歡喜接受。歡喜受比較快把業報受完，不歡喜受還是要受，而且要受得更多。有人臨終，去為他助念，開示阿彌陀佛的救度，幫助他超越生死，這對眾生就有利益。看到眾生生活在五濁惡世之中，沉淪生死，很可憐，我們告訴他念佛，請經書給他看，讓他明白宇宙人生的真相，介紹佛陀的真理給他聽。只要對眾生有利益的，就認真努力的去做，這叫他善。
「凡善」就是凡夫的善，就是三皈五戒十善。「聖善」就是聖人的善，就是念佛。念佛可以成佛，所以念佛是最好的善法，善中之善，最極上善。三皈五戒十善，這是人天善法，是不能超越生死的，但念佛持咒，這是能超越生死的。所以凡善跟聖善，我們也要認真努力去修，這是善導大師告訴我們的。
從自利的真實分成兩種，第一種就是斷惡，第二種就是修善。從聖道門來看真實心，我們念佛信受阿彌陀佛救度的行者，要不要斷惡修善?要!要不要去修斷惡修善的聖道教法?要!不是念佛就好，什麼都不用修，不是的。念佛當然要修布施、持戒、精進、忍辱、禪定、般若，只是已經把修六度萬行、修斷惡修善，這個執功德相放下了。放下就是修而不修，放棄是連修都沒有去修。放下跟放棄不同，我們要放下還是放棄啊?放下，不是放棄。
阿彌陀佛的本願教法，是圓頓大法、無上妙法、至極要法，千萬不要搞錯了，也不要修錯了。
身、口、意三業 欣厭之相
真實心中，口業讚嘆彼阿彌陀佛及依正二報;又真實心中，口業毀厭三界六道等，自他依正二報苦惡之事，亦讚嘆一切眾生三業所為善，若非善業者，敬而遠之，亦不隨喜也。又真實心中，身業合掌禮敬、四事等供養彼阿彌陀佛及依正二報;又真實心中，身業輕慢厭舍此生死三界等，自他依正二報。又真實心中，意業思想、觀察、憶念彼阿彌陀佛及依正二報，如現目前;又真實心中，意業輕賤厭舍此生死三界等，自他依正二報。
這段文，就是從要門來看身、口、意三業的欣厭之相。「欣」就是欣求，「厭」就是厭離。三業身口意，對於善的要欣求，對於惡的要厭離，也就是要斷除的意思。這一段文比較長，先看口業的部份。
「真實心中，口業讚嘆彼阿彌陀佛及依正二報」。善導大師教我們這樣修：在真實心中，口業要去讚嘆阿彌陀佛。如何讚嘆阿彌陀佛?稱念阿彌陀佛的名號，就是讚嘆阿彌陀佛。「稱彼如來名」，阿彌陀佛會不會喜歡別人讚嘆他?不會。當我們稱念南無阿彌陀佛，這時候口業就不會去造業，當下就是在斷惡修善。如果一天念佛十個小時，你哪裡還有時間說閒話、說是非、說妄語、說兩舌、說綺語、說長短?
所以少說一句話，多念一句佛。如果很喜歡看別人缺點的人，師父告訴你先修禁語，儘量不要講話，開口就稱南無阿彌陀佛，閉口就念南無阿彌陀佛。一開口就要講別人的是非，甚至誹謗三寶，如何讓這種煩惱習氣不再增長，慢慢消除?修禁語。一個禮拜給自己一天時間禁語，不要講話，要講話就講最好的話——念南無阿彌陀佛。這樣口業念南無阿彌陀佛，就是讚嘆阿彌陀佛。你整天念南無阿彌陀佛，人家看到你就會說，這個人真正在念佛修行。因為他拿著佛珠，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……
念南無阿彌陀佛，是對阿彌陀佛最好的讚嘆;念南無阿彌陀佛，往生極樂世界，就是對阿彌陀佛最好的肯定。人家會說：「阿彌陀佛真了不起!那個人以前很喜歡說人家的是非過錯，很喜歡幹壞事，現在認真念佛了，還真的往生到極樂世界，阿彌陀佛真了不起!」人家對阿彌陀佛肯定了，阿彌陀佛的六字名號就落實在眾生身心。
我們吃素、念佛、戒殺、放生，認真的斷惡修善，人家就慢慢肯定我們。以前沒有學佛，就大口的吃魚吃肉;現在學佛了，吃素了，人家就會對你另眼看待。以前惡口，很喜歡講話罵人，經常發脾氣;現在念佛了，講話很柔軟了，講一些鼓勵人家、讚嘆人家的話，然後脾氣也收斂了很多，改掉壞脾氣了，現在都用慈眉善目對待旁人，柔言愛語對待他人，人家就感受到你真的在改過了，會不會慢慢肯定你?會。那你就是讓佛臉上有光。