《寶性論》中說：「圓滿佛身力用故，真如無有差別故，恆具如來種性故，眾生常具如來藏。」佛與眾生無二無別，是指本來清淨的如來藏是一樣的，但佛與眾生兩者的差別在於悟與迷。《二品續》中言道：「眾生本為佛，然為客塵遮，垢淨觀真佛。」眾生本來就具備如虛空般清淨無染的如來藏，無有來處也無有去處;不是空無，也不是實有。只是眾生現在還是眾生，因為其心性被煩惱障、所知障所遮覆，但只要這些客塵垢染被清淨了，自性法身就能現前，當眾生識得自性時，並能徹底降伏其心時，就是有所成就的徵兆。
無量的有情眾生都具佛性。你我大家都是佛，但是我們這尊「佛「之所以還不是佛，而是眾生，是因為我們的自性，也就是如來藏，被煩惱心所遮掩。這就像出現霧霾的天空一樣，上面有烏雲遮住了太陽;下面又起了霧，把大地給遮住了。層層遮掩，有點朦朦朧朧。我們的這尊佛其佛性，現在就是朦朦朧朧的這種感覺。他從哪兒來?不知道。他要去何方?也不清楚。大多數人，現在只知道自己投胎到人道，要麼男眾，要么女眾。既然生而為人，那就要努力賺錢，買個房子，找個伴侶，生個孩子，把孩子養大，讓孩子為自己養老送終，把自己送走……這幾乎是動物的本能，也是一種自然規律。
作為人，我們應該讓自己的靈魂更高級一些，能夠比一般的動物，提高一點層次。人類的情緒波動，比其他動物都強大，這也造就了人類的一種功能：即在解決情緒方面，人比其他動物都有福報。所以，人才被稱為「高級動物」。高級，就體現在人能找到解決問題的方法。
佛教在這個世界上傳播已經快兩千六百年了，從佛陀那裡傳到現在，歷經多少帝王將相，多少達官顯貴，多少文人墨客，多少不識之無之人……而無量的眾生曾經因為佛教而受益，甚至通過修行而覺悟。是否能覺悟成就，跟世俗上人們所謂的文化水平高低，富貴或貧窮，官大官小等等，一點兒關係都沒有。最重要的是：自心的領悟力。並非世俗上所謂的博士或有錢人就一定能獲得無上正等正覺，而一個文盲或乞丐就無法修有所成。
我們小時候在藏區，流傳著一個故事。一個五十多歲的男人，有一天在田裡犁地。他老婆答應中午把飯菜給他送來。結果，過了中午他也沒見到老婆的人影。就這樣等啊等，等到下午，他才看到老婆慢悠悠地走來，飯菜已經全涼了。原來，他的老婆在來的路上碰到一個熟人，於是就東家長、西家短地聊起了天。他突然感到非常生氣，一氣之下離家出走，去了拉薩。
等他到了拉薩以後，才發現自己除了種地，啥都不會幹，所以養活不了自己。於是就去一個寺院出家了。他的記憶力特別差，總是學不下去，就想回去繼續當他的農民。他的師父，是個非常有耐心的人，送給他一個小鐵環，並告訴他說，「你既然離家出走，從那麼遠的地方到拉薩來，就要好好學佛法。這個鐵環，你放在經文上面，鐵環內有多少個字，你每天只要背下那幾個字就可以了。」
就這樣，等他到了七十歲的時候，已經成為拉薩有名的大格西，也就是佛教的大博士。到了晚年，他覺悟了，看到自己與妻子前世的業力，發現他們兩個人的夫妻緣，其實就到那一天的午飯時間。看起來，這頓遲到的午飯是壓跨他們婚姻的最後一根稻草。其實呢?是剛好這個時候，他們兩人的夫妻緣分已盡，而他這輩子的使命，就是要獲得證悟，因此才會踏上去往拉薩的路。後來，他滿懷感恩之心，回到老家的時候，都快八十歲了。他剃度了以前的妻子，曾經的妻子跟著他出家修行去了。這也成就了一段佳話。
通過這個故事，我們也可以看出來，人的覺悟高低，修行好壞，跟他的學問高低真的沒有關係，和這個人的智商高低也無關。領悟力與智商是兩碼事，智慧與聰明也是兩個概念。聰明，可以讓你學習很多東西，也可以讓你在模仿中變成更聰明的人。但是聰明最大的弊病，就是會誤導自己鑽牛角尖，會被自己所謂的聰明給誤導，也就是我們平時說的：聰明反被聰明誤。
智慧的人，是越看越透，但不代表他不作為，不代表他不出世。就像偉大的釋迦牟尼佛一樣，離開皇宮去尋找覺悟的方法，證悟了以後，回過頭來渡化了他整個國家的人民，包括他自己的親弟弟，也包括他以前的夫人，他的兒子，還包括把他養大的姨母等等。偉大的釋迦牟尼佛一生行腳講經說法四十九年，到了晚年，以至於涅槃之前，還一直在渡化眾生。也因此我們說，能夠講經說法，利益眾生，是每個法師的責任。