處士逃名遠市闤，此身清隱翠微間。
平分嶺上半邊月，高枕床頭一片山。
白屋安貧終暫計，夕陽歸路豈知還。
蓮華佛國深深處，出世芳蹤不可攀。
——省庵大師《勸修淨土詩》
「處士逃名遠市闤」，這個「處」就是退隱的意思，處士就是有德有才但隱居不去做官的人。
隱士是有理想追求，尤其是有對人格獨立自由的追求，所以對世間的功名利祿就能夠看破放下。
這就是『逃名』，逃脫名聞利養，遠離喧囂的城市。
那退隱到哪去呢?去住山了。「此身清隱翠微間」。
「清隱翠微間」，就表明隱退到了青翠、清淨的山林，也許就在那裡簡單搭個草屋茅棚住著。
從精神境界上來看，很有詩情畫意。
「平分嶺上半邊月」，在山嶺上住著茅棚，半邊的月光照在床上，床頭後面就是一片山林，每天清風明月不用一錢買，真是高枕無憂啊!
相對於喧囂的城市來說，住山確實有很好的意境。在那裡聽不到任何人世間的聲音，只有大自然中的鳥鳴聲、風聲、雨聲，睡眠質量非常好，不用吃安眠藥的。我有段時間住了二十幾天山，感覺馬上就胖了。
但是住山可不是件容易的事，一定要把物質生活水平降到最低才行。
山里可沒有那麼多享受的設備，就連吃的菜要運進去也極不容易。而且很多山里用水都比較困難，得非常節儉。有的地方很偏僻，完全沒有水，就靠自然界了，夏天接雨水，冬天喝雪水。
所以一個沒有吃過苦的人想住茅棚是不一定能住得下來的，不僅沒有任何的娛樂活動，還可能長時間見不到一個人。
但是有精神追求的人，會覺得這種狀況很好。這就是「白屋安貧」啊!
「白屋」就是用白茅覆蓋著屋頂的房屋(就是茅草屋了)。這個「安貧守道」啊，物質生活一定是很貧乏的，就像孔子說顏回一樣，「一簞食，一瓢飲，居陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉回也!」
顏回吃的是簡單的食物，喝的是一瓢水，住的是非常破舊的小巷，一般人忍受不了這樣的貧窮憂患，但顏回在那種情況下還自得其樂，就是因為他在心性上得到了輕安，得到了法喜。
孔子說顏回「三月不違仁」，他能在相當長的時間內跟「仁」的境界打成一片。
「一日克己復禮，天下歸仁焉」，他在精神境界得到了高度的享樂。
自古以來，各個朝代都有隱士。但朝代不同，社會對隱士的價值評價也不一樣。在魏晉南北朝的時候，退隱過隱士的生活成了社會風尚，很受人尊重。
比如廬山就是一座隱逸文化的名山，它之前叫匡廬，這個名字跟隱士修道就很有關係。
那是在周威王的時候，有一個名叫匡續的隱士，在虎溪周邊修道(大概是修道家的功夫了)。周威王聽說他的名聲就想請他到朝廷供養。
使者到達的前一天，匡續就羽化升天了，只留下他修道的那個茅廬，這座山從此就被叫作「廬山」或「匡廬」。
這座山儒、道、釋三家的隱士不下幾千人。要知道隱逸文化對整箇中國文化的貢獻非常大，一種文化的建構需要寧靜的環境、潔淨的心靈。
廬山很受文人青睞，建有白鹿洞書院(據說是中國最早的書院)，在山裡讀書會理解得更透徹，唐代王貞白就在這裡留下了「讀書不覺已春深，一寸光陰一寸金」的千古佳句。
其實無論是從事學術，還是音樂、繪畫、書法、煉丹、氣功、武術，想要達到真正高深的造詣，是需要在山裡去做的，在鬧市里是不行的。
看看我們東林寺當年的十八高賢，除了比丘師父以外，居士都是那個時代知名的隱士。
比如寫《西方發願文》的劉遺民，出生高貴，是漢代楚元王的後代。他之前在柴桑(即現在的九江)做縣令，後來辭官不做，依慧遠大師來修道。
雷次宗，南昌人，很有學識，並且對「禮」的文化很精通，朝廷都是要派他去給太子、王子們上課的，說明他的學問不凡。
我們的祖師殿有這十八高賢的石雕，宗炳的樣子就是拿著一把古琴，據說他彈琴的時候山中的樹木花卉都隨著琴聲起舞。
宗炳還是山水畫的鼻祖。他的足跡遍布祖國的名山大川，晚年走不動了，就將記憶中的山水畫出來，在房間裡欣賞，也像是在遊歷名山大川。這是他的創意，所以後世就把他定為山水畫的鼻祖。
還有張詮，在雕像中，他一隻手拿著鋤頭鋤地，這是解決物質層面的需求;另一隻手拿著經卷，這是解決精神、慧命層面的需求。一手鋤頭、一手經卷，代表著隱士的一種生活方式。
隱士是把讀經、完善精神追求、對生命終極關懷作為目的；種地只是生活的手段而已。這就是隱士跟山民的不同之處。
山民對生命的理解，僅僅停留在世間過日子的層面，能夠養家餬口、傳宗接代，安安穩穩地度過這一生，就謝天謝地了。而通過種點地奉養色身，最終是要讀經的人，那就不一樣了，就叫隱士。
所以這十八高賢，還有陶淵明(中國田園詩的鼻祖)，實際上就是那個時代的隱士。
五代時期著名的貫休禪師，曾為東林寺十八高賢的影堂(就是專門供他們畫像的殿堂)作了首詩，前面四句是這麼寫的：
白藕池邊舊影堂，劉雷風骨盡龍章。
共輕天子諸侯貴，惟愛君師一法長。
白藕池就是現在的白蓮池。白蓮池邊有一個影堂，就是供十八高賢的雕像的。這裡列舉了兩個重要人物——劉遺民與雷次宗。他們的風骨，那是龍章鳳姿啊，很高潔的。
這種高潔體現在什麼地方?「共輕天子諸侯貴」。
朝廷想要徵召他們做高官，他們是不去的。陶淵明也是不為五斗米折腰，寧願回到家鄉來種地，採菊東籬下，悠然見南山。他們是追求自由、獨立人格的一批人。
他們共輕天子諸侯貴來幹什麼呢?「惟愛君師一法長」。就是他們愛慧遠大師提倡的念佛法門，要解決生死輪迴問題，往生淨土啊!
以東林十八高賢這些隱士作為典範，再來看看自古以來的其他隱士，雖然白屋安貧，似乎在精神上找到了一種依託，但終歸來說還是暫時之計。
他們還只是在這一生當中好像安貧樂道、自得其樂，不要榮華富貴，但生命當中的根本問題，即如何了生脫死的問題，卻沒有涉及，就是「夕陽歸路豈知還」!
夕陽代表我們最終是要衰老、死亡的，但死後到哪去的問題，就不是一般的隱士所能解決的了。作為一個有精神追求的隱士一定要提出一個嚴峻的生命問題：在無盡的輪迴當中，這一世生命終結後到哪裡去?
省庵大師為這些隱士指出了一個光明的出路：「蓮華佛國深深處」!
你隱居在翠微的山間只是暫時的寄託啊，要知道終極的安身立命之處是在阿彌陀佛的蓮華淨土啊!
這個深深處不是在妄心層面，乃是在清淨心的界面。自性的彌陀淨土不是三界之內的境界，而是三界之外的樂邦啊!
這條光明大道你怎麼走得上去呢?詩中用了三個字：「不可攀!」
走出世間的道路，到蓮華佛國，不可以用攀緣心。
攀緣心是指我們當下的這顆心都是去緣外境的，就是住山的這個心還是在緣外境，你在緣那種美好的山色，緣潔淨的環境，緣當下做的稍微高雅一點的事情，或者彈琴啊，或者作詩啊，或者繪畫啊，或者寫字啊，這些都是你的妄心在「造業」。
《楞嚴經》講七處征心，佛問阿難心在哪裡?阿難說心在身內、身外等七處。實際上他當下攀緣的這七處是了不可得的，覓心了不可得的。
從唯識學的角度講「攀緣」這兩個字，「攀」是指能攀的心，是八識的心，八識裡面都有見分;這個「緣」呢，是指一種境界——所緣之境，是相分。八識的見分、相分全體都是妄心，叫攀緣心。
你要當下體會這個妄心了不可得，自性本空，就是了妄即真，全妄即真。到了妙真如性的層面，就是回歸自性本原——本地風光。
這裡告訴我們，極樂世界不是攀緣心的境界，乃是妙明真心的境界。
這個出世的芳蹤，怎麼樣過得去呢?我們想要證得這樣的妙真如性很難，所以淨土法門的下手之處，就是談「信」這個字!
以「信」為方便，先相信「二有」，有極樂淨土，有阿彌陀佛，相信之後發願，要願意去!
為什麼要去?由於輪迴很苦，在這個世間修行很難，今生一定要一意西馳，把往生西方極樂世界作為唯一目標!
那怎麼去?這就是要建立深信切願，就是要老實念南無阿彌陀佛名號。只要滿足信、願、稱名這三個條件(三資糧)，就沒有你的事了，剩下的就是阿彌陀佛的事了，阿彌陀佛會在你臨命終時拿著蓮台接引你到西方極樂世界去。
這個信、願、行全體也都不是妄心裏面的產物，用虛妄的心去琢磨它，越想越覺得這不可能，越想越覺得這是不是虛無縹緲，是不是騙人的。
妄心裏面就會產生很多的懷疑，實際上妄心的煩惱當中就有「疑」，「疑」是六種根本煩惱(貪、瞋、痴、慢、疑、不正見)之一。
所以真正的清淨信心是從實相裡面出來的，也要有多生多劫的善根的。
這些隱士追求精神層面的自由獨立，但不管是學問、藝術，還是延年益壽(養生)，都不是究竟的，只是暫時的利益，阿彌陀佛的極樂世界才是隱士們最究竟的歸宿。
「隱士須歸極樂國」，隱士唯有信願稱名往生到蓮華佛國，這一生隱居的生活才得到一個圓滿的結局!