佛法認為，生命可以分為三個階段：一個是純粹利己的，這就是我們凡夫的階段;還有一個是既利己又利他的，是菩薩的階段;最後一個，是純粹利他的，是佛的階段。
凡夫的所思所想都是為了利己;菩薩已經能夠利他，但還有一些利己的事情沒有完全放下;而佛陀則是全然利他，哪怕呼出的一口氣都會利益到很多的眾生。對於佛陀來說，僅僅是呼吸這樣一個簡單的動作都無不在利益眾生，更何況其他。
而對於我們凡夫來說，畢竟處在一個純粹利己的階段，所以只能是造作地去利他，刻意地發願利他。凡夫天生就是利己的，我們的自私與生俱來，不需要受教育，自然而然就會對自己好。
凡夫利益自己，這是很正常的事，所以佛法並沒有一來就要求我們舍己利人。很多大德、很多偉大的修行人都說：我不要求你們利益他人，但卻要求你們不傷害他人。
通過接受佛法的教育，比如看了《修心七要》，學習了《修心八頌》以後，我們會慢慢建立這樣的觀念：他人也像自己一樣地追求快樂，也像自己一樣地不願意遭受痛苦，所以我們在利益自己的同時，做任何事都應該站在別人角度進行思維。
本來自己很想做的一件事情，站在他人的角度思考之後，我們也許就不做了;又或者某件事情已經在做的過程中了，但發現它影響到了別人，打擾到了別人，甚至是傷害到了別人，我們於是不再繼續。這就是我們修行的一種進步。
但是現在很多人是反過來的，還沒有做到停止傷害他人，心裡就想要利益他人，嘴上也說著我要利益他人。
我們常常認為自己已經利益了很多人，解決了很多人的問題，但實際上，我們的很多快樂和幸福卻都建立在別人的痛苦之上。
所以為什麼大德們要求我們說，你不用利益他人，但是必須要停止傷害他人，就是因為我們的這些所思所想、所作所為，他們看得很清楚。
真正的利他一定是利己的，或者說利益自己也是為了更好地利益他人。
利益自己和利益他人的一個界限在哪裡呢?
就是行為上利益自己，但心裡要發願利益他人。
行為上是不得不利益自己，因為我們還處在凡夫的階段嘛。如果是佛，他不利益自己沒事，菩薩不利益自己也沒事，因為佛菩薩已經完全脫離了業煩惱的障礙，初地菩薩之上就不會再受這個五蘊色身的影響，已經脫離了生老病死的這些事情，所以不照顧身體也沒關係。
但是我們凡夫不一樣，我們即使心裡很想利益他人，但如果行為上不利益自己的話是不行的，這個五蘊和合的血肉之軀是必須得好好照顧的。你愛自己也好，不愛自己也好，都得照顧它啊。
以前生活比較艱難的時候，有些父母因為很愛孩子，就把自己碗裡面的肉都給孩子吃，時間久了，他的這個血肉之軀就因營養不良而虛弱，自然也就不能好好地照顧孩子了。
再比如有些人，兒女生病、父母生病的時候，特別體恤他們，好好照顧他們吃藥、休養，但自己生病的時候卻不當回事，不去醫院，也不好好吃藥，認為忍著就沒事了。
如果你總是這樣不愛自己的身體，同樣身體也就不愛你，就可能罹患各種疾病，這就等於你不是在利他了。因為當你生病的時候，不僅不能服務他人，還會給他人增添很多痲煩。
所以說，我們在行為上不得不利益自己，同時內心則要發願：我要照顧好自己，這樣才能更好的利益他人。
有這樣的心愿，那麼利益自己也就是利益他人了。打個比方，我們對待自己的身體，要像對待車子一樣：可以不愛它，但該維修就要好好維修，該加油就要加油，車子外觀需要裝飾漂亮的地方就裝飾一下。
總之，我們可以把身體當成一個生存的工具來對待，需要吃早餐的時候就吃;需要營養的時候就給它營養;需要睡覺的時候就睡覺;需要治療的時候就治療。
如果連自己都沒有照顧好，卻想著利益他人，這個順序就搞反了，是吧。你對他人有愛心這很好，但同時也要清楚自己的身體是有一個局限的，對它的使用不能超過它的能力。
我們在生活上不能過於極端，佛教主張保持中道。過於不愛惜自己，也不是一種智慧的生活方式。
就像車子一樣，它能承載多少，加的油能跑多遠，輪胎需不需要換，剎車、油門需不需要檢查，這些你都要考慮。不能說輪胎爆了還接著開，油沒有了還要用空檔，這不行吧?
真正照顧好自己，體現在生活的方方面面。
比如，你可以不愛自己，但是一定要打理好著裝;你可以不愛自己，但是一定要梳理好頭髮;你可以不愛自己，但是該剪指甲的時候還是要剪，需要塗指甲油的時候也要塗，讓人看到後感覺你的手指很漂亮，這也是一種利他。如果自己的手指甲長了、髒了都不管，別人看到後就覺得「喔，這個人是不是不會照顧自己呀」。
還有些人在生活中，昨天甚至前幾天的剩菜還留著今天吃，吃完飯餐桌也不收拾，碗筷幾天都沒有洗，頭髮也是好幾天沒有梳理，等等。
修行人如果這樣，不但沒有利益到他人，而且還會招致他人的輕蔑或歧視。這時，你說的話就不會有什麼力量，因為別人會覺得：「這個人連自己都照顧不好，那他說的話對我會有什麼用呢?」
相反，如果自我管理得很好，不論有錢沒錢都有良好的生活習慣，哪怕是放一個杯子、看一本書，都讓人家一看就留下好的印象。別人看到你這樣有規律地生活，發現自己的生活太亂了，於是想要向你學習，這時，你就自然而然地利益了他人。
現在這個時代，外表的影響力很大，一個學佛的人有多慈悲，別人看不出來;內在有什麼樣的境界，別人也看不出來;但是你有什麼樣的外表和氣質，卻是人人都會關注的。
如果你的氣質特別好，大家就會讚嘆：「哇!你看他學佛之後氣質更好了，佛真有加持力!」這也是一種慢慢讓他人學佛的善巧方便，只要對那些物質沒有特別的執著就行了。
這就是為什麼我說「為了利益他人而要利益自己」，或者我們不用「利益自己」這個詞，改成「為了利益他人而要照顧好自己」。
你我現在處於完全是利益自己的一個生命階段，我們不能模仿菩薩，更不能模仿佛。
不要今天皈依了，明天就炫耀自己是學佛人，馬上好像一切都不執著了，穿得破破爛爛，吃別人吃剩的，這不是什麼好的進展，這是快要發瘋了。
學佛是一條很漫長的路，剛開始的時候，黃金可以戴，天珠、瑪瑙、珊瑚，等等這些都可以戴;隨著修行的進步，10年、20年、30年以後，你一件件地放下這些東西;最後，在去世之前，什麼都不執著了，身上什麼都沒有了，這才是學佛的一個正確的過程。
相反，如果一開始就好像什麼都不執著了，結果學佛越久越放不下，那就痲煩了。所以，大家一定要記住，學佛必須要循序漸進。
修持菩提心也是這樣，我們不要認為沒有做到利益他人就不符合菩提心的修持，甚至就是違背了菩提心，不是這樣的。
修菩提心剛開始學的是什麼?是要修造作的菩提心，能夠刻意地去幫助他人，就已經很不錯了。
重要的是觀念上的轉變，我們雖然做不到「自輕他重」的菩提心，也做不到「自他交換」，但是我們可以努力做到「自他平等」，或者至少建立起「自他平等」的觀念，比如剛才我坐在這個地方很舒服，所以我讓你們也上來舒服地坐在這兒，這就是自他平等。
而最後的自輕他重離我們還比較遠，我們可以朝著這個方向努力，但是不要想一開始就做到。
千里之行，始於足下，學佛修行就是要腳踏實地、循序漸進。
就像鳥的成長一樣，雖然飛翔是它最終的夢想，但還在蛋殼裡面的時候，就急著想飛是不對的;即使從蛋殼裡出來了，但翅膀上的羽毛還沒有完全長好，這時就想起飛也是不對的。等到真正成熟了，長大了，翅膀硬了的時候，自然也就可以飛了。
我們凡夫的階段就像是小鳥還在蛋殼裡面一樣，而自輕他重就像是真正的飛翔，對我們來說為時尚早。
佛法有很多層次、很多境界。如果不分次第，這個也學那個也學，卻對自己的真實狀況不加觀察，那就很容易好高騖遠、誤入歧途。
比如關於自利利他的這個問題，我們一定要清楚，自己目前還處在一個純粹利己的生命階段，所以首先應該做好自己的事情，遵循世間做人的常識來照顧好自己，遵循佛法的教育來管理好自己的生活，利益他人的事情力所能及地去做就可以了。
與此同時，在內心也要造作地發願有朝一日自己有能力做到完全地利益他人!這樣，自利利他就不會矛盾，而是一致了。